Autumn Rain 
在本书第五十六页，笔者曾以「最宝贵的是什么？」为题，说明人生最宝贵的，并不是钱财、学问、权势，而是真道。因为钱财多，虽然可以买到许多东西，却买不到永生；学问渊博，虽然可以解决许多困难，却永远不能解决人生问题；权势大，虽然可以统御天下，却无法治服自己的心。但真道却能给我们得着永远的满足，使我们享受真实的快乐；能使我们进入天堂，享受好得无比的荣耀；能让我们保持心灵上的宁静，并饱尝基督化家庭的温馨；能使我们觉得人生有意义，生存有价值，以彻底解决虚空的人生问题；又能释放我们脱离罪律的捆绑，使我们得以随心所欲的弃恶从善。
那么，如此宝贵的真道，我们当怎样行才能得到呢？兹分述如下：
一、听道
圣经上说，求主始于信主，信主始于听道。若未曾听过福音，就不晓得怎样信主；若没有信主，就不晓得怎样求主（罗十14）。由此可知，得道的第一步是听道。
真道是一种属灵的奥秘（林前二７-９），不但一般世人无法了解（太十三14），连主耶稣的门徒有时也不能领悟（约六60-63）。但若能切实做到下列三点，就可以听得懂了。
1.虚心查考
一般不信主的人，有的未曾读过圣经，也未曾听过福音，就批评基督教是不忠、不孝、不仁、不义的宗教；已经信主的人，有的未曾读过本会的书刊，也未曾参加过本会的聚会，就批评本会是假基督，是异端教派。这种态度就是没有虚心，即使有机会来听道，也未必能明白。
一千九百多年前，有一个埃提阿伯人，是掌握大权的太监，在女王的手下总管银库。有一天，他上耶路撒冷去敬拜真神。在回国的路上，他很虔诚的念着旧约圣经以赛亚书。腓利问他说：「你所念的，你明白吗？」
他是大臣，地位高，有权有势，又有学问；因此，这种问法，对他来说，简直是一种侮辱。但他却毫不介意，而谦虚的说：「没有人指教我，怎能明白呢？」并且请腓利上车，与他同坐。然后，请教腓利说：「以赛亚先知这段话，是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？」
腓利就根据他所念的那段预言，向他传讲主耶稣的福音。他既然知道耶稣是救主，到了有水的地方，就要求腓利为他施浸了（徒八26-39）。这就是「虚心求道」的果效，不必查考多久的时间，很快就明白了。
保罗和西拉往庇哩亚去传福音时，路加描述：「这地方的人，贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受真道，天天考查圣经，要晓得这道，是与不是。所以他们中间多有相信的；又有希利尼尊贵的妇女，男子也不少。」（徒十七10-12）。庇哩亚人这种表现和结果告诉我们，一个真实的聪明人，对于真道所采取的态度是，既不轻易否定，也不轻易领受；他必定先天天查考圣经，然后才判断这道之是非，并决定接受或拒绝。这也是「虚心求道」的果效，愈查考愈明白；愈明白愈觉甘甜，以至欲罢不能（诗一一九105、147-148）。
主耶稣传道时，虽然在诸城中行了许多异能，那些城市的人却硬心不肯悔改；主耶稣便责备他们说，他们将来必受严厉的刑罚（太十一20-24）。然后，举头祷告说：「父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事（真道），向聪明通达人（因聪明而骄傲的人）就藏起来，向婴孩（虚心的人）就显出来。父啊！是的，因为你的美意本是如此。」（太十一25-26）。「虚心查考」，确是蒙神启示，而明白真道应有的态度。
2.反复思想
研究学问的人，必须用心思索，才能得到那些道理；否则，必迷惘而无所得。所以孔子说：「学而不思则罔，思而不学则殆。」（论语：为政篇）。孟子也说：「心之官则思；思则得之，不思则不得也。」（告子篇）。在学习真道的事上，也要反复思想，才能明白其正意。
大约二千年前，当主耶稣将要降生的时候，在犹太国加利利省的一座城－－拿撒勒，有一个已经订婚的童女，名字叫马利亚。天使对她说：「蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！」马利亚因这话就很惊慌，又「反复思想」这样问安是什么意思。天使对她说：「马利亚，不要怕，你在神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣……。」（路一26-38）。
主耶稣要降生时，除了马利亚之外，犹太国还有不计其数的童女，但神却不拣选别的女子，而拣选了马利亚为救主耶稣的母亲，使她得以被称为「蒙大恩的女子」。马利亚之所以特蒙拣选，当然有许多蒙神喜悦的理由，但其中有一件不可忽略的是，她习惯于「反复思想」一切遭遇。就因为她懂得如此「反复思想」，天使便即时为她解惑说，她将要怀孕，生下救主耶稣了。
距此半年前，天使曾向祭司撒迦利亚显现，并预告他的妻子伊莱沙伯将生一个儿子，要给他起名叫约翰。撒迦利亚的遭遇与马利亚相似，但撒迦利亚对于天使所说的预言，却不仅不相信，也不加以「反复思想」。因此，天使就对他说：「只因你不信，你必哑巴不能说话，直到这事成就的日子。」（路一８-20）。将马利亚和撒迦利亚对于类似的遭遇的不同反应来做比较，更可以使我们看出，马利亚习惯于「反复思想」一切遭遇，是多么可贵！
次年，在怕利恒的野地里有牧羊人，夜间按着更次看守羊群。天使站在他们旁边，对他们说，今天在大卫的城里，为他们生了救主，就是主基督；并说，他们将看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号。牧羊人既然看见所成就的事，就把天使论这孩子的话传开了。凡听见的，都诧异牧羊人对他们所说的话。马利亚却把这一切的事存在心里，反复思想（路二８-19）。
此处又提到马利亚「反复思想」，关于救主降生的预言以及所成就的事实。可见马利亚确是一位习惯于「反复思想」的人。
圣经说：「惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。」（诗一２）。又说：「我何等爱慕你（神）的律法，终日不住的思想。我趁夜更未换，将眼睁开，为要思想你（神）的话语。」（诗一一九97、148）。愿我们都能养成「反复思想」的习惯，使我们对于真道有更深刻的认识。
3.随时质问
为要增强听道的领悟力，除了反复思想之外，还要「随时质问」。如果听而不思考，则往往不知道所听的是什么；如果思考而不质问，则所能明白的仍然非常有限。原来，思考和质问，犹如鸟之两翼，缺一则不全。
当耶稣十二岁的时候，他的父母曾把他带到耶路撒冷去守逾越节。节期满了，他们就回去。但孩童耶稣仍旧留在耶路撒冷的圣殿，坐在犹太教律法的教师中间，「一面听，一面问」。凡听见的，都希奇他的聪明和他的应对（路二41-47）。
依照犹太人的习惯，男孩子到了十二岁，就要开始学习神的律法。主耶稣这次坐在教师的中间，「一面听，一面问」，就是为要学习神的律法。后来，主耶稣在旷野受魔鬼的试探时，三次都引证神的话来战胜它。主耶稣之所以如此熟悉神的话，左右逢源，应对如流，除了他是神的儿子这个根本原因之外，由人的方面来说，就是他在少年时代曾有很好的学习精神－－「一面听，一面问」。这是值得我们效法的好榜样。
主耶稣传道的时候，有一个法利赛人，名字叫尼哥底母，是犹太人的官。他夜里来谒见主耶稣。主耶稣对他说：「我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」
重生的道理很深奥，尼哥底母当然听不懂，他便请教主耶稣说：「人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来么？」
主耶稣指示他，所谓「重生」，就是从水和圣灵生。
尼哥底母还是不明白，便再进一步请问主耶稣说：「怎能有这事呢？」
于是，主耶稣便更清楚的告诉他说，他是人类的救主，要叫一切信他的人，都得永生（约三１-15）。
由这次谈道可以看出，尼哥底母是一个「笃学好问」的人。他所以夜里来拜访主耶稣，就是为要从主耶稣那里得着一些训诲。就因他晓得「随时质问」，对每一个细节都不轻易放过，主耶稣才步步为他作更详尽的讲解。至于主耶稣所谈的「重生之道」，他究竟了解多少，我们不知道。我们所知道的是，当祭司长和法利赛人在论断主耶稣的时候，他曾勇敢独排众议，做主耶稣的义务辩护人（约七45-51）。主耶稣死后，为了安葬主耶稣的遗体，他又带着一百斤没药和沉香前来（约十九39）。由他所做这两件事可以知道，那一次主耶稣所传给他的真道，已经对他产生很大的影响了。
前面所说，埃提阿伯的太监之所以能认识耶稣基督是神的儿子，并且自愿接受浸礼，归入基督的名下，乃因除了「虚心查考」之外（徒八30-31），他还懂得「随时质问」（徒八34）。
二、信道
圣经上说：「只是人没有都听从福音；因为以赛亚说：『主啊！我们所传的有谁信呢？』可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的」（罗十16-17）。传道的目的，是为了叫人信道；听道的目的，也是为了信道。得道始于信道，信道始于听道；由听道至信道，是得道的必经途径。由此可知，得道的第二步是信道。
听道有正确的方法，信道也有正确的方法。听道得法，才能悟道；信道得法，才能得道。听道的方法，前面已经说过，就是虚心查考、反复思想、随时质问。信道的方法也有三项，就是切实悔改、接受浸礼、领受圣灵（徒二38）。
1.切实悔改
施浸者约翰一开始传道就说：「天国近了，你们应当悔改。」（太三１-２）。主耶稣也说：「日期满了，神的国近了，你们当悔改，信福音。」（可一14-15）。五旬节圣灵大降之时，彼得勇敢为主做见证说，主已经复活升天。众人听了彼得的见证，都觉得扎心，就问彼得说：「我们当怎样行？」彼得的答复，仍然是：「你们各人要悔改……。」（徒二14-38）。可见对一个将要信从真道的人来说，悔改是何等的重要。
「悔改」一词，希腊原文作″metanoia″，意思是「回心转意」，即将既往服从罪的心，转向过来服从神。就消极方面来说，是痛悔前非，决心远离恶事（太三６；徒三26）；就积极方面来说，是归向真神，立志热心为善（徒二十六20；多二14）。保罗所说，从前虽然将肢体献给罪做不义的器具，现今却从心里顺服了真道，将肢体献给神做义的器具（罗六13、17、19），就是悔改的具体表现。
施浸者约翰施行「悔改的浸」（徒十九４）之时，许多犹太人都到他那里，承认他们的罪，并接受他的浸。约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受浸，就对他们说：「毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称！……现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里！」（太三５-10）。此事告诉我们，所谓「悔改」，就是除了心里知错，口里认罪之外，还要有弃恶从善的生活表现。如此切实悔改的人，才配接受真道，以逃避神的忿怒；否则，必被丢入火里，永远灭亡！
一千九百多年前，腓利往撒玛利亚城去传道，蒙主同工，彰显许多神迹，轰动了全城，引导许多人归主。行邪术的西门看见那些神迹，大大惊奇，也信而受浸了。使徒在耶路撒冷听见这消息，就来到撒玛利亚城，按手在那些信徒的头上，使他们受圣灵。西门看见使徒一按手，圣灵便降下来，就拿钱给使徒，要买取那种权柄，藉以图利。从这件事可以看出，西门信主的动机是为了藉教诈财，而毫无悔改的表现，根本不配接受真道。因此，彼得很严厉的责备他说：「你的银子和你一同灭亡罢！因你想神的恩赐是可以用钱买的。你在这道上无分无关，因为在神面前，你的心不正！你当懊悔你这罪恶，祈求主；或者你心里的意念可得赦免。我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。」幸而，西门懂得及时悔改，而请彼得为他代祷（徒八５-24）。
保罗在以弗所传道之时，许多人来承认他们自己所行的事。许多平素行邪术的，也把他们行邪术的书籍拿来，堆积在众人面前焚烧。他们计算书价，便知道共合五万块钱（徒十九18-19）。一般解经家认为国语和合译本的五万块钱，就是五万枚「得拉克玛」（Drachma）。得拉克玛是古代希腊的银币，一枚得拉克玛是一日的工资，五万枚等于五万日的工资。以弗所是当时全亚细亚行邪术的中心，术士充斥全城，到处施术行骗。由鉅额的书价来判断，烧毁的邪术书籍必定堆积如山，悔改信主的术士也必定非常多。他们毫不怜惜既往用以图利，视如无价之宝的藏书，全部拿出来烧掉，可以说是「斩草除根」之计。他们的悔改，何等彻底！
有一次，主耶稣进了耶利哥城。有一个财主，做税吏长，名叫撒该。他虽然有钱有势，却极其孤单；因为他讹诈了许多人的钱，是众人的眼中钉。他的生活很富裕，心灵却很饥渴；物质的享受不能使他满足，他需要属灵的喜乐。他想看一看主耶稣的风采，只因身材矮小，在人丛中看不到耶稣，便爬上桑树。主耶稣是义人，他是众人所恨恶的罪人。但出乎他意料之外，主竟然抬头对他说：「撒该，快下来，今天我必住在你家里！」
撒该就急忙下来，欢欢喜喜的接待主，并且对主说：「主啊！我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍！」
于是，主耶稣说：「今天救恩到了这家！……。」（路十九１-10）。
撒该若真的兑现他的诺言，无疑的，他必定破产！他是财主，一向追求高度的物质享受，习惯于舒适的生活；如今，他竟然觉悟破产，忍受贫穷的痛苦，过着青黄不接的日子！因为他已经得到了主的救恩，看清楚了天国的荣耀。他的内心，何等满足！他的悔改，何等切实！
亲爱的慕道朋友！为了相信真道，进入神国，你愿意如此打碎自己，切切实实的悔改吗？
2.接受浸礼
一般教会多数认为洗礼与得救无关，不过是进入教会，成为基督徒的手续而已。但圣经上却有许多根据使我们深信，洗礼与得救有绝对的关系。
大约五千年前，洪水泛滥的时候，挪亚遵照神的吩咐，全家进入方舟，而保全了生命。那时，按照事实说，挪亚全家是「藉着方舟」得救的；但彼得却说，他们是「藉着水」得救的（彼前三20）。彼得之所以如此特意强调「水」，乃因他明白挪亚当日「藉着水」得救这件事，预表今日我们要「藉着洗礼」得救。因此，他接着说：「这水（挪亚时代的洪水）所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活，也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。」（彼前三21）。
为什么洗礼与得救有绝对关系呢？
第一、主耶稣曾对尼哥底母说：「我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」并且指示重生的方法说：「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」（约三３、５）。所谓「从水生」，就是接受浸礼，以完成重生的工夫；所以保罗称浸礼为「重生的洗」，是神救人的方法之一（多三５）。
一般教会常说：「悔改就是重生。」但圣经上提及「重生」的经文，全部只有六处（约三３、４、７；多三５；彼前一３、23），却没有一处说悔改就是重生。当然，盼望重生的的人必须悔改，是无须赘述的；但重生的工夫却不是完成于悔改之时，而是完成于接受浸礼之时。其次序是：悔改→受浸→重生。
第二、我们的神是圣洁的神（彼前一16），他的居所是圣洁的国度。但我们都是罪人，没有一个义人（加三22；罗三23、９-10）；因此，我们若非得蒙赦罪，成为圣洁，必不能见神（来十二14）。圣经清楚的告诉我们说，浸礼有赦罪的功效（徒二38；二十二16），是得救的必备条件。为什么浸礼有赦罪的功效呢？因为主耶稣被钉死在十字架上时，曾流出血和水来（约十九34）；我们受浸就是用水又用血（水里有主的血），有圣灵做见证（约壹五６-７）；主的血有赦罪的效能（弗一７；彼前一18-19），是为赦罪而流出的（太二十六28）。所以说，浸礼有赦罪的功效。
一般教会多数否认浸礼有赦罪的功效，而主张只要悔改，罪便得以涂抹（徒三19）。当然，一个正要信主，求主赦罪的人，必须悔改，是不容忽略的；但赦罪的功效却不是产生于悔改之时，而是产生于接受浸礼之时。其次序是：悔改→受浸→赦罪(徒二38)。
第三、神的国是义人的国，义人才有资格进去（太十三43，二十五46）。浸礼不但有赦罪的功效，而且也有称义的功效（林前六11）。所谓「称义」，就是被算为义（罗四５），被当作义人看待。就消极方面的意义来说，就是我们的罪归于基督（赛五十三６；林后五21上）；就积极方面的意义来说，则基督的义归于我们（罗四25；林后五21下）。因此，一个接受过浸礼的人，不无罪而已；更可贵的是，他已经成为义人了。另一处经文说，浸礼有披戴基督的功效（加三27）。所谓「披戴基督」，就是穿上了基督为衣服（吕振中译本）。基督是义人（路二十三47），谁披戴基督，谁就是义人；基督是神的儿子（罗一３-４），谁披戴基督，谁就是神的儿子。所以下一段经文说，凡是因因浸礼而属乎基督的人，将来都可以照着神的应许，承受天国的产业了（加三28-29）。
洗礼的方法，非常重要，不可等闲视之。因为方法正确，才能发生重生、赦罪、称义、披戴基督的功效，以至得救；方法若错误，等于没有受洗，即使洗过一百次，也是徒然的。
怎样做，才算正确的洗礼方法呢？
第一、国语和合译本的「洗礼」一词，原文是「浸」，所以受洗者应该全身下水受浸。有一个滴礼派的信徒，问一个希腊东正教的信徒说：「你们为什么要施行浸礼呢？」
他回答说：「我们所看的是原文圣经，据我们所了解，这个字就是『浸』。我倒要问你，你们为什么要施行滴礼呢？」
依据圣经的记录，主耶稣在约但河受洗时，是先下水，然后「从水里上来」（太三16）。如果主所受的不是浸礼，他何必下到水里去？圣经又说，为主施浸的约翰，必须选择「水多」的河流（约三23）。如果约翰所行的不是浸礼，他何用特地找「水多」的地方？腓利给埃提阿伯的太监施洗时，圣经的记录是：「腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗，从水里上来，……。」（徒八38-39）。如果腓利所施行的是滴礼，为什么需要二人都下水里去呢？
根据「北京神召会报」的报导，埃提阿伯的太子于一九二三年到美国说：「我们到现在仍然没有改变腓利所传的道，我们受的是浸礼，在礼拜六守安息日，我们国里有三千六百万人都守安息日。」这项报导显示，原始教会所施行的确实是浸礼，滴礼是后代的人所更改，而没有圣经根据的。
第二、下水施行浸礼时，受浸者要低下头。这是罪人在神的面前为罪自责时，求神赦罪应有的态度(拉九６；诗四十12；路十八13-14）。主耶稣在十字架上断气之时，是「低下头」，将灵魂交付神（约十九30）。受浸者之所以要低下头，就是要效法主死的形状，以便在他复活的形状上与他联合（罗六５）。受浸的意义是，与主同死、同埋葬、同复活（罗六３-５；西二12）。低下头，表示与主同死；下水受浸，表示与主同埋葬；从水里上来，表示与主同复活。受浸不但有与主同死、同埋葬、同复活的意义，也有其实际功效。与主同死，便是与主同钉十字架，使罪身灭绝，而脱离了罪（罗六６-７）；与主同埋葬，就是埋掉罪人，使他不必再受律法惩罚；与主同复活，就是新生，从前的众罪都与他无关了。
一般教会，有的虽然施行浸礼，却令受浸者仰面受浸，而不是低下头受浸；有的施行滴水礼，而没有下到水里去，从水里上来。这些错误的方式，既没有表达出与主同死、同埋葬、同复活的意义，也没有其实际功效，是徒然无益的。
本会施行低下头受浸的方式，乃渊源于初期的工人魏保罗所得的启示。他当初蒙主启示之时，并不知道为什么要这样做，而只是依从主的吩咐去做而已。后来，随着教会的成长，在圣灵所赐予的亮光中，我们才发现这种浸礼方式，原来有如此清楚的圣经根据，而一直持守到现在。
第三、施浸者要「奉主耶稣的名」施浸，而不要「奉父子圣灵的名」。根据使徒行传的记录，原始教会给人施浸时，都是「奉耶稣基督的名」（徒二38，十48），或「奉主耶稣的名」（徒八16，十九５），而未曾「奉父子圣灵的名」。
一般教会之所以要「奉父子圣灵的名」，是根据马太福音二十八章十九节那段经文。但该处的「名」，原文是单数，英译本也是单数，表示独一的名，也就是父子圣灵共有的名－－耶稣。因为耶稣是道成肉身的救主（约一14），道就是神（约一１），耶稣的降生就是神在肉身显现（提前三16）；子与父原为一（约十30），看见了子就是看见了父，父的灵在子里面（约十四８-９）；圣灵是父的灵（太十20）、儿子的灵（加四６）、神的灵（太三16），也是耶稣的灵（徒十六７；罗八９）。其次，约翰福音十七章十二节那段经文，国语和合译本作「因你所赐给我的名，保守了他们。」，日译文语体作「在你所赐给我的你的名里，保守了他们。」，标准本作「我在你的名里保守了他们，那名是你所赐给我的。」（I kept them in thy name.which thou hast given me.）可见父的名就是耶稣。使徒们因为了解这个奥秘，所以他们便「奉主耶稣的名」施浸了。
至于一般教会所做，「奉父子圣灵的名」施洗，却因为没有将那「名」念出来，而令人不明白所谓「……的名」，究竟是什么。
第四、已经领受圣灵的人，才有施浸的资格。因为浸礼之所以有赦罪的功效，乃因水中有主的宝血；水中之所以有主的宝血，乃由于圣灵所做的见证（约壹五６-７；约十九34）。如果施浸者未曾领受过圣灵，要凭什么见证水中有主的宝血呢？再者，赦罪的权柄是属乎神的，除了神以外，任何人都不能赦免人的罪（可二７）。因此，施浸者之所以藉着浸礼的方法，能洗去人的罪（徒二十二16），乃因他已经领受了圣灵，而蒙圣灵赐予赦罪的权柄了（约二十21-23）。如果施浸者没有领受圣灵，怎能有赦罪的权柄呢？
亲爱的慕道朋友！你相信洗礼与得救有绝对的关系吗？为了相信真道，进入神国，你愿意接受本会所施行，合乎圣经的「正确的洗礼」吗？
3.领受圣灵
与前面所说接受浸礼一样，领受圣灵也与得救有绝对关系。其圣经根据如下：
第一、主耶稣对尼哥底母说：「我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。」（约三５）。所谓「从水生」，就是接受浸礼；「从圣灵生」，就是领受圣灵。这两项是重生的方法，也是进入神国的必备条件，缺一则不全。当五旬节圣灵大降那一天，以色列人因为听见彼得的见证，明白他们所杀害的耶稣就是基督，而请问当怎样行才能得救的问题之时，彼得的回答也是接受浸礼，并且领受圣灵（徒二37-38）。
第二、以西结书三十七章第一节至十一节记载，神的灵降在以西结先知的身上，带他去平原，让他看见平原遍满了骸骨的异象。然后，以西结遵照神的指示，命令气息进入骸骨，使骸骨复活，并且成为极大的军队。那些骸骨就是以色列全家，肉体虽然是活的，灵命却是死的；要等到气息进入里面，才能得着生命。吕振中译本注明，「气息」一词，在原文上与「灵」同字。所以第十四节很明显的说，神必将他的灵放在他们里面，他们就要活了。由这个异象可以知道，有神的灵才有神的生命；而神的生命是永远的生命，所以要领受圣灵才有永生。
第三、保罗说：「如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。」（罗八９）。对于一个已经信耶稣而盼望进入神的国，却没有领受圣灵的人来说，这是一个否定。因为圣灵是基督的灵，人若没有领受基督的灵，就不是属基督的；「不是属基督」，就是与基督无分无关，当然不能进入基督的国。其次，圣灵也是神的灵，有神的灵住在心里，才是属灵的人，而不再是属肉体的人；神的国是属灵的，所以若因没有领受圣灵而不能成为属灵的人，就不能进入神的国了。
第四、基督的复活，是基督徒之复活的确据，也是样本；基督徒因有复活的盼望，才能进入神的国，而不至灭亡（林前十五12-20）。因为神的国是属灵的，迟早必朽坏的血肉之体，无法承受（林前十五50）；所以若要进入神的国就必须复活，改变为不朽坏的灵体（林前十五42、44、51-53）。怎样才能复活呢？保罗根据基督之所以能复活，乃因有神的灵住在他心里这件事实证明，基督徒若有圣灵住在心里，也必像基督那样从死里复活（罗八11）；反过来说，若没有领受圣灵，虽然已经信主多年，也是不能像基督那样复活的。在此需要补充说明的是，上述第二项以西结书三十七章的复活，是信徒在世之日，属灵生命的复活，其性质与重生相同；哥林多前书十五章和罗马书八章十一节所说的复活，是将来基督再临之时，离世信徒之肉体的复活。值得注意的是，无论是属灵生命的复活，或肉体的复活，都以受圣灵为必需条件。
第五、我们的肉体，好像是地上的帐棚。帐棚是暂存的，有一天必被拆毁；我们的肉体也是暂存的，迟早总要离世。肉体还活着的时候，我们的灵魂是居住在肉体里面；肉体若死而复活，我们的灵魂就要居住在灵体里面了。那灵体就是「在天上永存的房屋」，也就是所谓「复活体」。为了这个缘故，神不但以真理培植我们，又赐给我们圣灵做复活的「凭据」，使我们可以坦然无惧，等候随时都可能临到的死日（林后五１-８）。既然如此，如果没有领受圣灵，要凭什么等候将来的复活呢？
第六、基督徒最大的福分，就是得以被称为神的儿子（约壹三１）；因为神是万王之王（启十九16），是天地的主宰（徒十七24）。怎样才得以被称为神的儿子呢？圣经说，耶稣被天父认证为他的儿子，是在他下水受浸，而且受圣灵的时候（太三16-17）。施浸者约翰也做见证说，他从前不认识耶稣，只因看见圣灵降在耶稣的身上，就证明耶稣是神的儿子了（约一32-34）。所以保罗说，圣灵住在我们心里，与我们的心同证我们是神的儿子，使我们得以呼叫神为「阿爸，父」。又说，既是神的儿子，便是神的后嗣，有资格与基督一同得荣耀了（罗八15-17；加四６-７）。基于这个理由，如果信耶稣而没有领受圣灵，就不是神的儿子；既然不是神的儿子，就不是神的后嗣；既然不是神的后嗣，就不能与基督同得荣耀了。
第七、相信真道的终局目的，就是盼望将来被接于天堂，承受天父所要赐给我们的基业。那基业是天父自创世以来为我们所预备（太二十五34），不能朽坏，不能玷污，不能衰残，永远存留在天上的基业（彼前一４）；其价值，远胜于全世界一切财宝的总和（太十六26；腓三８），是好得无比的（诗十七15；腓一23）。这么美好的基业，我们凭什么去承受呢？众所周知，世上要承受父亲产业的人，必须确实与他有父子关系，同时也要持有必要的凭据（如土地所有权状）。与此同理，我们现在既要被认证为神的儿子，同时也要持有必要的凭据，将来才有把握承受天上的基业，以实现我们的盼望。圣经说，神赐圣灵给我们，不但要藉以认证我们为他的儿子，使我们得以做他的后嗣，如上述第六项；而且也要做我们承受天上基业的「凭据」，直等到神之民被赎－－被接于天堂－－的时候（弗一14）。如果相信真道而没有领受圣灵，就是没有掌握必要的「凭据」；那么，当基督再临的时候，要凭什么去承受那天上的基业呢？
依据上面所举出的七项理由，我们可以肯定，领受圣灵与得救确实有绝对关系。然而，一般教会因为没有受圣灵的体验，所以多数认为一切信主的人都有圣灵在他们里头，他们才能认耶稣为主（林前十二３）；又说，「说方言」只是圣灵的诸恩赐之一（林前十二10、30），而不是受圣必有的凭据。但圣经却否定这种看法。
兹就这两个问题，分别检讨如下：
哥林多前书十二章第三节所说的是「被圣灵感动」，并不是「领受圣灵」。为什么需要被圣灵感动，才能认耶稣为主呢？第一、因为主耶稣没有外貌（赛五十二14，五十三１-３；林后五16；太十三53-58），若没有圣灵的感动，必看不出耶稣是基督，是永生神的儿子（太十六13-17）。第二、法利赛人认为耶稣是罪人，并且议定若有人认耶稣是基督，就要开除他的教籍（约九16、22），所以若没有圣灵的感动，必不敢认耶稣为主（约十六２）。第三、当时的犹太国为罗马帝国所管辖，除了罗马人的皇帝该撒以外，他们不得另有一位主（约十九12、15；徒十七５-８），所以若没有圣灵的感动，是不敢冒险认耶稣为主的。
如果不如此解释，而认为凡是能认耶稣为主的人，都已经领受了圣灵，我们将面临两个难题。第一个难题是，撒玛利亚的人领受了神的道之时，为什么没有人受圣灵？受浸归入基督之后，为什么仍然没有人受圣灵？难道他们领受了神的道，甚至在受浸之后，还不能认耶稣为主吗？他们岂不是在觉悟为基督受逼迫的情形之下，勇敢受浸归入基督的吗？为什么要等到使徒按手在他们头上祷告，他们才能领受圣灵呢（徒八14-17）？第二个难题是，以弗所的门徒在信主的时候，为什么没有人受圣灵？保罗奉主耶稣的名为他们施浸的时候，为什么仍然没有人受圣灵？为什么要等到保罗按手在他们头上祷告，圣灵才要降在他们身上呢（徒十九１-６）？难道他们一直不能认耶稣为主，等到按手在他们头上祷告之后，他们才能认耶稣为主吗？
哥林多前书十二章第十节和三十节所提到的「说方言」，是「方言讲道」的特殊恩赐，并不是我们所强调，受圣灵之凭据的「方言祷告」。怎么说呢？
第一、哥林多前书十二章第八节至第十节的九种恩赐，都属于造就教会的恩赐，其中第八种的「说方言」也包括在内；犹如身上的肢体各有不同的功用，是为了使全身受益（林前十二12-27；弗四16）。既然如此，第十节和三十节的「说方言」便是「方言讲道」，而不是「方言祷告」了。因为「方言祷告」的对象是神，目的是要造就自己（林前十四２、４上）；「方言讲道」的对象是人，目的是要造就教会，如同「作先知讲道」（林前十四４下）。
第二、第十节和三十节的「说方言」，二处都与「翻方言」的恩赐并列，十四章二十六节和二十七节的「说方言」，也是如此；这件事说明，所谓「又叫一人能说方言」（10），或「岂都是说方言的么？」（30），都是「方言讲道」的特殊恩赐。「方言祷告」是向神说的，人虽然听不懂（林前十四２），神却听得懂，所以不必翻译；这种方言是受圣灵的凭据，每一个受圣灵的人都会说的。「方言讲道」是向人说的，所以必须有人翻译，才能造就教会（林前十四12-13、23、26）；并且要限制人数，轮流着说，才能维持聚会的正常秩序（林前十四27、33、40）。这种方言是特殊恩赐，不得与「方言祷告」混同为一。
第三、怎么说「方言讲道」是特殊恩赐呢？譬如说，一切信徒都能用悟性祷告，却未必都能做先知用悟性讲道；与此同理，一切已经领受圣灵的人都能用方言祷告，却未必都能用方言讲道。我们知道，祷告的内容，不外乎赞美、感谢、祈求、忏悔等；这些内容，只能向神说，而不得向人说。基于这个理由，一个没有「方言讲道」的恩赐的人，若以「方言祷告」的内容转向会众说，再经人翻译出来，岂不是将叫会众觉得莫名其妙吗？
圣经清楚的记载，彼得和其它的门徒之所以判断，哥尼流的家人、亲属和密友受了圣灵，是「因为听见他们『说方言』……。」（徒十44-46）。可见「说方言」是受圣灵的凭据，是衡量谁有圣灵，谁没有圣灵的标准。那时，彼得甚至说：「这些人既受了圣灵，『与我们一样』……。」（47）。所谓「与我们一样」，就是与使徒们当初受圣灵的经历一样。后来，彼得回去耶路撒冷报告这件事的时候，他还是说：「我一开讲，圣灵便降在他们身上，『正像当初降在我们身上一样』……。」（徒十一15）。由此可知，使徒们非常重视他们当初受圣灵的经历－－「说方言」，而以那一次经历为判断受圣灵的标准。今日我们若依据这个标准来衡量，就可以清楚的看出谁有圣灵，谁没有圣灵了（徒十九６-７）。
亲爱的慕道朋友！你相信领受圣灵与得救有绝对关系吗？你已经领受了圣灵吗？你受圣灵的经历与使徒们一样，会「说方言」吗？你渴慕圣灵降在你身上，使你将来得以进入神的国吗？请你赶快来真教会，作更进一步的查考吧！
三、行道
得道的第三步是行道。
众所周知，学医的人，除了学习医学知识之外，还要在医院当实习医生一段时日，累积诊治病人的经验，才能学以致用。读职业学校的学生，则除了在教室上课之外，也需要多实习，毕业后才能胜任实际工作。与此同理，由听道而信道的人，也要将所学习的道行出来，才能得着道。如果听道而不信道，或信道而不行道，便不能得道了。因此，雅各布说：「只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目；看见，走后，随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。」（雅一22-25）。主耶稣也说：「你们为什么称呼我『主啊，主啊』，却不遵我的话行呢？」（路六46）。又说，凡称呼他为「主啊，主啊」的人，不能都进天国；惟独遵行天父旨意的人，才能进去；甚至连那些奉主的名传道，又有行神迹之恩赐的人，若没有遵行天父的旨意，仍然不能进去（太七21-23）。
惟因行道与进入神的国有如此重大的关系，所以对于没有行道，而且硬心不肯悔改的祭司长和法利赛人，主耶稣曾严厉的斥责他们说：「神的国必从你们夺去，赐给那能结果子（能行道）的百姓！」（太二十一43、45）。
听道和信道都有正确的方法，行道亦然。方法合宜，不但能奏效，并且可以轻易达成目的。听道和信道的方法各有三项，行道的方法也有三项，就是时常自省、下定决心、求主帮助。
1.时常自省
曾子说：「吾日三省吾身；为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传，不习乎？」（论语：学而篇）。孔子也说：「见贤思齐焉，见不贤而内自省也。」（论语：里仁篇）。自省是对自己修道工夫的定期检查，目的是要省察自己的言行有没有违背真道。如果有所违背，则须改过；如果没有瑕疵，则再求进步。若遇见有德性的贤人，就要盼望向他看齐；若遇见坏人，就要从内心省察自己是否像他那样不善。追求人道的儒家，尚且如此重视自省，认为它是修道上不可缺少的课题之一，何况我们所追求的是天道，岂非更当时常自省，以完成得救的工夫吗（腓二12）？
首先，我们当省察的是，我们的内心是否纯正？是否圣洁？因为我们一生的果效，都由心里发出（箴四23）。心里所存的若是善，就发出善来；心里所存的若是恶，就发出恶来（太十二35）。保持内心的圣洁，远比讲究外表上的圣洁更根本，更重要（路十一37-40）。
主耶稣提醒我们说：「你的眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。所以你要省察，恐怕你里头的光，或者黑暗了。」（路十一34-35）。这里所说的眼睛，可以指心眼；里头的光黑暗，就是心眼失明（参考：林后四４）。「了亮」一词，原文作「纯正」（haplous），日译文语体亦然，新译本（一九七六年版）作「健全」，吕振中译本注明「或译纯全」，思高译本作「纯洁」。「昏花」一词，原文作「邪恶」（po-?ero），日译文语体和思高译本亦然，新译本作「不健全」，吕振中译本注明「或译有恶疾」。由此可知，心眼健全，能明是非，辨善恶，经常保持平正，是修身之本；反之，如果心眼有恶疾，不能明是非，辨善恶，而欲修身，便是舍本逐末了。这就是「大学」经一章所说：「物有本末，事有终始；知所先后，则近道矣。欲修其身，先正其心。」的道理；也是主耶稣之所以教训我们，要省察里头之光是否黑暗的理由所在。
其次，我们所要省察的是，我们的眼睛有没有看不当看的？耳朵有没有听不当听的？舌头有没有说不当说的？手有没有做不当做的？换句话说，我们的视听言行，是否合乎基督徒的体统？因为这些都是基督徒的生活规范（太五28；伯十二11；弗四17-30；罗十三12-14；林前十23；腓一21），所以我们需要时常加以省察。
省察的时间，最好是晚上要就寝的时候。因为多数人白天都很忙，整天东奔西跑，身心都难以安静。所以在一天即将结束之时，一面思想神的话语（参考：诗一一九148），一面将今天所看、所听、所说、所做，对照神的话语，以检讨是否有所触，是非常重要的。
祷告无效的时候，也需要省察，我们是否得罪了神？因为主耶稣曾应许我们说，只要我们常常结出果子来，则无论向天父求什么，他都必赐给我们的（约十五16）。反之，我们若心里注重罪孽，神便以黑云遮蔽自己，使我们的祷告不得透入了（诗六十六18；哀三41-44；约九31）。所以以赛亚先知告诉我们说：「耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救；耳朵并非发沉，不能听见。但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。」（赛五十九１-２）。杰里迈亚先知也说：「我们当深深考察自己的行为（严格的自省），再归向耶和华（弃恶从善）」（哀三40）。
遭遇患难的日子，也当省察（传七14）。因为我们往往很硬心，虽然听了神的道，却不肯遵行。于是，当我们睡觉的时候，神就用异梦来指点我们的错误，好叫我们不随从自己的谋算，以免灭亡。如果我们仍然硬心不回头，神就伸手管教我们，使我们患重病，或遇到其它的祸患了。神之所以如此耐性，一再向我们行这一切的事，目的是要我们悔改，而从深坑救回我们的的灵魂，使我们时常被真光照耀（伯三十三14-22、29-30）。
古圣徒对神说：「我未受苦以先，走迷了路；现在却遵守你的话。我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。」（诗一一九67、71）。所谓「走迷了路」，就是离开神的道，迷失于罪恶的生活中；「现在却遵守你的话」，乃因在受苦时，晓得省察和悔改。当我们受苦的时候，我们若晓得省察，并且及时悔改，因而得以更深刻的学习神的道，受苦对我们确实是有益的。所以圣经说：「主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子；焉有儿子不被父亲管教的呢？万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。」（来十二６-10）。又说：「因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。」（彼前四１）。
2.下定决心
后汉书说：「有志者，事竟成也。」荀子说：「锲而不舍，金石可镂。」俗谚也说：「天下无难事，只怕有心人。」或说：「只要功夫深，铁杵磨成绣花针。」可见无论做任何事，只要下定决心，并且持之以恒，不达目的绝对不罢休，必定成功；反之，如果未下决心，以致半途而废，则如诗经上所说：「为山九仞，功亏一篑」了。
我们若要行道，也要先下定决心，然后全力以赴，贯彻始终，才能在这弯曲悖谬的世代，将生命的道表现出来（腓二15-16）。能将生命的道表现在生活上，信仰的根基才会稳固，无论遭受任何考验，都不至动摇（太七24-27；西二６-７）。
圣经上记载，许多古圣徒都因为下定决心，必遵行神的旨意，并且贯彻始终，才得以在信仰上留下美好的榜样，让后世效法。兹举证几件如下：
「以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。」（创五22、24）。所谓「与神同行」，就是与神同心，遵行神的道（摩三３；弥六８）。「三百年」是一段非常长久的时日，若没有下定很大的决心，忍耐到底，以克服一切困难，必不能成功。以诺这种决心和耐性，乃是信心的表现。结果，因着这种有作为的真信心，他终于得着神喜悦他的明证，并且得以不至于见死而被接升天（来十一５）。
「我要用智慧行完全的道，……我要存完全的心，行在我家中。」（诗一○一２）。这是大卫的诗。「我要」，表示我的愿望，我的决心；「行完全的道」，就是遵行神的道；「存完全的心」，就是正心；「行在家中」，就是修身。修身的目的，是齐家；齐家的目的，是治国。大卫是一国之君，他知道要治国，须先齐家；要齐家，须先修身；要修身，须先正心。大卫因为有这种决心，才能谨守遵行神的道（诗十七３-５；王上十五５；徒十三36），而成为神所称赞，「合乎神心意的人」（撒上十三13-14；徒十三22）。
「但以理却立志，不以王膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。」（但一８）。巴比伦是事奉偶像的国家，王的膳和酒可能拜过偶像；王的餐桌上所摆的，也可能有律法上所禁戒的食物。但以理为了遵行律法，便立志拒食，以保守圣洁；而不为那些佳肴美酒所动心，也不畏惧王的命令。但以理因为下了这样大的决心，才能坚持自己的信仰立场，以致成为「大蒙眷爱的人」（但十11、19）。
「所以无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。」（林后五９）。「要得主的喜悦」，是保罗所立的志向，也是他身为基督徒的生活原则（加一10）。保罗因为有这种决心，他才能攻克己身，叫身服他，完全效法基督（林前九27；十一１）；不但看世界如粪土（腓三８），甚至将世界钉死十字架上（加六14），忘记背后，向着前面的标竿直跑（腓三13-14）。为了得主的喜悦，他甚至不看性命为宝贵，决心行完当行的路程（徒二十22-24，二十一12-14）。最后，他才能说：「那美好的仗，我已经打过了；当跑的路，我已经跑尽了；所信的道，我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。」（提后四７-８）。
在决心遵行神的旨意这件事上，除了上述几位古圣徒所留下来的许多佳范之外，表现得最彻底最完美的，就是主耶稣将要被捉拿的时候，在客西马尼园一连三次的祷告（太二十六39、42、44）。
关于当晚的祷告，圣经如此描述：「他就稍往前走，俯伏在地，祷告说：『我父啊！倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。』」十字架的刑罚，非常痛苦，令人恐怖（诗一二九３，二十二12-21）。主耶稣因为成为人的样式降生（腓二７），所以也有肉身的软弱。他不吃会饿（太四２），不喝会渴（约十九28），晚上需要睡觉，被打也会痛。当他想起那残酷的刑罚之时，由于软弱的缘故，他便求天父叫那苦杯离开他了。然而，他里面却有坚强的意志，无论如何都要遵行天父的旨意（腓二８）。就因为他有这种决心，要忍受痛苦的极限，以成就神的旨意，神便差遣一位天使从天上显现，加添他的力量（路二十二42-43），使他得以完遂他的心愿了。我们今天立志要遵行神的旨意，有没有觉悟忍受一切苦难，以顺服到底呢？
上面这些事实告诉我们，为了遵行神的道，下定决心，贯彻始终，是何等的重要！
3.求主帮助
倡导「知行合一」的王守仁，在致杨仕德和薛尚谦的书信中说：「破山中贼易，破心中贼难。」所谓「心中贼」，就是圣经上所说，人里头的情欲和罪律；想克服它，以完成修道的工夫，实在不容易（箴十六32）。孔子也说：「德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。」（论语：述而篇）。又说：「加我数年，五十以学易，可以无大过矣。」（论语：述而篇）。被世人尊崇为至圣先师的孔子，尚且深感修德和改过之困难，何况一般凡夫俗子！
保罗是法利赛人的典型，曾在众人所敬重的教法师迦玛列的门下，按着他祖宗严谨的律法受过熏陶，而热心事奉神（腓三５；徒五34，二十二３）。但他却慨叹：「我所作的，我自己不明白。我所愿意的（善），我并不作；我所恨恶的（恶），我倒去作。我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善（良心丧失了地盘）；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」（罗七15、18、24）。原因是：「我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。」（罗七14）。保罗又作再进一步的分析说：「我觉得有个律（罪律），就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律（罪律），我和心中的律（善律）交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。」（罗七21-23）。其必然的结果是：「故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意作的（恶），就不是我作的，乃是住在我里头的罪（罪律）作的。」（罗七19-20）。
这些人在修道上的经历告诉我们，他们之所以如此软弱，难以克己自律，乃因里头既有情欲的需求，也有罪律的辖制。所以为了行道，我们固然需要时常自省，并且下定决心；但若没有主的帮助，而只靠自己，也是不能成功的（约十五５）。
圣灵是神的灵，也是主耶稣的灵；所谓「主的帮助」，就是圣灵的帮助。当主耶稣向门徒预告，他将要离开他们，回到父那里去的时候，门徒都满心忧愁，不知所措。因为主与他们同在那段日子，曾经是他们的力量，他们的倚靠，他们的帮助；如今主将离开他们，往后谁要赐给他们力量，谁要做他们的倚靠，谁要帮助他们呢？于是，主便安慰他们说，他升天之后，将差遣保惠师来与他们同在，以取代他的地位了（约十六５-７）。这「保惠师」就是真理的圣灵（约十四16-17），希英对照直译本作「帮助者」（Helper），吕振中译本亦然（约十四16，十五26，十六７）。
圣灵确实是我们最好的帮助者，我们的力量，我们的倚靠。在旧约时代，神曾向他的选民应许，他将要赐给他们圣灵，更新他们的心，使他们有能力顺从他的命令（结三十六26-27）。以西结先知所看，枯骨复活的异象也启示我们，一旦圣灵降临在我们身上，我们属灵的生命便复活，并且成为所向无敌的神的军队，可以与魔鬼争战了（结三十七１-11、14）。到了新约时代，这些预言和异象果然应验，使我们有能力遵行神的道了。
保罗说：「如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」（罗八１-２）。所谓「在基督耶稣里的」，就是接受浸礼，归入基督（加三27），在生命上与基督联合（罗六５；西二12）；并且不体贴肉体，一味顺从圣灵行事（罗八５；加五25），在生活上与基督联合的人（约壹二６）。就前者而言，因为接受浸礼，既往的罪已经洗净（徒二十二16；林前六11），就不再被追究了；就后者来说，因为靠圣灵治死情欲（罗八13；加五16），不再犯罪，当然不会被定罪了。所以钦定版多加一句说明－－「就是不随从肉体行，却随从圣灵行的人。」（Who walk not after the flesh,but after the Spirit.）。
第二节的经文以「因为」为起句，说明第一节所提到「不定罪」的理由。那理由就是赐生命圣灵的律，强于罪和死的律，足够在基督里释放我们而绰绰有馀。「律」就是律法，代表某种权力。圣灵的律，就是圣灵的权力；罪和死的律，就是罪和死的权力。罪的权力很强，能操纵人的思想、视听、言行，使人终生做「罪奴」（约八34）；死的权力也很强，没有人能胜过它（传八８），迟早死必临到众人。但圣灵的权力却更强，因为它是「赐生命圣灵的律」。而圣灵所要赐给我们的生命，是基督的生命。生命决定生活，有什么生命就过着什么生活。属血气的亚当的旧生命，只能过着属血气的生活；惟有属灵的基督的新生命，才能过着属灵的生活。属血气的人，随从肉体行事，结局是死；属灵的人，随从圣灵行事，结局是生命平安（罗八５-６）。以西结书三十七章所记载，那些枯骨之所以能复活，并且成为神的军队，可以与魔鬼争战，乃因神的灵降在他们身上，使他们得着神的生命。
罪的工价是死（罗六23），死是罪人不能逃脱的命运（罗五12）；世人既然无法战胜罪的律，当然也不能战胜死的律。但基督徒却已经受过浸礼，洗净了既往的众罪，又靠「赐生命圣灵的律」之帮助，战胜了罪的律，不再犯罪，当然就不被定罪，而且不再受「死权」辖制了。因为当基督再临的时候，已经离世的基督徒必从死里复活，得着荣耀的灵体；活着的基督徒则不必经过死，而得以直接改变为荣耀的灵体。然后，一同被提到空中，与主相遇，与主永住。那时，「死被得胜吞灭」的话就应验，我们就可以大声向「死的律」夸胜了（林前十五52-57；帖前四13-18）。
由「我所愿意的（善），我并不作；我所恨恶的（恶），我倒去作。我是属乎肉体的，是已经卖给罪（律）了。」的罪奴生活，进入「赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」的得胜生活。这是何等意外的大改变！有了这种改变，我们才能深刻的体会保罗所写：「若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。」（林后五17），那段经文的意义。
这就是「圣灵的更新」（多三５）；我们的生命，我们的思想，我们的生活，我们的命运，一切都更新了。有了这种更新的「实际」，我们才堪称为「新造的人」，好像妆饰整齐的新妇，可以等候丈夫来迎接，在「新天新地」与主永住（启二十一１-５）。那是好得无比的（腓一）！
结语
「得道」与得救，或进入神的国，意义相似。因为「道」就是道路（太三３）、真理（约十七17）、神的话（约十二48-50），也是神自己（约一１）。听道、信道、行道，是得道的三个步骤，也是进入神的国的必经途径。所以主耶稣说：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。」（约十四６）
亲爱的慕道朋友！你愿意得道吗？愿意进入神的国享受永福吗？请你赶快来真教会查考真道吧！