Autumn Rain 
我们是「爱」的儿女，因为神是爱，我们必须弄清楚各种不同的爱，明白神给我们的爱，知道神要我们用那一种爱去爱别人，避免因为错误思想的影响，把所有的爱混为一谈，甚至丧失属肉和属灵的生命。
主耶稣在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱在此显明，也没有爱比这更大。保罗、彼得为了爱主，甚至牺牲了他们的生命；也有母亲为儿女牺牲了自己生命，但也有因爱钱而牺牲生命。这些都是爱，都是一样的爱吗？
现在世人不认识神，不知道神的爱，他们都把异性之间的属肉体的爱奉为神圣，当着他们的偶像追求崇拜。因此害得无知的少年少女把父母辛苦为我们生而养大的身体轻易的毁了，实在不值得，也实在不该！其实这是魔鬼的一种精细的工作，使得很多人因这错误的思想，爱不该爱的人而受很多折磨、痛苦，真可怜！
我们是「爱」的儿女，因为神是爱（约翰壹书四章8节），我们必须弄清楚各种不同的爱，明白神给我们的爱，知道神要我们用那一种爱去爱别人，使我们能爱得对，别爱错了，不但受痛苦，甚至丧失属肉和属灵的生命，那就太不值得了。
现在简单分析我们所熟悉的人间的爱如下：
1.父母对儿女的爱：父母对儿女的爱是一种「施与」的爱，是不自私、没条件、没有企图、没有限制的爱，像爱他们自己一样，而且常过于爱他们自己，为儿女牺牲一切，因此我们常说：「伟大的母爱」。可见这父母的爱是不能与朋友间、夫妻间之爱相比的。
2.儿女对父母的爱：儿女幼小时对父母的爱是一味的接受，倚靠父母的爱成长，是一种期望接受、依靠的爱，及至长大了，成为出于感恩的爱。但西方人受错误思想的影响，认为父母生了我们就有养我们长大的责任，但儿女却没有孝敬父母的义务，因此十几岁就尽可能的离开父母，已谈不上对父母的爱了。这是一种违背神命令的错误思想，我们必须小心。
3.亲弟兄姐妹之间的爱：亲弟兄姐妹虽年龄相近，但由于理智和道德的约束，就是再亲近，再相爱也不容易变为异性之间的情爱，是一种纯洁的爱，因此经上说：「弟兄为患难而生。」（箴言十七章17节）
4.朋友之间的爱：朋友是因某些原因或关系而常接近，进而成为要好的人叫朋友，是经过我们选择而结交的，因此自然产生爱而互相帮助、照顾。但这是有条件的爱，是比较自私的爱，因为我们爱朋友，总希望从朋友得到什么，至少得到对方的好感，如果对方反而待我们不好，这朋友的关系很快的就破裂，再也谈不到爱了，但有些朋友的爱也相当伟大。
5.对邻居的爱：邻居是因住得近而成的朋友，在城市这种爱很不容易建立，但若真能相爱是胜过远方的弟兄（箴言二十七章10节）。这种爱与朋友间之爱相似。
6.异性之间的爱：这是真神给夫妻之间互相思慕的爱（创世记三章16节），是为婚姻生活的爱。但现在西洋年轻的一代，脱离了道德规范，不但注重婚前的这种爱，更是乱爱，且美其名为「自由的爱」，使得世界上充满淫乱的事。这是一种很自私的爱，太过份时容易使人迷糊，而且一旦遇到误会或发觉对方的爱有了变化，马上会转变成嫉妒与恨，因这种嫉妒与恨是很强烈的，可杀人，故常导致情杀。
有些人没有这样分析过爱，或不太清楚，又因为错误思想的影响，所以世人把异性之间的爱奉为神圣，超过一切，甚至当着人生目标去追求。
神要我们在教会里、在神的国度里以圣爱──「神的爱」去爱弟兄姐妹，彼此间的爱也能保持圣洁，因这圣爱不是与生俱来的爱，也不是从人的感情来的爱，这种爱是圣洁、崇高，超越一切的。
现在让我们从圣经原文的希腊文查一查那一种爱是神圣、是至高至上的、是值得我们当着人生目标去追求的，我们又该努力用那一种爱去爱人。
希腊文中爱字有三个，分别表示三种不同性质的爱，分述如下：
一、（Agape）：中文可译为「圣爱」或「神的爱」。吕振中译为：「深爱」，不如圣爱或神的爱恰当。
这字在古典希腊文中很少用到，主耶稣降生那时，在希腊的文献中几乎没人用。这一定是因为他们没地方用，因他们的神并不神圣，是像人一样有感情、有爱与恨、有嫉妒与相杀……，没有资格用。人与人之间更不能用它，因此希腊人造了这字，可以说空在那里没用，一直到主耶稣来了，主开始用它，而且常用它（马太福音五章44节），在马太福音和马可福音用的爱字除了十章37节谈到亲子间的爱时，用了另一种爱字外，都用这字。可见主耶稣亲自教祂门徒们圣爱的真义，祂举例说明，也用比喻说明（路加福音十章25-37节），最后以祂的行动说明了这爱，下了这圣爱的定义。是那一个行动说明了圣爱呢？就是祂舍身救我们。因此经上说：「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱……。」（约翰壹书三章16节）
从以上可知Agape是圣爱、神的爱，由于信仰而来的爱，是从神而来，或从神而出的爱，是神将祂独生子赐给我们时，才开始向我们显示的圣爱（约翰壹书四章9节），这圣爱不是我们爱神的爱（因我们的爱还不能达到这圣爱的标准），而是神爱我们的爱（约翰壹书四章10节），而且这圣爱是我们爱主内弟兄姐妹的原因或理由（约翰壹书四章11节）
这圣爱不是与生俱来的爱，不是从人的感情来的爱，是由理智，因信耶稣，为了主，决定去爱主的羊（教会里的弟兄姐妹）或爱那些用平常的爱不容易爱之卑微的弟兄（马太福音二十五章31-41节），和需要我们爱邻舍（路加福音十章36节）的爱。
这种爱是神圣、崇高的，是没有自我、没有私欲的不自私的爱，是从清洁的心，和无亏（无罪）的良心，无伪的信心生出来的（提摩太前书一章5节）。是像父母对儿女的施与的爱，但超过了父母的爱。神要我们爱弟兄姐妹就是这种爱，因此主耶稣说：「你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。」（约翰福音十五章12节）而且这种圣爱才是能爱敌人的爱，因此，保罗说：「……唯有基督还在我们作罪人的时候，为我们死，神的爱，就在此向我们显明了。」（罗马书五章8节）
世界上差不多没有一个国家或民族的道德标准是叫人去爱敌人的，甚至是犹太人的祖先（马太福音五章43节；申命记七章2-3节；二十三章6节），只有主耶稣，而且祂是头一位教导人要爱仇敌的（马太福音五章44节）。我们如果仔细的一想就可以知道，人若想用与生俱来的自然的爱爱敌人，是爱不下去的，唯有这圣爱才能够爱敌人，因为只有这种不自私，凡事忍耐、包容的圣爱，才有能力去爱，也唯有这种爱才能完全律法，能包括所有的诫命（罗马书十三章8-10节）。
门徒们得圣灵之前，不敢用这圣爱（约翰福音二十一章15-18节），直到他们得圣灵，得了圣灵能力之后，才能用圣爱去爱人，因此新约圣经从使徒行传之后，用的差不多都是圣爱，保罗更在哥林多前书第十三章详细说明了这种爱，为这圣爱下了很清楚的定义。英文钦定本因此把这章里的爱特别译成charity而不用love，很遗憾的是除了原文之外其他各种圣经译本都没有像原文那样把两种不同的爱用不同的字表示出来。
二、（Phileo）：日文参考书译为自然爱，中文有人译为友爱，但从它所包括意思则「自然的爱」比较恰当。
这种爱是人类与生俱来的本能的爱或自然地产生的爱，故英文把这字译为affection.这英文字的中文意思是爱好、爱、情爱（从感情而来的爱）。从以上可知这「自然爱」是指着父母与儿女、朋友、男女之间的爱（马太福音十章37节），而对世上事物的爱好也用此字（马太福音二十三章6节）。
在希腊的社会里和在当时说希腊话的犹太人中普遍地使用这自然爱，所以拉撒路的姐姐差人去对主耶稣说：「祢所爱（自然爱）的人病了。」（约翰福音十一章3节）她们以为主耶稣爱他们是以自然爱，但约翰知道主耶稣爱他们是用圣爱，所以在5节说：「主耶稣素来（圣）爱马大……。」跟他们一齐到坟墓的犹太人也只懂得说：「你看这人（自然）爱他这么深。」
主耶稣复活后，有一天，向门徒显现，吃过早餐后，问彼得：「你爱我吗？」第一次，主耶稣用「圣爱」，彼得却不敢用「圣爱」回答主，只用「自然爱」回答，所以，第二次主再用「圣爱」问他，他就知道主要他爱祂的标准是「圣爱」，但他还是不敢用圣爱回答。第三次主耶稣改用「自然爱」问他：「你爱我吗？」彼得知道主因他不敢用「圣爱」回答而降下标准改用「自然爱」，而且以问号，表示仍怀疑而不是肯定，所以他更加忧愁他的爱的标准太低了。这软弱的彼得是信徒的代表，他在得圣灵之前不敢用圣爱，但得圣灵之后，他才能照主的要求，以圣爱爱主和祂的小羊（约翰福音二十一章15-17节）。
由这两个例子我们不但可以知道这自然爱是被普遍用于当时的社会，而且能更清楚的知道圣爱与自然爱之分别和圣爱的高超。
三、（Eros）中文可译成「爱情」或「情爱」。
这字曾用于精神上之爱，但后来，在写新约圣经的时候，希腊社会上已转用与肉感的爱或情欲的爱，也就是异性之间专有的爱情。
新约圣经是用希腊文写的，在新约圣经差不多用的是「圣爱」，只有几次是用「自然爱」，而没有用这第三种的「情爱」。我们大概可以推想出其中的原因。这一定是因为新约圣经所讨论的是救恩，是属灵、圣洁的神国的事，在这属灵、神圣的国度里用不着谈论这属世、属肉、属情欲的爱。
由此也可知道神要我们在教会里，在神的国度里要以圣爱「神的爱」去爱弟兄姐妹，而不是用这属情欲的情爱。我们若存着圣爱，弟兄姐妹相处会有适当的节制，彼此间的爱也能保持圣洁，不会转变为这「情爱」而闹出不愉快或神所不喜欢的事。让我们，尤其是年轻的我们随时省察，我们之间的爱是不是保持着「圣爱」的标准？如果是，那就真值得感谢神。如果只是「自然爱」就得再努力，以便达到「圣爱」。万一已经带有一点「情爱」，那就要反省、小心，儆醒祷告，求主帮助我们，使其成为自然爱，进而为神的爱。
求主帮助我们清楚明白这三种不同的爱，儆醒自守，效法主，用神的爱Agape去爱弟兄姐妹。