引言
一般人写信给平辈时,结尾祝福语常使用「顺颂安好」。但是基督徒在写信给信徒时,却常使用「顺颂以马内利」作为结尾祝福语。「以马内利」这语词是出于《圣经》,而且是希伯来文的音译,但是一般人通常不清楚这是什么意思。至于基督徒,除了了解这名词是「神与我们同在」的意思,对于这名词的出处、原始意涵,神同在的好处,以及如何方能得神的同在?可能不十分了解。以下拟根据《圣经》来探讨上述「以马内利」的问题。
一、以马内利的意义
「以马内利」是希伯来文,英文的音译是immanuel。这是一个「复合字」,其中immanu的希伯来文,意思是「与我们同在」,而el的希伯来文意思是「神」,所以「以马内利」的意思是「神与我们同在」。
「以马内利」这名词在《圣经》中,总共出现三次,其中二次在《旧约圣经》「赛七14,八8」,另一次在《新约圣经》「太一23」。要明白「以马内利」的意义,须看这名词出现的上下文。兹将其意义大略说明如下。
(一)先知预言必有童女怀孕生子,要给他起名叫「以马内利」
犹大王亚哈斯在位的时候,亚兰王和以色列王联合攻打耶路撒冷,亚哈斯和百姓都十分害怕。神差遣以赛亚先知去安慰亚哈斯,要他能相信神,因为有神的同在,敌人将无法害他。虽然亚哈斯不愿相信,神仍要赐给他「兆头」,使他有机会悔改。神要先知告诉他说:「因此,主自己要给你们一个兆头,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利」(赛七14)。「兆头」希伯来文的意思是记号,这是一个特殊的记号。
这「兆头」有双重的应验:(1)对当时的人而言,「必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利」,是指不可能的事,因有主的应许,将会成为可能。也就是神要藉着这孩子的名字,使亚哈斯能得到信心,知道有「神的同在」,国家一定会得到拯救。(2)对后代的人而言,是预言神道成肉身来到世上,是指耶稣的降生。「必有童女怀孕生子」指童女马利亚,因圣灵临到身上而怀孕生子(路一35)。这原本是不可能的事,因有主的应许,将会成为可能。「给他起名叫以马内利」是指耶稣的降生,人要称祂的名为以马内利(太一23),这是「神与我们同在」的最佳证明。
(二)「以马内利的地」是预言全地是属于耶稣所有
神对以赛亚先知说,虽然亚兰王和以色列王联合攻打犹大国,但在短时间之内,亚兰国和以色列国将被亚述王攻陷(赛八4)。神应许要保护犹大国,但亚哈斯王拒绝接受「以马内利」的兆头,对神没有信心,想要依靠强国亚述。结果未蒙其利先受其害,主必使大河翻腾的水猛然冲来,就是亚述王必漫过一切的水道,涨过两岸;必冲入犹大,涨溢泛滥,直到颈项(赛八7-8)。也就是由于犹大王不相信神,亚述将要大举入侵犹大国,只剩下首都耶路撒冷(王下十八13);如同大水淹到颈项,只剩下脑袋还在水上。
《中文和合本圣经》记载:「以马内利啊,他展开翅膀,遍满你的地」(赛八8)。而《希伯来文圣经》的记载是:「他展开翅膀,遍满你的地,以马内利啊。」倘若依据《希伯来文圣经》来作解释,有下列两个特色:(1)「他展开翅膀,遍满你的地」是接续《以赛亚书》第八章第7节,用来形容亚述王的攻击。亚述大军像只大鸟张开翅膀,遍满整个犹大国的领土。(2)「以马内利」是用来形容「地」。「你的地」是犹大地,这里用「以马内利的地」来形容。神的预言在此有双重的应验:第一,对当时的人而言,表面上,「地」是属于君王的,所以是犹大王亚哈斯的地。实质上,地是属神所有,是神的产业(利二五23)。「神仍与百姓同在」,神仍眷顾犹大地,因为这是神的土地。第二,对后代的人而言,「以马内利」也是预言耶稣的降生。耶稣要为大,称为至高者的儿子;主神要把祂祖大卫的位给祂。祂要作万王之王、万主之主,直到永远(路一31-33;提前六15)。所以「以马内利的地」是指全地是属于耶稣所有。
当百姓遭受灭亡之际,他们向神呼求。他们是与神立约的民,是神的子民,神就差派使者进入亚述营中击杀敌人(王下十九35),拯救百姓脱离敌人的攻击。原来亚述不过是神手中的工具,是用来管教神的选民(赛十5-6)。当他们想要毁灭犹大,违背神的意旨,神就起来攻打亚述(赛十15-16)。以赛亚先知明白「神同在」的重要性,因此他说:「任凭你们同谋,终归无有;任凭你们言定,终不成立。因为神与我们同在」(赛八10)。当神与犹大同在,犹大不会被敌人毁灭。神是掌管天地万物的神,所以当我们遭逢各样苦难时,我们要祈求神与我们同在,祂会解决我们的困难。
(三)耶稣要称为「以马内利」
天使告诉约瑟,要给孩子起名叫「耶稣」,因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来(太一21),所以「耶稣」就是救主的意思。但又为要应验主藉先知所说的话,说:必有童女怀孕生子;人要称祂的名为以马内利(太一23)。为何名字叫「耶稣」,又要称为「以马内利」?这是表明「耶稣」与「以马内利」有密切的关系,只有藉由耶稣宝血的救赎,方能使原本与神为敌的人,再度得到「神的同在」。
人最大的福分,就是有「神的同在」。当有神的眷顾与护庇,我们就能得享平安,所以「以马内利」是每位信徒的盼望。耶稣是道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典有真理(约一14)。今日我们无论在哪里,有两三个人奉耶稣的名聚会,那里就有耶稣在我们中间(太十八20)。我们在世的时候,倘若能遵守耶稣的教训,祂就常与我们同在,直到世界的末了(太二八20)。
(四)「以马内利」是强调神一直都与我们同在
在以赛亚先知以前,神就已经透过各种方式来表达,祂会与以色列民同在,这就是「以马内利」的意涵。神是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神(出四5),祂不但要与以撒(创二六3)、雅各同在(创二八15),也要与他们的后裔同在。所以《圣经》中记载,神要与约瑟(创三九2)、摩西(出三12)、约书亚(书一5)、大卫(撒下七9)、所罗门(王上八57)同在。当百姓在旷野的时候,神藉着云柱、火柱、约柜与百姓同在,并引导和保护百姓,使他们一无所缺(申二7)。当会幕建造完成,成为神的住所,神可以住在百姓中间,时常与百姓同在(出二五8)。神与人立约的内容,也与神的同在有关。例如《圣经》中常记载:我要作他们的神,他们要作我的子民(申二九13;出十九5;代上十七22)。有神的同在,祂必不撇下百姓,也不丢弃百姓。所以百姓就可以不要惧怕,也不要惊惶(申三一8)。
在以赛亚先知的时代,神差遣他去安慰亚哈斯,先知说神要给王一个兆头,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利。这是指神是守约的神,「过去」祂不断保护以色列百姓;「现在」祂会与百姓同在,继续保护以色列百姓。而且这也是预言,「将来」必有童女怀孕生子,就是耶稣要成为肉身来到世上,祂要永远与信徒同在,要眷顾和保守信徒。
所以「以马内利」是强调,不论在「过去」、「现在」,以及「将来」,神都一直与我们同在。耶稣基督昨日、今日、一直到永远,是一样的(来十三8);祂都一直与信徒同在。
二、神同在的好处
神是造物主,耶和华──我们神是独一的主(申六4)。祂要作万王之王、万主之主,直到永永远远。所以有神的同在是信徒蒙福的祕诀,也是信徒与地上的万民有分别的记号(出三三16)。
当神拣选摩西成为以色列人的领袖,要带领百姓出埃及时,摩西对神说:「我是甚么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢?」神对摩西说:「我必与你同在」(出三10-12)。因为有神的同在,所以摩西就愿意承担领袖的工作。后来,百姓造了一只牛犊,向它下拜献祭,犯了大罪得罪神,祂就不愿意与百姓同去迦南地。因为他们是硬着颈项的百姓,神恐怕在路上把他们灭绝(出三三3)。摩西一再向神祷告,希望神能与百姓同行。因为有神的同行,百姓依然忌妒、吵闹、争权,从此没有神的同行与帮助,摩西独自一人将无法处理众民之事。后来,神垂听摩西的祷告,愿意亲自和摩西同去,使他得安息(出三三14)。
在扫罗当王的时期,非利士人与以色列人争战。因为非利士有一个巨人名叫歌利亚,扫罗和以色列众人都极其害怕。后来,年轻人大卫自己求要与歌利亚争战,他用手从囊中掏出一块石子来,用机弦甩去,打中歌利亚的额,歌利亚就仆倒死了。大卫为何不怕巨人歌利亚?因为他明白:「又使这众人知道耶和华使人得胜,不是用刀用枪,因为争战的胜败全在乎耶和华。祂必将你们交在我们手里」(撒上十七47)。有神的同在,就能打败强敌。
今日信徒活在世上,是在打一场属灵的战争。我们是与天空属灵气的恶魔争战(弗六12),牠如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人(彼前五8),而且牠在神面前昼夜控告我们的弟兄(启十二10),目的是要使信徒无法进入天国。信徒带有肉体,常是软弱无力,若凭自己的力量将无法战胜凶恶的敌人魔鬼。但耶稣必胜过牠们(启十七14),祂必作王直到永永远远(启十一15)。所以信徒要倚靠耶稣,祂在天上不断地替信徒祈求(来七24-25)。信徒也要倚靠圣灵的能力,祂亲自用说不出来的叹息替我们祷告,是照着神的旨意替我们祈求(罗八26-27)。我们不要自己去争战,是要倚靠主耶稣与圣灵的能力来争战,相信只要有神的同在,就能打败强敌魔鬼,可以过得胜的生活。
三、要如何方能与主同在?
与主同在就是要与主同住,是内在的相交,是更深、更亲密的往来,是生命的改变,是主耶稣的生命成为我们的生命。要如何行方能与主同在?兹简述如下:
首先,我们要相信主耶稣。凡不相信耶稣者,就没有「祂的道存在心里」(约五38)。「存在心里」的希腊文意思,就是在你们里面居住。在属灵的国度中,我们只能选择与耶稣同住,或是与污鬼同住。例如我所愿意的善,我反不做;我所不愿意的恶,我倒去做。既是这样,就不是我做的,乃是「住」在我里头的罪做的(罗七17-20)。当我们心灵的房屋空闲,没有耶稣同住,污鬼便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去「住」在那里。我们末后的景况将比先前更不好(太十二43-45)。所以我们要相信主耶稣,要选择与耶稣同住,要由耶稣来作主人,愿意凡事听从祂的吩咐,使主的生命能在我们的生命中滋长。
其次,我们要得到圣灵。耶稣升天以前,为了不撇下信徒为孤儿,祂要常与信徒同住,就另外赐下一位保惠师,就是真理的圣灵,叫祂永远与信徒同在。圣灵乃世人不能接受的,因为不见祂,也不认识祂。我们却认识祂,因祂常与我们同在,也要在我们里面。当我们得到圣灵,我们就知道耶稣在我们里面,我们也在耶稣里面(约十四16-20)。
然后,我们要领受圣餐。圣餐礼是圣礼,原本属物质的无酵饼和葡萄汁,在祝谢以后,为何能够成为耶稣的肉和血?这具有奥祕性,要单纯凭信心接受。一方面是神所应许的话语,一方面是圣灵的能力,能使物质的无酵饼和葡萄汁成为耶稣的肉和血。在圣餐礼中,信徒吃耶稣的肉、喝耶稣的血,就常「住在」耶稣里面,耶稣也常「住在」他们里面(约六56)。
再者,我们要遵守神的命令。《圣经》云:「耶稣对信祂的犹太人说:你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒」(约八31)。「遵守」是指住在,「道」是指话语,所以我们要遵守神的话语,就是常「居住」在神的爱里(约十五10)。有时我们认真做圣工,为主传道、赶鬼、行异能,却忽略灵修,无法遵守神的命令。倘若我们只用嘴唇尊敬神,心却远离神,无法与主同在,最终会被主弃绝(太七21-23)。
最后,要传扬福音。主耶稣的心意是要我们「往普天下去,传福音给万民听」(可十六15)。倘若我们能遵守主的教训,尽力传扬福音,主耶稣就常与我们同在,直到世界的末了(太二八19-20)。今日我们相信主耶稣,已经得到主的同在,但许多人没有信主,未得主的同在。他们没有平安,心灵没有真正的得到满足。所以我们要传福音给他们,使他们能早日得到主的同在。
结语
「以马内利」也就是「神与我们同在」,这是基督徒最大的福气。我们信主以后,成为神的儿女,祂日夜与我们同在,保守与眷顾我们,使我们过着在地如天的生活。但有些信徒却不愿意与主耶稣同住,当主耶稣站在门外叩门时,他们不愿敞开心门,不愿迎接主耶稣进入内心(启三20)。因为内心被物质填满,自满自足,自认为已经成功了;因此他们将主排除在门外,不须要任何来自主的教导。
信徒唯有主与我们同在,才能满有属灵的能力;因为离了主耶稣,我们就不能做甚么。我们在生活上有主的同在吗?我们在工作上有主的同在吗?我们在婚姻上有主的同在吗?我们在事奉上有主的同在吗?有神与人同在,我们就能过着得胜的生活。在耶稣再临的时候,我们这活着还存留的人,必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇,这样我们就要和主永远同在(帖前四17)。神要与人同住,信徒要作祂的子民,神要作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪;不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了(启二一3-4)。