Autumn Rain 
引言
在汉字中，「左」与「右」最初出现在何时，不可考证，只知在汉代有「无出其右」的成语。中国古代皇帝登基之后，便向南而坐，位置都是坐北朝南，称为「南面称王」。所以面向南方时，「左方」是东边，「右方」是西边，因而江「左」即称为江「东」地区。「左」与「右」有时也指地位的卑与尊，比如成语「无出其右」，就是无人能胜过的意思；被降职或贬官称为「左迁」。再者，近代在政治立场上，「左派」和「右派」通常用来表达完全对立的看法。一般「左派」被认为是激进者，主张积极改革，支持社会平等，反对阶级统治。一般「右派」被认为是保守者，主张稳妥、渐进的改革方式，维护旧有传统。
《圣经》中是否也有「右边」的记载？「右边」的意义为何？为何「右边」代表尊贵？「神的右手」意义为何？人坐在「神的右边」有何意涵？因为《圣经》对「左边」的记载较少，以下的探讨以「右边」为主。
一、右边的意义
在《圣经》中，「右边」表示方位。例如祭司献平安祭的时候，要得「右」腿为分（利七33）；又如大卫王为了数点以色列人，就吩咐跟随他的元帅约押，从但直到别是巴，数点百姓。约押和众军长就从王面前离开，去数点以色列的百姓。他们过了约但河，在迦得谷中、城的「右」边亚罗珥安营，与雅谢相对（撒下二四5）。
在《圣经》中，「右边」也常作为比喻性的用语，代表尊贵的位置，因为大多数人的「右手」比左手灵敏。兹举例略述如下。
(1)代表尊贵的地位
《圣经》第一次提到「右手」比「左手」尊贵，是在《创世记》中。例如约瑟带以法莲和玛拿西两个儿子，去见父亲雅各，雅各要给他们祝福。雅各伸出「右手」来，按在以法莲的头上（以法莲乃是次子），又剪搭过左手来，按在玛拿西的头上（玛拿西原是长子）。约瑟见他父亲把「右手」按在以法莲的头上，就不喜悦，便提起他父亲的手，要从以法莲头上挪到玛拿西的头上（创四八14、17）。可见当时人的观念，认为右手的祝福可以带来特别的力量。又如雅各为幼子取名为便雅悯（创三五18），意思是「右手」之子，显示父亲对儿子的偏爱。再如所罗门王的母亲拔示巴去见他，要为亚多尼雅提说；王起来迎接，向她下拜，就坐在位上，吩咐人为王母设一座位，她便坐在王的「右边」（王上二19）。
此外，在祭司的按立仪式中，要献上赎罪祭的公牛、燔祭的公绵羊，还要献上第二只公绵羊，就是承接圣职之礼的羊，也就是特别的平安祭（出二九28）。摩西要把公绵羊的血抹在亚伦和他儿子的「右耳垂」上和「右手的大拇指」上，并「右脚的大拇指」上，又把血洒在坛的周围（利八22-24）。「抹血」代表被洁净，也就是要分别为圣奉献给神。把血抹在「右耳」、「右拇指」和「右脚拇趾」上，「右边」是较重要的一方，代表身体的全部，都要被洁净奉献给神。所以我们的耳应分别为圣，要单听神的话；我们的手应分别为圣，要单作神喜悦我们作的工；我们的脚应分别为圣，要单走神要我们走的路。我们要将全身献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；我们如此事奉乃是理所当然的（罗十二1）。
在《新约圣经》中也记载许多「右边」，强调它是尊贵的位置。例如耶稣施行神迹时，要求门徒把网撒在船的「右边」，就必得着（约二一6）；有主的使者站在香坛的「右边」，向祭司撒迦利亚显现（路一11）；彼得拉着生来是瘸腿人的「右手」，扶他起来，他的脚和踝子骨立刻健壮了（徒三7）；彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的「右耳」（约十八10）。
(2)是友谊与信任的标记
「右手相交之礼」是表示接纳对方的一种形式，在教会中普遍被信徒采用。例如使徒们向保罗行「右手相交之礼」（加二9）。这就如同英文的“Give me five”，five是指五只手指头，也就是伸出右手相互击掌的意思。一般陌生人不会随便和别人击掌，这是属于伙伴之间的亲密动作。
(3)代表南方
「右方」的希伯来文，有时被译为「南方」，因为在面向东方日出之地时，右手正好在南方（撒下二四5）；而左手正好在北方，因而「左方」的希伯来文，有时被译为「北方」（创十四15）。
例如，摩西和以色列的众长老吩咐百姓说：你们过约但河，到了耶和华──你神所赐给你的地，西缅、利未、犹大、以萨迦、约瑟、便雅悯六个支派的人，都要站在「基利心山」上，为百姓「祝福」；流便、迦得、亚设、西布伦、但、拿弗他利六个支派的人，都要站在「以巴路山」上，宣布「咒诅」（申二七12-13）。「基利心山」位于示剑山谷「南方」，和「北方」的「以巴路山」对峙。显见「南方」是「右方」，代表尊贵的位置，因此要在「基利心山」为百姓「祝福」。而「北方」是「左方」，代表不好的位置，因此要在「以巴路山」宣布「咒诅」。向百姓宣告「祝福」或「咒诅」，是由利未人来宣告，每一种宣布百姓都要回答：「阿们！」（申二七14、26）。
二、神的右手
神是灵，原本没有手。但《圣经》的作者，用「拟人化」的方式来描述神，强调神用手来工作；而「神的右手」则是代表祂的能力与尊荣。对神的选民而言，神的手就是救恩；但对敌人而言，神的手就是毁灭（出七4；撒上七13）。
《圣经》最早出现「神的右手」，是在摩西的凯歌中；这是比喻性的用语，显示神的无所不能。例如，摩西和以色列人向耶和华唱歌说：我要向耶和华歌唱，因祂大大战胜，将马和骑马的投在海中。耶和华啊，祢的右手施展能力，显出荣耀；耶和华啊，祢的右手摔碎仇敌。祢伸出右手，地便吞灭他们（出十五1、6、12）。
在《诗篇》中，也常出现「神的右手」，显示神的能力与拯救。例如《圣经》云：你们要向耶和华唱新歌！因为祂行过奇妙的事；「祂的右手」和圣臂施行救恩。在义人的帐棚里，有欢呼拯救的声音；「耶和华的右手」施展大能（诗九八1，一一八15）。神是造物主，祂是无所不能的，人在「神的右手」中，可以得着永远的福乐（诗十六11）。
此外，「神的右手」成为神子民在急难时的盼望。例如经云：你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你；我必用「我公义的右手」扶持你（赛四一10）。
三、在神的右边
「神的右边」代表最尊贵的位置，只有末世的弥赛亚才配坐在其上。耶稣是末世的弥赛亚，祂现在坐在「神的右边」，已经成为荣耀的王。例如经云：「耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳」（诗一一○1）。这原是在君王登基典礼时，由祭司或先知所宣读的诗，表示膏立的君王是蒙神悦纳的。君王的权柄是由神所赐与，他与神十分亲近，因而坐在「神的右边」。君王是由神派人按立，代表他是神旨意的执行者。神应许要扩展他的国度，使仇敌都臣服于他，作他的脚凳。同时，这经文也预表弥赛亚，祂是蒙神悦纳的君王。
《诗篇》一一○篇常被《新约圣经》所引用（太二二44；可十二36；路二十42-43），例如使徒彼得说：「这耶稣，神已经叫祂复活了，我们都为这事作见证。祂既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。大卫并没有升到天上，但自己说：主对我主说：你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主，为基督了」（徒二32-36）。「主」对我「主」说，第一个「主」是指耶和华，第二个「主」是指弥赛亚，就是耶稣。彼得在此解释《诗篇》一一○篇时，他认为这里所预言的弥赛亚已经实现了，就是耶稣基督。所以使徒在此宣告耶稣坐在「神的右边」，祂已被神的右手高举，神已经立祂为主，为基督了。
此外，耶稣也曾多次自我宣告，祂要坐在「神的右边」。例如大祭司问耶稣说：「你是那当称颂者的儿子基督不是？」耶稣说：「我是。你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临」（可十四61-62）。在《新约圣经》中，除了用「坐在」神的右边，来描述神将耶稣升为至高以外（腓二9），有时会使用「站在」、「高举在」神的右边来描述。例如，众人用石头打司提反的时候，他被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣「站在」神的右边（徒七55）；又如彼得说：耶稣既「高举在」神的右边，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来（徒二33）。
就灵的观点而言，神是灵（约四24），而耶稣与父原为一（约十30）。但就救赎历史的观点而言，目前耶稣基督坐在「神的右边」，它有下列的意义：(1)代表耶稣是蒙神悦纳者。因耶稣顺服至死，完成救赎的大功，所以神高举祂，将最好的右边位分赐给祂。(2)代表耶稣是得胜者。耶稣被钉死在十字架上，特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼（来二14）。耶稣战胜魔鬼（林前十五24-26），就以得胜者的身分，坐在神的右边。(3)代表耶稣是掌权者。神将耶稣升为至高，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝（腓二9-11）。祂要为大，称为至高者的儿子；祂要作万王之王，直到永远（路一31-33；提前六15；启十一15）。
结语
经云：「但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。从此，等候祂仇敌成了祂的脚凳」（来十12-13）。所以耶稣已经被神高举，成为万主之主。耶稣要消灭所有的敌人，末日祂与魔鬼争战，祂必胜过他们（启十七14；林前十五24-26）。
我们是否会成为耶稣的敌人，被耶稣消灭？还是成为耶稣的贵客，坐在耶稣的「右边」？倘若我们愿意遵行神的吩咐，肯照顾教会里的小弟兄，就可以成为蒙福的人；能够坐在耶稣的「右边」，承受那创世以来为我们所预备的国。倘若我们不愿意遵行神的吩咐，不肯照顾教会里的小弟兄，将成为被咒诅的人；结果是坐在耶稣的「左边」，进入那为魔鬼和牠的使者所预备的永火里去（太二五33-46）。