Autumn Rain 
引言
无疑地，在我们生命中发生的事情，常常是互相有关联的，但完全对立的目的：神是要建立人，撒旦是要毁灭人。神两次允许撒旦试探约伯。撒旦恶毒的用意就是要破坏约伯对神的信心。以色列民在红海岸边流浪的生活中（出十三17；民十四25；二十一4；申一40；二1），神让他们经历各种的考验（申八2）。按保罗的理解，他们妥协于环境中的试探（林前十8－13）。很多人失败了，因此在旷野中灭亡。
当耶稣受试探的时候，是圣灵允许这种试炼临到他（路四1），要让他得着从圣灵来的力量（路四14）。在此，撒旦的用意是清楚的－使耶稣犯罪。
在帖撒罗尼迦的信徒面临大患难。在他们信主才三个星期，保罗就离开了他们（使十七2）。使徒行传记载一些妒嫉的犹太人，怂恿恶人搅动城市中的人，使得保罗无法传道（使十七5－9）。在极受逼迫的压力下，若帖撒罗尼迦信徒的信心垮了，也许就再也无法恢复了。但是，藉着这个患难，反而产生了极有意义的成果：他们有机会在圣灵的信心及喜乐上成为马其顿及亚该亚的榜样（帖前一7）。
同样地，保罗的试炼是来自犹太人的计谋（使二十19）。犹太人是撒旦的工具，用来消灭保罗及他为神做的工作。若他的忍耐因为恶者接连不断的计谋而减少，那他的信心可能会因此而被破坏了。但是，这却成为他灵性长进的机会。他在以弗所所经历的长期逼迫只使得他更亲近神（林后4）
“你们知道，自从我到亚西亚的日子以来，在你们中间始终为人如何，服侍主凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的。或在?人面前，或在各人家里，我都教导你们。又对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督”（使二十8－21）。
他临终对以弗所长老说的话，一点也不傲慢，乃是诚诚实实的。他事奉的生活是完完全全靠主的生活。
彼得书信的收信人遭受试炼时，彼得告诉他们经历艰难所带来的益处。经历了艰难，他们将会如火炼的精金（彼前一6）。同时，若有任何人撇弃了他们的信仰并否认基督，耶稣再临的时候，耶稣也会否认他们（太十31）。
这样进退两难的困境是真实的。若在这个例子中的试炼是出自神，那为何当我们失败的时候，就失去得救的机会呢？若试炼是出自撒旦，明显地是为了要断绝耶稣的信息，毁灭耶稣的信徒，那彼得为何把这个称为信徒信仰提升的良机呢？
一、神更高尚的目的
在圣经中，试炼及试探对于爱主的人都是具造就性的。因为在过程中，彰显了神奇妙的能力，这能力是耶稣在世时所表现出来的。现在这个力量也在那些战胜试探，完成神美好的应许的人当中：
“在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界”（约十六33）。
“因为我深信无论是死、是生是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的”（罗八38－39）。
根据雅各所说的，忍受试探与领受救恩之间确有无可争辩的关系。他说’经过试验(试探)后’，说明试探是证明我们的信仰的方法（雅一12）。如何证明我们的信仰呢？当然是要成功地战胜试探，在信仰上毫无瑕疵。’经过试验(试探)’也反映出，他们会比先前来得更好。以我们现代人的理解，这代表他们考试及格，能够进入神的国。
“忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的”（雅一12）。
对于这个绝对真实的真理，还有另一点要说明。在我们生活中，我们必须胜过试探，才能得着救恩。试探的存在并非帮助我们得到神所应许的救恩，但我们必须胜过它，才能确保得救。
“你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你生命的冠冕”（启二10）
神事前已经知道撒旦将突然攻击士每拿教会的一些信徒。诡计多端的魔鬼想藉着对他们肉体生命的威胁，使他们放弃对耶稣的信仰。主并没有使他们免受即将来临的艰难。反之，他利用这即将来临的威胁显露出他们真诚的信仰，预备他们至死忠心。来自别迦摩教会，耶稣忠心的殉道者，安提帕，就是一个很好的例子。这个例子让我们看清撒旦的工作，就是藉逼迫信徒，扑灭他们火热的信心（启二13）。但是，因为他们忍耐到底，最终肯定得着永生的赏赐。这难道不是神更高深的目标吗？撒旦要藉试探毁灭，但神却胜过了。
二、最终的欺骗-与神同等
是什么在破坏神的原则？岂不是长久以来魔鬼的欺骗吗？自设立伊甸园(创3：1-5)经使徒时代（太7：15-20；使20：29-31；约一3：18-23）直到晚雨设立了教会（真耶稣教会历史的记载）一直以来都很明显。耶稣显示他再临之前有大患难的日子会临到。我们或许会误解这为物质上的灾祸，如第三次世界大战。事实上，耶稣所指的包括信徒现在所经历的真理被混乱之事（太24：4-5,11,24）这是因为魔鬼撒下欺骗的种子，为要除去在他们的生命中基督的主权。约翰在他的书信中（约一2：18-23;启12：9；13：14；19：2，20：3，7-10）也就回应了同样的警告。
三、魔鬼的诡计
为要了解魔鬼最终的诡计，我们必须追踪到它在地上设下的第一个诡计，也就是导致人类的堕落直到受苦的诡计。它的诡计可分为两部分，都具有攻击性，以至达成欺骗的目的。首先它改变神的话（创3：4）。它要以此搅乱听它话的人。但是人心目中神的主权若没有被除去，魔鬼再如何改变神的话语，人也不会怀疑神。因此，魔鬼再制造假象，让人认为神似乎在隐瞒人一些事，”你的眼睛就明亮了”使他们看见之前神未曾让他们看见的，以此诬告神未将最好的赐给人。蛇更加委婉的欺骗说，”你便如神”（创3：4-5）。人若像神一样，他就无需顺从和敬拜与他权柄相称的神。若是这样，人就知道神所知道的了。
撒旦的计谋有两个功效：改变神的话最终会取去神在人生命中的地位。罗马天主教便是个例子-改变神的诫命导致敬拜教宗的介入。并且，按照但以理书所记载的，在神的圣所里私自提升为君王的是违背神的原则-真理将被抛在地上（但8：11-12）。这是取代神之后无可避免的后果，因为想要取代神就是违反了基本的教导：全人类（出20：2）与众神（包括撒旦，因为它是世界的神（林后4：4））都当敬拜神（诗97：7）。当这最重要的诫命被践踏了，再来便是接二连三的混淆如浪潮般打在神仆人的身上，这些事历代以来都发生在违背神的人身上。
四、被辖制的印记
当撒旦从天上被摔下来之后，它既知道自己的时日不多了，便恼怒。它与遵守神诫命的人起了争战（启12：13-17）。它是如何与他们争战呢？它的计谋就是伪装像羔羊有两只角（启13：11）。角象征权柄。它迷惑世界，让世界以为它有耶稣的权柄，他们才会敬拜从古龙领受能力的第一只兽（13：4）。敬拜那兽就是违背了十条诫命的第一条。这里非常清楚地显明它用尽所能乔装得像神一样。
撒旦为了让人们敬拜它，它必须抹去被神辖制的印记。它必须欺骗人使他们相信它是与神同等的。它在人类历史以来的一切工作便是在制造一个假象说它与神是毫不相关的，或者它能做神所做的。简单得说，主的能力远胜撒坦的能力（约一4：4：）。对神而言，撒旦的能力只与天使同等。这就是为什么保罗说，撒但也装作光明的天使'(林后11：13)。这便显示了它的能力不可与神相比。
五、一些圣经的例子
让我们来看一些更熟悉的例子：仔细研究记载在以赛亚书（赛14：12-15）明亮之星的坠落。无可置疑的，神惩罚它的主要原因是它的欲望’要与至圣者同等'(赛14:14下)。以西结书所记载的或许和以赛亚书的内容不同，推罗的沦亡也是因为同样的缘故-人欲成为神（结28：2）。
撒旦为了达成心愿，它常常高举一个人使他自认能违抗神。神在以赛亚时代惩罚亚述便是一个例子。那时的争战不单只是亚述和以色列的物质上的战争，更重要的是它是要向神挑战，是一个真神与假神们的战争。西拿基立可怕的威胁为的是要制造一个假象，说以色列的神终究不是无敌的。这是为了除去神之选民心中遵主为大的心，为要动摇他们对神的信靠。结果百姓并没有参与杀敌的工作，而神自己屠杀了以色列的敌人（王下19：35；赛37:36）。这是一个明确的讯息：神，一个忌邪的神，是不能容忍任何一位夺取他作为宇宙间至圣者的荣耀。这奇迹般的作为向历代的人和灵发出了明确的讯息，就是没有任何东西能与神相比。若以任何肖像，人或灵与神相提并论，将会引发神不可消灭的怒气。
当我们看到但以理书里的讯息，撒旦利用同样的策略来搅乱人。虽然许多信息都是以预言的方式阐明，在第八章里的小角也有同样的教训，它最终存在的目的是要向神的权柄提出挑战。第一个挑战乃是要造一条通往荣美之地的路-就是神所居住之地（8：9）。下一节阐明了它的动机：要将星宿（神的子民）抛落在地，用脚践踏（8：10）。是谁会作这样的事呢？当然是撒旦（启12：4）。为什么它要这么做呢？最主要的动机是它要自高自大，以为高及天象之军–神（8：11）。当它以欺骗的手段使自己自高自大后，结果是不堪设想的。首先，它会除掉常献的燔祭。其次，它会将真理抛在地上（但8：12）。在但以理书里亵渎圣地的北方王与撒旦有一样的动机：他自高自大，超过所有的神，用话攻击万神之神（11：36-37）。它会利用当时的情况和手段因为他已经先在圣地里留下立足之地（11：30-32）。
在新约时代，保罗也曾向教会提出同样的问题–有离道反教和沈沦之子的启示并向教会提出来（帖后2：3-5）。如我们所周知的，圣经里的预言有多方面的实现。虽然大多仓促相信这个讯息是指着使徒完成工作后的黑暗时期，它肯定也是指着末世真教会所面临的混乱。这个原因是明显的。它的时间显示是在我们的主再临之前（帖后2：2-3），如此说着预言对我们更加贴切。这预言揭开并警戒我们应当心那恶者的诡计，就是那高抬自己，超过一切成为神的，好坐在神的殿里（帖后2：4）。
同样的，在歌罗西的信徒将信仰与人的哲学混在一起，开始否认基督是神。因为他们声称肉身上的事为邪恶的。因此基督不是神，因为肉体是邪恶的。结果使他们的信心受了打击。为了这个原因，保罗必须投入更多时间和精力来解释基督在教会和信徒的心里为首的地位（西一）。刻苦修行的观念看起来和神在基督徒生命中的地位毫无相关。但是人若不靠着基督克制肉体的情欲，这就等于我们从生命中挪去他的存在（西2：23）。撒坦欺骗的极点乃是否认神的神性，因而大大地改变神的话。约翰用神的话语反击这具破坏性的教训（约一2：22）。
六、现今令人忧心的事
我们再三听劝告，若不分辨是非，而将神学参考资料作为我们灵粮的来源将会为教会带来极大的伤害。在接受本教会里的教训时，我们也当谨慎。这并不是叫我们挑剔所听的道理。乃是叫我们要存分辨的心。圣经教导信徒个人应查考圣经以便认明所听的教训是否与自己的信仰和圣经互相符合（使17：11；帖5：20-21）。尤其是与我们基本的传统信仰不同的教训。
深入查考教会的信仰和偏离教会的根基是大不相同的。前者使之更加体会原本的信仰，因而更深信神和教会。后者是拆毁已经立好的根基-这是圣经所严厉禁止的（林前3：11），这根基乃是接受道理的人一直以来视为恰当和纯正的。
我们最担忧的是以上所提及的后者。在过去几年来在教会里便清楚地有后者出现的迹象。其中一样便是’撒旦是自有的’之教训。我们若直截了当地面对这个问题，我们可以将以上令我们担忧的事和在伊甸园里堕落的事迹画一个等号，他们各显明了不符合圣经记载来做出推论是危险的。以下注明了谎言与接受谎言的后果。
当然我们必须加以解释现今令我们担忧的事。如众所周知的，’撒旦是自有的’这说法在圣经里找不到的。教会向来的做法就是任何教训都需有记载圣经具体印证的文件。对于接受错误观念的，他们引用两个委婉的方法来证明自己的观念是纯正的。首先，他们必须说服听者使之相信圣经的教训和原则可以用人的理性推论出来。这不完全正确。即使我们认为推论在解释圣经上占有一席之位，它却不能超越圣经的的范围：’将属灵的话，解释属灵的事’（林前2：13下）。罗马天主教也应用推论，但他们当中许多已犯了拜偶像的罪。例如：既然马利亚生了耶稣，她便是一个神明，人们可向她祷告。
再者，为要推广应用推论来解圣经，他们尝试从英文对’YHWH’的翻译为’Lord’来挑剔。这是为了让人认为神的存在只是推论出来的。他们声称’我是自有永有的’的意思可能是罗马天主教捏造出来的，因此越加藐视这个名称的意思。既然我们不是希伯来人，我们对这个名词的了解就需靠神学家对它的定意。虽然在翻译过程里遇到复杂的语文问题，他们当中大部分同意这个名词的精义是指着’神是自有的’。最重要的是，本为神的麦基洗德在肉身上也透露’他是自有的’（来7：3）并且神在起初之前就存在了（创1：1；约1：1）。相反的，我们翻遍了圣经却找不到丝毫记载说撒旦的存在可与神的存在相提并论。
‘撒旦是自有’的是从天上而来的真理吗？若要坚持这样的想法，许多有关神的本性的基本观念就要被推翻了。其中一个例子就是’神是无所不知的，对恶事却不是全知的’。这是引用了葡萄园之歌的例子（赛5：1-7）。在这个故事里，神尽了全力确保他所亲爱的结出好葡萄。结果她却结出了野葡萄。这样的解释引发人认为神的意思不一定都能成就。这样看来似乎是撒旦能够扰乱神的旨意和工作。并且神不知道自己的葡萄园不能结出好果子。我们若以整体来看这段经节，从中所得到的教训与观念肯定截然不同。这故事里有三个要素：神的工作是显明的。人对神的工作的反应是一个不可忽视的责任。有一件事是被隐藏的-撒旦的工作，人若违背神和不顺服神，魔鬼的工作就毫无阻挡了。犯罪的人是属撒旦的。圣经将离开神的责任只归咎于犯罪的人身上（约一3：10）。
整卷以赛亚书的主要特征集中在结出好葡萄，也就是指着公义（赛5：7）。事实上，这是神从一开始的旨意（赛1：21，27）。他的意思是维持不变的（赛16：5；28：17；56：1；58：2）。虽然看似已被神的子民的固执悖逆所破坏（赛59：9，14），他在很久以前已经知道他的旨意在教会而言，藉着耶稣基督的来到便可成全（赛32：1；33：5-6）。他打败曲行的蛇时便成就了这事（赛27：1），我们知道这指着撒旦（启12：9，15），这事也成就在我们的时代，就是指着圣灵浇灌在他的信徒的身上（赛32：15-20）。如果神对于恶事不是无所不知的，他如何很有把握地，肯定地知道他将打败他的仇敌呢？
为避免说撒旦不是与神同等的，许多有关’神是在众神之上的’的经节就需被重新解释。以下有两个例子：”因神为大，当受极大地赞美，他在万神之上当受敬畏”（诗96：4）。”因为你神至高，超乎全地，你被尊崇，远超万神之上”（诗97：9）。对于任何头脑清醒的人，这些话清楚地印证了神比其它众神，包括撒旦，来得崇高。但对于头脑混乱的人，他们坚决这指的只是用神和偶像作比较而已。这样的坚持使信徒心中出现怀疑。神不将撒旦包括在内看起来是完全不合理的，因为撒旦的存在是我们灵命存在最大的威胁。这让人认为神不确定自己是否能打败撒旦。这与以赛亚书里有关神胜过曲行的蛇岂不直接冲突（赛27：1）。在者，也有经节将神与其它神，不只是偶像，来做比较：”因主为大神，为大王，超乎万神之上”（诗95：3）。
就圣经而言，邪恶的势力与偶像是分不开的。其中最大的乃是魔鬼的能力。不然，神与众偶像的比较就毫无意义了。偶像背后一定有神秘的力量以抓住敬拜它的人的心（启9：20）。这正与以赛亚时代那些偏离了的以色列人所经历的一般。他们声称是他们的偶像向他们讲述过去与将来的事。神看见欺骗的严重性，必须阻止这样误导人的话。”所以我从古时将这事给你说明，在未成以先指示你，免得你说这些事是我的偶像所行的，是我雕刻的偶像，和我铸造的偶像所命定的”（赛48：5）。若不是背后有邪恶的力量动工，一块死木怎可发号施令呢？所以当神说，’我是神，再没有能比我的’（赛46：9；40：18，25；46：5），这里神有意斩除任何假神，尤其对撒旦，要阻止它藉着偶像假冒神来欺骗神的子民。撒迦利亚同样的警告神的子民要当心撒旦引诱他们离开神的伎俩：’因为偶像讲虚空的言语’（10：2）。没有生命的偶像若没有邪恶的力量在背后动工，可能说出话来吗？保罗在警告哥林多人时指出同样的原则：”拜偶像并且食用祭偶像的食物就是吃鬼的宴席”（林前10：19-21）。
我们若追究偶像与它的能力，我们无可否认是来自于撒旦。不法的人就是一个例子。他在神殿中的工作是照撒旦的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事（帖后2：9）。约翰长老在他讲论有关第二只兽（它的能力出自于第一只兽）的讯息里揭发了撒旦同样的计谋。拜第一只兽的事实上是拜了撒旦，是撒旦将它的权柄赐给了第一只兽（启13）。有了这样的理解，第一条诫命’你不可有别的神’就显明了意思。这基本上警告我们不要被撒旦用多种形像假冒神的伎俩欺骗了。所以当圣经说神是超越众神的，就是说神是超越撒旦的。
接受’撒旦是自有的’的说法怎么可能增加我们对神的能力的认知？圣经告诉我们撒旦犯罪（约一3：8）是因为骄傲的缘故（提前3：5-6）。为了这个缘故，保罗警戒教会在挑选看管神的家的工人时要挑选谦卑的人，不可以是初入教者。恐怕他们自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里（提前3：6）。这经节清楚地指示我们撒旦是因为骄傲而跌倒的。不然保罗将骄傲的人之刑罚与魔鬼的刑罚(作相等)的就没有意义了。在这里我们可以做个正确的结论，就是撒旦一向想要被视为神一样。我们若假定撒旦是自有的，他自称与神同等就算不得是骄傲了。这样说来这不是谎言而是事实了。
基督成为肉身为要毁灭撒旦的工作（约一3：9）。最主要的是它的谎言，就是我们在这文章里所讲述的。基督钉十字架的心志和行动不只是要做为我们学习的榜样，事实上也是神毁灭撒旦的工作的方法。基督在地上所行的凡事与撒旦的作为完全相反。他本有神的形像却不以自己与神同等为强夺的，反倒自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上（腓2：6-8）。谁比耶稣更配称为与神同等？如果神的儿子都拒绝这么做，撒旦怎可在它存在的事上声称与神同等呢？我们要牢记主是各样执政掌权者的元首（西1：19；2:10）。他的死显出神凭着智能揭发撒旦最邪恶的本性，因撒旦千方百计欲冒充为与神同等的。基督乃是藉着完全的谦卑被神提升至神的右手边。相反的，撒旦自己极度的骄傲终于使它咎由自取堕落了。
我们没将其它教派的信仰当作我们教会教训的根基固然是好的。事实上，我们当中许多人不喜欢引用外教会的圣经参考书作为我们教训的根基。但是这样的想法却不应该导致我们认为我们的教训就要和其他人的完全不同。我们仍然坚持一些与其他教派非常相似的教训。例如罗马天主教心里深信’神是爱’。这是圣经的教训。此教训并不是源自于我们，难道我们就要把它废除吗？我们的基本教义里有些也与其他教派很相似，它们早在我们以前已经存在。其中一个例子就是安息日，也就是安息日会所持守的。
同样的，若有任何挑战神的权柄之教训渗入教会，有许多信徒会不知不觉地被误导，使之相信在宇宙里，神不是唯一崇高的。让我们仔细地思考，’撒旦假扮为神需要引用最佳的观念是什么？’岂不是利用神最基本的，自有的特性吗？人若深信这个新的教训，有关神的真理就必须被改变以便融入这个新信念。例如为’知道善恶’和’神是无所不知的’重新定义。这里所用的是自古以来的老手段：魔鬼改变神的话，它代替了神在信徒心里的位子，或藉着谎言使自己高升。让我们祈祷莫让圣经里所预言有关接受这样错误信念的惩罚让我们遇到。阿们！