Autumn Rain 
基督复活后首次的五旬节到了，天父要实现祂的应许的时候也到了。门徒都聚集在一处，忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。那时，有虔诚的犹太侨民们为了守节，从天下各国回来，住在耶路撒冷。这声音一响，众人都来聚集，各人听见门徒用众人的乡谈说话，就甚纳闷，大大惊奇。还有人讥诮说：「他们无非是新酒灌满了。」于是，为了消除他们的疑问，彼得便引证约珥书的预言告诉他们说：「神说：『在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的；……在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。』」又说：「因为这应许（指水浸和圣灵的浸）是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。」（徒二1～7、13～18、38～39）。保罗也说：「我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受浸，成了一个身体，饮于一位圣灵。」（林前十二13）。从此可知，普世凡有血气的，都有分于领受灵浸的应许，既没有种族上的限制，又没有阶级上的差别。那么，这应许当如何领受呢？
一、归属真教会
灵有「灵种」，或说「灵统」；这固非圣经上的名词，却有这种事实。自晚雨圣灵建设本会──末世真教会以来，因与本会接触而受圣灵的许多体验中，或与本会信徒谈道，或与本会信徒通信，或看过本会所发行的书刊，都是依照本会所指示的方法去祈求而得到的。这些经验告诉我们：凡是渴慕领受圣灵的人，都必须与真教会接触。在一般没有圣灵的教会中，有些信徒虽然明知本会是圣灵所建设的真教会，却因存心不归属本会而始终求不到圣灵，甚至求到邪灵；有些长老执事或传道人虽然在本会求到圣灵，却因断不了情分，舍不了地位，而又丧失圣灵。这些事实告诉我们：凡是明知本会是圣灵所建设的真教会，却存心弃绝的，必无从求到圣灵；凡是没有脱离本来所属的教会而归属真教会的决心的，虽然在本会求到圣灵也必再丧失。因为真教会是主的身体，弃绝真教会等于弃绝主，不归属真教会等于不归属主。
所谓「真教会」，就是与原始教会同样的教会，是超乎诸山，高过万岭的神的圣山（赛二2～3）；盖原始教会是万世教会的楷模，神的教会在任何时代都不能与之脱节，自成一派，另立旗帜。原始教会有圣灵，为早雨圣灵所建设，是神的殿，也是主的身体（林前三16；弗一23），所以堪称为联属于基督的教会（罗八9）。原始教会有真理，把信仰的根基建造在主耶稣和使徒们的教训上（弗二19～20），所以堪称为神的家，真理的柱石和根基（提前三15）。原始教会有许多神迹奇事，既能证实他们所传的道，又能使外邦人信服神（可十六20；罗十五18），所以堪称为主同在的教会（徒三12～16；来二4）。真耶稣教会也有圣灵、真理、神迹，与原始教会并无二致，为晚雨圣灵所建设，是复兴原始教会的末世真教会。
撒玛利亚城的人所以受圣灵，乃因接受了腓利所传的神的道，并经彼得和约翰给他们按手祷告而来（徒八14～17）。保罗要往大马色迫害门徒，在路上被主呼召的时候，主并没有直接赐圣灵给他，而只指示他进城说，在城里必有人告诉他当做的事；他所以受圣灵，乃因遵从主的吩咐，进入大马色，与主所差遣的亚拿尼亚接触，并经他按手祷告而来（徒九3～17）。哥尼流是个虔诚人，全家都敬畏神，多多赒济百姓，常常祷告神，他的祷告和赒济早已蒙神记念，但神仍然没有直接赐圣灵给他；他和他的亲属密友所以受圣灵，乃因遵从神的指示，打发仆人们去约帕请彼得来，与之接触，然后才在听道中受了圣灵（徒十1～5、44～46）。以弗所的门徒信主的时候，因所受的是「约翰的浸」，显然不是由使徒们而来，所以没有人受圣灵；等到保罗与他们接触，重新给他们施浸，并按手在他们头上的时候，他们才受了圣灵（徒十九1～7）。这些史迹告诉我们：灵确实有「灵种」，在早雨时代，凡是渴慕领受灵浸的人，都必须与主的门徒接触；在今日这个晚雨时代，凡是渴慕领受灵浸的人，也都必须与主同在的真教会接触。
主耶稣将要被接升天的时候，曾对使徒们说：「我要将我父所应许的降在你们身上；你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。」（路廿四49）；又嘱咐他们说：「不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。约翰是用水施浸，但不多几日，你们要受圣灵的浸。」（徒一4～5）。耶路撒冷是早雨时代主指定圣灵首次降临的地方，除此之外，在任何地方都不能求到圣灵；门徒遵从主的嘱咐，在主所指定的地方祈求等候，五旬节到了，果然领受了应许的圣灵（徒一12～15，二1～4）。就灵意上而言，这耶路撒冷是圣灵所建设的真教会，也是羔羊的妻子（启廿一2、9～10）；因此，五旬节以后，未必在当初的同一地，只要归属圣灵借着使徒们所建设的教会就能受圣灵了（徒八14～17，十44～46，十九1～7）。先知撒迦利亚说：「地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王万君之耶和华的，必无雨降在他们的地上。」（亚十四17）。雨象征圣灵，地上万族中，凡是不来归属真教会的，都不能受圣灵。
二、顺从真理
国家有元首，国民当敬重国家的元首，并当顺从国家所制定的法律而行；如此，社会才有秩序，生命财产才有保障，国泰而民安。家庭有主人，家人当敬重一家之主，并当顺从其家训而行；如此，上下有序，父慈子孝，兄友弟恭，家庭才能圆满，才有福乐。教会是神的国，神是君，我们是民（弗二19；腓三20）；教会也是神的家，神是父，我们是子（提前三15；弗四6）。因此，我们当敬畏神，凡事顺从祂的旨意而行；如此，才有平安和喜乐。圣经上说：「爱祢律法的人，有大平安，什么都不能使他们绊脚。」（诗一一九165）；「甚愿你素来听从我的命令，你的平安就如河水，你的公义就如海浪。」（赛四十八18）。敬畏神而顺从祂的旨意，确是得平安喜乐的途径。
神曾对人类的始祖亚当颁布一条禁令说：「分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。」（创二17）。亚当经不起考验，终竟悖逆了神，受咒诅，丧失了乐园（创三4～6、16～19、24）；甚至将罪带进世界，使全人类都陷在罪里，以致于死（罗五12）。末后的亚当──新人类的始祖基督来了，却凡事顺从神的旨意，以至于死，且死在十字架上；结果，复活升为至高，得到了超乎万名之上的名，败坏了掌死权的撒但，废掉死亡，彰显永生（林前十五45；腓二8～9；来二14；提后一10）。神曾借着撒母耳命令扫罗当灭尽亚玛力人和他们的牲畜，扫罗却怜惜亚玛力王，也爱惜肥畜，不肯灭尽。当撒母耳奉差遣去责备他的时候，他竟不但不知及时悔改，反而申辩他所以存留肥畜，乃为要献给神为祭物。他认为灭尽瘦弱的固可，连肥壮的也要灭尽岂不可惜？把牠们献给神不是更好吗？但撒母耳却对他说：「耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。……你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。」（撒上十五1～23）。亚兰王的元帅乃缦是大能的勇士，在他主人面前为尊为大，只是长了大痲疯；他听见以色列国有先知，便带着车马前往，要向以利沙求治。以利沙打发一个使者对他说：「你去在约但河中沐浴七回，你的肉就必复原，而得洁净。」他说：「大马色的河，亚罢拿和法珥法，岂不比以色列的一切水更好么？我在那里沐浴不得洁净么？」说罢，气忿忿的转身而去。他的仆人对他说：「我父啊，先知若吩咐你作一件大事，你岂不作么？何况说你去沐浴，而得洁净呢？」于是，乃缦下去，顺从神借着先知所说的话，在约但河里沐浴七回；结果，奇迹出现了！他的肉竟然复原，好像小孩子的肉，而完全洁净了（王下五1～14）！顺从真神的话而行，确是圣经中的重要真理，是领受真神一切恩典的必需条件，由此可见其一斑。领受圣灵的浸岂能例外？
太初有道，道与神同在，道就是神。耶稣基督就是道成肉身而来的主，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理；祂就是道路、真理、生命，若不借着祂，就没有人能到父那里去（约一1、14，十四6）。因此，信靠主耶稣等于信靠神，顺从祂的话等于顺从神的话──真理。但当日的犹太人却多数弃绝祂，误认惟有治死祂才能满足律法的要求（约十九7）；甚至连保罗在未蒙选召以前，也以为逼迫教会是热心于律法的表现（腓三5～6）。五旬节后，主耶稣早已复活升天，圣灵也已经降临，神迹奇事到处大显，证实使徒们所传的真理（可十六19～20；徒二1～5、23～33，五12～16）；但犹太人仍然多数被撒但蒙蔽到底，硬心弃绝真理到底，或严禁使徒们讲道，或恐吓，或鞭打，或囚禁等，百般尽其敌挡真理之能事。使徒们却越发热心为主做见证说，你们挂在木头上杀害的耶稣，神已经叫祂复活，叫祂做君王做救主了。并说：「我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。」（徒四3、21，五17～33、40），而一语道破「顺从」是领受灵浸的秘诀。
「已有的事，后必再有；已行的事，后必再行；日光之下并无新事。」（传一9）。历史是常常重演的：昔日道成肉身而来的主，犹太人多数因无知而弃绝祂，杀害祂；并且百般的敌挡使徒们所传的真理，竟误认如此做便是热心事奉神。今日主的灵由天而降，一般没有圣灵的教会的领袖们又多数弃绝祂，亵渎祂；并且百般的敌挡真教会所传的真理，而误认如此做便是为真理争战。昔日神对人类的始祖说，若违命而吃分别善恶树上的果子「必定死」（创二17），撒但却说「不一定死」；于是，始祖听从了撒但的话，摘之食之，而悖逆了神（创三4～6）。今日真教会根据圣经说「说方言是受圣灵的凭据」（徒十44～46），一般没有圣灵的教会的领袖们却多数说「不一定」；于是，恒河沙数的无知的基督徒听从了们的话，以致一辈子安于未受圣灵的状态中了。在此，我们当再三深思使徒们的话──「神赐给顺从之人的圣灵」（徒五32）这句话。昔日凡是顺从早雨圣灵感动使徒们所传的真理，接受耶稣基督为他们的救主的人，神便赏赐圣灵给他们；今日你若从心里顺从晚雨圣灵感动真教会所传的真理，祂也必赏赐圣灵给你的。但愿圣灵感动你的心，使你早日弃掉旧酵，接受真教会所传的最纯正的福音──全备的真理，以便领受神所应的圣灵的浸。
三、口念「哈利路亚」
主耶稣曾应许门徒说：「你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。」（约十四13～14）。主的话永远不落空，凡是渴慕灵浸的人都要相信主的应许，在祈求圣灵的时候先念「奉主耶稣圣名祷告」；然后念「哈利路亚，赞美主耶稣，求主赐圣灵充满我的心」，或只念「哈利路亚，赞美主耶稣」。「哈利路亚」一语，是希伯来文的译音，意思是「你们要赞美耶和华」（参考：诗一○四35；启十九1细体字注释）；如果分开来说，「哈利」就是赞美，「路」就是你们要，「亚」是耶和华的简称。
「哈利路亚」屡见于诗篇中，我们可以就其写法分成三类：﹙1﹚诗首用它开始的是一一一，一一二篇；﹙2﹚诗末用它结束的是一○四，一○五，一一五，一一六，一一七各篇；﹙3﹚首末都用它的是一○六，一一三，一三五，一四六至一五○各篇。其中一一三至一一八篇一组，称为「哈利诗集」（Hallel Group），意思是「赞美诗」。一四六至一五○篇自成一组，每篇首末都有「哈利路亚」一语，在古代教会早已被称为「哈利路亚诗集」（Hallelujah Psalms）。在新约圣经上，只见于启示录十九章中，共享四次（1、3、4、6）。前三次颂赞神的大权能，毁灭了大淫妇似的巴比伦，并为殉道的圣徒伸了冤；最后一次颂赞全能者做王了，羔羊婚娶的时候到了，新妇也预备好了。「我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：『哈利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了！』」（启十九6）。这是描写真信徒在真教会内赞美神的声音，本会会众用方言祷告的时候，常常发现这种奇妙的景象。
胡恩德在「灵恩问题」里第10页说：「有人教导人求圣灵的充满，用一个特殊的方式，即多说『哈利路亚赞美主』那句话。许多信徒口说这句话，越说越急，一口气说二三十次，这样一直下去，几个钟头的工夫，真使神经疲惫，可能起下意识的作用或被邪灵附上，说些旁人不懂的话，便以为圣灵充满说方言。事实上我们很容易看出这种做法不对；因主耶稣警戒门徒，祷告不要像外邦人，用许多重复话祷告。所以方言派的人的作风，不是出自圣经的。」
我们的答复是：「你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话；他们以为话多了，必蒙垂听。」（太六7）。「用许多重复话」一句，希腊原文作〝Eattalogein〞，是一个动词，平常很少用，在新约圣经上仅见于此处。它的原意是「口吃」，后来转用为表示「如口吃的人喋喋重复的话」，意思是「唠叨多言，堆积许多空洞无意义的词句」。国语和合译本的译词，并没有把原文的意思完全表达出来，以致产生了许多错误观念。吕译本把这段经文译成：「你们祷告，不要唠唠叨叨，像外国人一样；他们以为用了他们那种重复话，纔可以蒙垂听。」当可消除一般人的误会，帮助他们更正确的理解主的教训。
外邦人认为祷告的效果和价值，在乎言语的多寡和述说时间的长短，把同一句话复述二十次比只说十次有双倍的功效，祷告二小时比一小时有双倍的价值。其所以如此，乃基于一种错误观念，以为只要多说话，便能说服神，催逼他应允所求于他的事物；于是，他们的祷告方法，便自然而然的着重于频仍的复述同一字句的次数，并时间的长短了。主耶稣教训我们不可向外邦人效法的，就是这种令人厌烦的重复着一些毫无意义的词句的祷告。因为祷告的效验如何，乃在乎祷告者的心情是否恳切，并不在乎他的言语之多少，也不在乎祷告时间之长短。但这并不是说我们不可重复同样的话语祈求同一件事，也不是说我们不可用很长的时间来祷告，更不是说我们干脆不要祷告而坐着等神的赏赐；否则，主耶稣在客西马尼园用同样的话语一连祷告三次（太廿六44），以及祂在山上的整夜的祷告（路六12），便无从获得圆满的解释了。
「有人教导人求圣灵的充满，用一个特殊的方式，即多说『哈利路亚赞美主』那句话。」多说「哈利路亚赞美主」，并不是什么「特殊的方式」，而是合乎经训的祷告的话语；不仅在祈求圣灵的时候我们需要如此祷告，且在每次的祷告中我们也都要如此赞美主的。多说「哈利路亚赞美主」也不是错误，问题是在乎祷告者的心情是否确实恳切，或只是有口无心的重复着它。「许多信徒口说这句话，越说越急，一口气说二三十次，这样一直下去，几个钟头的工夫，真使神经疲惫。」这种言过其实的报导，竟然出自一个传道人的笔，实在令人痛心！不要说「一口气说二三十次」做不到，就是十次也会感觉呼吸困难的；何况加上「越说越急，这样一直下去，几个钟头的工夫」呢！如果实际上有人如此祷告，竟没有断气，只是「神经疲惫」而已，我们只能说这是一种罕见的奇迹；否则，除非胡氏另有绝技，一般俗人必没有如此超然的本领！
「可能起下意识的作用或被邪灵附上，说起旁人不懂的话，便以为圣灵充满说方言。」受圣灵的经历，不但自己明白，连旁观者也看得出（徒二33，八17～19，十44～46，十九1～7），何以见得是「起下意识的作用」呢？这是欺骗的话，读者们不要受迷。「被邪灵附上」，这是吓唬人的话，目的是要胆小的人不敢祈求圣灵的浸，手段实在恶辣无比；有些基督徒不敢祈求圣灵，可能与此类的话有关。「说些旁人不懂的话，便以为圣灵充满说方言」，这是无知的话，不知道「说方言没有人听得懂」的圣经根据（林前十四2）。「事实上我们很容易看出这种做法不对：因主耶稣警戒门徒，祷告不要像外邦人，用许多重复话祷告。所以方言派的人的作风，不是出自圣经的。」胡氏的结论在此，其观点的错误根据也在此，完全误会了马太福音六章7节这段经文的正意。事实永远胜于雄辩，本会许多「受圣灵的体验谈」都有力的证实了同一件事──多说「哈利路亚赞美主耶稣」是对的；只要我们的心情确实恳切，而不是有口无心的唠唠叨叨，重复着一些毫无意义的词句。
四、受浸赦罪
水浸有赦罪的效能（徒三38，廿二16），使我们得以在神面前有无亏的良心（彼前三21），无奈一般教会却多数不明白这恩典。水浸也是领受灵浸的快捷方式，本会自设立以来，许多受圣灵的体验谈都证实了这件事；在早雨时代也有同样的经训和史实，更足以证明本会的体验是合乎圣经的。正当五旬节圣灵沛然大降，聚集的犹太人惊奇不已的时候，彼得当众先见证他们所领受的是神应许要赐给世人的圣灵，然后见证他们所杀害的耶稣就是神所立的基督，如今已经从死里复活了。众人听见这话，想起自己的罪孽和将来的结局，都觉得扎心和惶恐，就问彼得和其余的使徒说：「弟兄们，我们当怎样行？」彼得说：「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。」（徒二1～38）。彼得的答复告诉我们，受浸不但有赦罪的效能，而且也是受圣灵的快捷方式。如果把这答复依次扼要的列举出来，就是：悔改→受浸→赦罪→受圣灵。圣经告诉我们，在早雨时代，除了扫罗和哥尼流一家人之外，许多受灵浸的经历都是依照这次序的。
保罗说：「我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受浸，成了一个身体，饮于一位圣灵。」（林前十二13）。所谓「从一位圣灵受浸」，乃指「水浸」而言（林前六11）；因为施浸者要有圣灵才有赦罪权（约廿22～23），施浸时要有圣灵的见证，水中才有主的宝血（约十九34；约壹五6～8）。所谓「饮于一位圣灵」，乃指「灵浸」而言，因为圣灵是主耶稣要赐给世人喝的「生命水」，凡喝这水的就永远不渴，这水要在他里头成为泉源，直涌到永生（约四14，七37～39）。注意保罗在这段经文中所叙述的次序：他是先说「从一位圣灵受浸」，然后才说「饮于一位圣灵」的；这次序竟然与彼得在五旬节所叙述的次序一致，更可使我们看出早雨时代受灵浸的经历多数都是如此。至于主所以要使扫罗先被圣灵充满（受灵浸），然后才给他受水浸，乃为要藉此更进一步证明他是祂所拣选的器皿，要差遣他在外邦人和君王并以色列人面前宣扬祂名的（徒九10～19）；哥尼流一家人所以在受水浸以前先受灵浸，则因他们是外邦人，犹太人向来不准与他们亲近来往，神为要选召他们，便先赐圣灵认证他们，使那些奉割礼的基督徒不能表示非议了（徒十28、44～48，十一1～4、15～18）。本会也常有先受灵浸，然后才受水浸的经历；神所以如此做，为的是要先给与证据，坚固他们的信心。
保罗到以弗所遇见几个门徒的时候，曾问他们说：「你们信的时候，受了圣灵没有？」他们回答说：「没有。」保罗觉得很奇怪，心里想，他们所受的水浸必定不对。因为在早雨时代，凡是受水浸的人都必受灵浸的；如果受过水浸却不能受灵浸，必定有其它的因素（参考：徒八18～24）。便再问他们说：「这样，你们受的是什么浸呢？」他们说：「是约翰的浸。」保罗恍然大悟，而指出他们没有受圣灵的原因说：「约翰所行的是悔改的浸，告诉百姓，当信那在他以后要来的，就是耶稣。」他们听见这话，就重新奉主耶稣的名受浸。受浸后，保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上；他们就说方言，又说预言了（徒十九1～7）。这段史迹告诉我们：所受的水浸若不合乎圣经所指示的样式，罪未得赦，等于未受浸，圣灵仍然不降临；如果有这种情形，当如以弗所的门徒，重新受浸，归入基督里，圣灵才会降临。
所谓「合乎圣经所指示的样式的水浸」，就是：
﹙1﹚施浸者要奉「主耶稣的名」（徒八16，十九5），或奉「耶稣基督的名」（徒二38，十48）。因为除了主耶稣之外，在天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救（徒四12），所以惟有奉祂的名受浸，才能使罪得赦（徒十43，廿二16；约壹二12）。
﹙2﹚受浸是归入主的死（罗六3），所以受浸者必须低下头，表示在主死的形状上与祂联合（罗六5；约十九30），这也是罪人在神面前求赦应有的态度（拉九6；诗卅八4，四十12；路十八13～14）。
﹙3﹚受浸时，要全身入水，表示与主同埋葬（罗六3～4），这是主耶稣和原始教会所留下来的榜样（太三16；徒八36～39），施浸者约翰所以要特选水多的地方施浸的原因也在此（约三23）。
此外，施浸者的资格也很重要，如果施浸者没有具备圣经所要求的资格，纵使施浸的样式合乎圣经的指示也是无济于事的。施浸者的资格就是：
﹙1﹚必须受过合乎圣经所指示的样式的水浸，否则，自己的罪犹未得赦，没有归入基督的名下，怎能给人施浸呢？
﹙2﹚必须已经受过灵浸，有奉神差遣的凭据（罗十15；约三34，廿21～22；路四18），因为赦罪的权柄是直接由圣灵付托给施浸者的（约廿22～23）。
今日一般教会给人施洗，多数忽略了圣经所指示这些样式，而奉「父子圣灵的名」，或「仰面受浸」，或施行「滴水礼」等，都不合乎圣经所定的标准，祇是催促人悔改而已。至于施洗者更没有受过合法的水浸，也没有受过圣灵的浸（奉神差遣的凭据），圣经所要求施浸者应有的资格，一件也没有具备。这样的洗礼，与「约翰的洗」究竟有什么差别呢？其所以不能使人受圣灵的原因则在此。
五、接受按手
「按手」在圣经上占有很重要的地位，旧约时代如此，新约时代也是。兹举数例如下：
1.表示联合
旧约时代的律法制定选民献燔祭的时候，献祭者要按手在祭牲的头上（出廿九10～14；利一3～4）；这按手表示一种联合，即献祭者和祭牲的联合。于是：献祭者的罪归于祭牲；祭牲的无辜归于献祭者；祭牲背负献祭者的罪而死；献祭者因祭牲的替死而存活。
2.按手祝福
依据圣经的记载，在旧约时代首次用按手的方式祝福人的，就是雅各祝福约瑟的两个儿子──以法莲和玛拿西（创四十八8～20）。在新约时代，主耶稣也用这方式祝福过孩子们（太十九13～15；可十13～16）。
3.按手治病
按手治病，有联合和祝福的双重效能：就联合而言，病人接受按手的时候，按手者的能力便由他的身上出来，归在病人身上；就祝福而言，按手者把手按在病人身上的时候，病人便因此而蒙福。于是，在联合和祝福的双重效能之下，病人的疾病便痊愈了。新约圣经记载，主耶稣在世传福音的时候，常用这方法治好了许多人的病（可六5，八22～25；路四40，十三10～13）；保罗漂流到米利大岛上的时候，也曾用这方法治好了岛长部百流的父亲的病（徒廿八1、7～8）。主耶稣将要被接升天的时候，更应许使徒们说：「手按病人，病人就必好了。」（可十六18）；可见在治病的事上，按手祷告确有不可轻视的效能。
4.分予恩赐
就联合和祝福的效能而言，按手对于把自己所领受的恩赐分予别人也有很大的效用。在旧约时代，以色列人的领袖摩西曾按手在约书亚的头上，使他被智慧的灵充满，得到了领袖人物应有的超然能力，以色列人便听从了他（申卅四9）。在新约时代，保罗曾借着预言，在与众长老同时给提摩太按手的时候，把他所领受的特殊恩赐分予他，使他有资格承受教牧者的职分（提前四14；提后一6～7）。
5.典礼之一
在圣经上，按手有时也被当做一种典礼处理（来六2）；只是执行这种典礼时，当十分谨慎（提前五22）。诸如：
设立圣职
在旧约时代，摩西曾求神设立一个人治理全会众，免得神的会众如同没有牧人的羊群一般。神对摩西说：「约书亚是心中有圣灵的，你将他领来，按手在他头上；将你的尊荣给他几分，使以色列全会众都听从他。」摩西便照神的吩咐，将约书亚领来，使他站在全会众面前，按立他继承他的职分（民廿七15～23）。在新约时代，原始教会所遇到的头一件难处就是门徒增多，难于管理，以致有说希利尼话的犹太人向希伯来人发怨言说，在天天的供给上忽略了他们的寡妇。于是，使徒们叫众人选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人来，按手在他们头上，设立他们为管理教会饭食的执事（徒六1～6）。
差遣工人
「他们事奉主，禁食的时候，圣灵说：『要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。』于是，禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。」（徒十三2～3）。在原始教会，要差遣工人往外去传道的时候，也需要先行按手礼，然后才打发他们出去。
六、按手赐圣灵
按手不但有上述各种效能和意义，而且也是领受灵浸的快捷方式。事实告诉我们，在早雨时代，除了五旬节和哥尼流一家人的经历之外，多数都是经按手祷告而受圣灵的。诸如：
1.撒玛利亚城的人的经历
司提反殉道后，耶路撒冷的教会大遭逼迫，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。腓利下撒玛利亚城去，热心宣扬福音，大显神迹奇事，众人都同心合意的听从他的话。使徒们在耶路撒冷听见撒玛利亚城的人领受了福音，就打发彼得和约翰到他们那里去。两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵；因为他们只受了水浸，而还没有人受灵浸。于是，使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵（徒八1～17）。
2.扫罗的经历
扫罗起初反对福音，竭力逼迫教会，而自以为热心事奉神（腓三6；参考：约十六2～3）。有一次，他去见大祭司，求文书给大马色的各会堂，准他捆绑一切基督徒，带他们到耶路撒冷。主耶稣在路上向他显现，选召他为外邦的使徒；同时又向亚拿尼亚显现，指示他去与扫罗接触。亚拿尼亚到了，把手按在扫罗身上说：「兄弟扫罗，主耶稣打发我来，叫你被圣灵充满。」于是，扫罗领受了灵浸，又受水浸（徒九1～18）。
3.以弗所的门徒的经历
保罗到以弗所的时候，在那里遇见几个门徒。既知他们没有人受灵浸，又知道原因是所受的水浸不对，便重新给他们施浸。他们受浸后，保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上；他们就说方言，又说预言（徒十九1～6）。
上述的经历告诉我们，他们受圣灵都是由按手祷告而来的。本会受圣灵的经历，也是多数如此。至于五旬节的经历所以与此不同，乃因那是首次圣灵降临，谁也没有受圣灵，不能给别人按手；哥尼流一家人所以未经按手而受圣灵，乃与他们未受水浸先受灵浸的理由相同，请看本章第四节「受浸赦罪」便知。本会受圣灵的经历，也常有与此类似的情形。
六、虚心清心
追求灵浸的人，需要虚心。
主耶稣说：「虚心的人有福了！因为天国是他们的。」（太五3）。「虚心」一词，照原文直译是「在灵里贫穷」；吕译本和日译本，都作「心灵贫穷」。一个贫穷的人，必定家徒四壁，一无所有；虚心的人就是倒空自己，变成心灵贫穷的人。天国永远属于虚心的人，也是由这类人所组织而成的国度；他们是天国的子民，天国是他们的基业，神是他们的王。受圣灵是进天国不可缺少的条件之一（约三5；弗一14），天国所以属于虚心的人，乃因他们比一般人更容易受圣灵，也比一般人更愿意顺从圣灵的引导。在教会中，众人聚集在一处祈求灵浸的时候，小孩子往往比成人更容易蒙神垂听。这个事实，可帮助我们理解主耶稣当日对门徒所说「你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。」（太十八3），那教训的意义。
老底嘉教会自以为富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道她是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。这正是今日一般没有圣灵的教会的写照：没有真理（是贫穷的），自以为有真理；没有圣灵（是瞎眼的），自以为有圣灵；没有圣洁（是赤身的），自以为圣洁。请听主的呼唤：「看哪，我站在门外叩门！若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去；我与他，他与我一同坐席。」（启三14～20）。与老底嘉教会成为强烈的对照的是士每拿教会，主对她说：「我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的）。」（启二8～9）。但愿我们都效法士每拿教会的美德，变成一个在灵里贫穷的人，好成为富足；千万不要像老底嘉教会，自以为富足，一样都不缺，以致永远贫穷下去。因为在灵里贫穷，正是在神面前富足所必需的先决条件。
使徒行传十九章记载，当保罗问以弗所的门徒说：「你们信的时候，受了圣灵没有？」之时，他们都坦白的承认：「没有，也未曾听见有圣灵赐下来。」（1～2）。今日的基督徒，多数明明没有圣灵，却硬说：「有！当我开始信主的时候就有了。」并说：「自五旬节以来，圣灵一直在每个信徒的心里。」保罗既知以弗所的门徒所以没有受圣灵，乃因所受的水浸不对，便重新给他们施浸（3～5）。今日的基督徒却多数反对再洗，他们说：「洗礼是与主同死，同埋葬，同复活，一生只能领受一次；我早已受过洗礼了，岂可再受洗？」而不知道所受的洗若不合乎圣经，等于没有受洗。以弗所的门徒重新受浸后，保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上；他们就说方言，又说预言（6），凭据昭彰。今日的基督徒却多数攻讦方言问题，认为受圣灵未必说方言。我们必须明白：一个器皿，当先倒空既有的旧东西，然后才能装满新的东西；我们惟有愿意倒空错误的神学知识，圣灵才愿意充满我们。以弗所的门徒与保罗接触后，所以能很轻易的领受了圣灵，乃在乎他们的虚心。
老子说：「江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。」（道德经第六十六章）。水性原是往下流的，所以地势越低漥，容水量越大，终成江海；圣灵常以「水」为象征，所以一个心地谦卑的人，必被圣灵充满。「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。」（彼前五5）。
追求灵浸的人，也需要清心。
主耶稣说：「清心的人有福了！因为他们必得见神。」（太五8）。「清心」一词，照原文直译是「心里清洁」；吕译本和日译本，都作「心里洁净」。从来没有人看见神（约一18），但清心的人却能看见祂。约伯说：「我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。我自己要见祂，亲眼要看祂，并不像外人。」（伯十九26～27）；大卫也对神说：「至于我，我必在义中见祢的面；我醒了的时候，得见祢的形像，就心满意足了。」（诗十七15）。一个人能看见神，确是最大的福祉。
神从世界万民中选召了我们，把我们分别为圣，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们晓得保守自己的身体，成为圣洁（帖前四3～7）；这是圣经的重要真理，在旧约时代，神早已借着律法上所制定的一切条例指示出来了（利一3～4，十一44～47；耶四4，九25）。因为神是圣洁的神，非圣洁没有人能见祂（彼前一15～16；来十二14）；祂所要恩待的，是那些清心的人（诗七十三1）。
要保守身体不沾染污秽，成为圣洁，必须先保守心；因为人一生的果效，都是由心发出的（箴四23）。神所以命令旧约选民自行割礼，将心里的污秽除掉，并说心未受割礼的必受刑罚（耶四4，九25），乃为要提醒他们当保守心胜于保守一切；因为外面肉身的割礼不是真割礼，真割礼是心里的，在乎灵，不在乎仪文（罗二27～29）。法利赛人只重视外表的圣洁，而忽略了内心的圣洁，一向拘守古人的遗传，若不仔细洗手就不吃饭；基于这种错误观念，他们不但非议使徒们用俗手吃饭，而且诧异主耶稣竟然也不洗手就吃饭。于是，主耶稣指责他们的错误说：「如今你们法利赛人洗净杯盘的外面，里面却满了勒索和邪恶。」（可七1～5；路十一37～40）。从此可知，在追求成圣的生活的事上，保守内心的圣洁是比任何事都重要的。法利赛人向来所拘泥的礼仪上的圣洁，正是灵性上的圣洁的准备；可惜，他们不明白神制定律法的目的在此，以致本末颠倒。
所谓「清心的人」，严格说来，并不是指着内心完全圣洁，且在行为上无可指摘的人；乃是指着平时竭力追求圣洁，一旦偶犯过错必切实悔改的人。因为除了神以外，没有一个良善的（太十九17；罗三9～12）；人非神，谁能无过？在旧约时代，约伯因在尘土和炉灰中懊悔，便得以亲眼看见神，又得以脱离苦境（伯四二5～6、10）；在新约时代，税吏长撒该因切实悔改，主耶鮇便赦免他的一切罪孽，拯救了他的灵魂（路十九1～10）。因为神有丰盛的慈爱，愿与心灵痛悔，因祂的话而战兢的人同居（诗一○三8～9；赛五十七15，六六2）；祂所要的祭是忧伤的灵，忧伤痛悔的心，祂必不轻看（诗五十一17）。因此，我们必须常作自我检讨，并且求神鉴察我们的心，知过必切实悔改（哀三40；诗一三九23～24）；切勿效尤法利赛人，自以为义，反而丧失了蒙神称义的机会（路十八9～14；参考：箴卅12）。
昔日，神曾借着所罗门王对以色列人应许：「你们当因我的责备回转，我要将我的灵浇灌你们。」（箴一23）；今日正是晚雨圣灵大降的时候，凡是因神的责备而回转（切实悔改）的人，都必蒙神赏赐应许的圣灵。但愿神借着所罗门王所说这句话感动你的心，使你从心里和大卫齐声恳求神说：「神啊，求祢按祢的慈爱怜恤我，按祢丰盛的慈悲涂抹我的过犯。神啊，求祢为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。」（诗五一1、10），以便领受圣灵的浸。
七、信心专心
1.追求灵浸的人，需要有信心。
「人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。」（来十一6）。有信心的人，是神所喜悦的人；神所喜悦的人，所求必蒙应允。神是灵，从来没有人看见祂（约四24，一18），就一般只凭眼见来断定真假的世人而言，这是要叫他们相信有神的困难点；但我们到神面前来，却必须相信有神，因为自有天地以来，神的永能和神性已经借着所造之物彰显出来了（罗一20）。相信有神，是信心的开端，也是一个最根本的问题，因为这种信心将渐渐缩短神人之间的距离。神是慈爱的神（约壹四8），祂成肉身来为我们舍命，救我们出死入生，是祂爱我们至极的证据（约三16；罗五7～8）；神既然如此爱我们，祂还有什么比生命更宝贵的东西要为自己保留，而不愿意赐给我们呢（罗八32）？神是全能的神（创十七1），在人所不能的，在祂凡事都能（太十九26），诸天藉祂的命而造，万象藉祂口中的气而成（诗卅三6）；那么，在祂还有什么难事不能为我们成全呢（创十八14）？神是信实的神（申七9），我们纵然因软弱而失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己（提后二13）；祂既然借着基督应许我们只要信就必得着（太廿一22），那么，祂还会拒绝我们的祈求吗？神的慈爱、全能、信实，确是我们的信心的保障，所以我们对祂所求的，必蒙应允。
许多基督徒都深知信心的重要性，却不十分清楚何谓信心。圣经上记着说：「信就是对所盼望的事物有把握，对没有看见的事物能确断。」（吕译本：来十一1）；「故此我告诉你们，凡你们所祷告和所求的一切事，只要信你们得着了，就必给你们。」（吕译本：可十一24）。这就是信心的定义。有一个女人，患了十二年的血漏。她听见耶稣的事（眼睛未曾看见，只凭口传就信），就从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳；意思说，我只摸祂的衣裳，就必痊愈（那时，她所盼望的虽是未见之事，却有把握，能确断）。于是，她血漏的源头立刻干了，她便觉得身上的灾病好了（她信得着了，果然就得着了）。耶稣对她说：「女儿，你的信救了你；平平安安的回去吧，你的灾病痊愈了。」（可五25～34）。有一个大臣，他的儿子患重病，快要死了。他来见耶稣，求祂趁着他的儿子还没有死，就下去医治他。在这最紧急的关头，耶稣并没有照他所求，实时和他下去，而只对他说：「回去吧，你的儿子活了。」那人信耶稣所说的话，就回去了（那时，他所盼望的虽是未见之事，却有把握，能确断）。正下去的时候，他的仆人迎见他说：「你的儿子活了（他信得着了，果然就得着了）。」（约四46～53）。患血漏的女人和大臣所表现的，正是希伯来书十一章1节和马可福音十一章24节所说的信心，确实值得我们深思和效法。
昔日，有些假师傅说，复活的事已过（他们认为所谓「复活」，是灵性的复活，是生命的更新）；他们的话如同毒疮，越烂越大，就败坏好些人的信心（提后二17～18；林前十五12～22）。今日，一般没有圣灵的教会的领袖们，多数说五旬节已过（他们认为五旬节只有一个，圣灵只降临了一次，以后便一直与教会同在，直到今日）；他们的话也如同毒疮，越烂越大，就败坏许多无知的信徒的信心，使他们永远不想追求圣灵的浸，一生安于未受圣灵的状态中。我们必须认识：就历史上的日子而言，五旬节固然已经过去，而且永远不会再来了；但就意义上而言，五旬节并不是只有一个，因为今日仍然是圣灵大降的时代。保罗说：「这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。」（加三14）。神所应许的圣灵，必浇灌在一切凭着信心祈求的人的身上；早雨时代如此，晚雨时代也是如此。因此，对于圣经上所记载赐圣灵的一切应许，我们千万不可置疑，要凭着坚定不移的信心祈求，才能领受圣灵的浸。
2.追求灵浸的人，也需要专心。
「你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然报答你。」（太六6）。就字面上的意义而言，内屋是隐密处，没有人看见，也听不见任何声音，可以真诚而专心祷告的地方；就灵意上而言，内屋是心的深处，关门祷告是关闭心门，断绝外界的交通，弃掉杂念，专心祷告。根据许多宝贵的体验，证明这密室的灵交确是蒙神应允的最有效方法。但对于主耶稣所教训这段经文，我们与其要按字面作形式上的解释，认为信徒可以祷告的地方只在密室；毋宁按灵意解释，随时随地遵照主耶稣的教训，真诚而专心的祷告，似乎比较妥当。第一、主耶稣所以如此教训，乃因当时有些假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见，为的是要得人的称赞（太六5）；但进入自己的内屋，关上门，因为没有旁观者，而且十分寂静，便可以单独与神同在，向祂真诚而专心的祷告了。第二、一个心猿意马，不能专心祷告的人，纵使形式上进入内屋，闭门祷告，仍然毫无用处；反面说，一个能弃掉杂念，用全心全灵祷告的人，纵使在公众的面前祷告，也必蒙神应允的。
固然主耶稣为了专心祷告，常常远离城市和群众，或到山上（太十四23；路六12，九28），或到寂静无人的旷野去祷告（太四1～2；可一35；路五16）；在客西马尼园祷告的时候，祂甚至暂时与祂所宠爱的三个门徒隔离一段距离，作隐密的祷告（太廿六36～40；路廿二39～41）。只是我们不要忘记，主耶稣也常在群众的面前祷告（路三21，十一1；约十一41～43，十二27～29），而毫无顾忌之意；不仅如此，祂更教训祂的门徒当联合起来，同心合意的祷告（太十八19～20），并说圣殿是万国祷告的殿（可十一17）。使徒们在世的时候，虽然有时也要选择地方祷告（徒十9，十六13～16），有时却未必尽然（徒廿一5，廿七35）；不但这样，保罗甚至教训我们要「随处祷告」（提前二8），而不限制我们可以祷告的地方。这些事实告诉我们：主耶稣既不是禁止我们在教堂里祷告，也不是禁止我们在街上祷告；乃是教训我们的祷告必须出于真诚（约四24），也要专心一意。只要我们明白这教训的精意，能真诚而专心的祷告，纵使在众人的面前祷告也是无妨的。
五旬节以后，门徒日日增多，在管理上难免发生困难，以致有人发怨言。十二使徒便叫众门徒来，对他们说：「我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。」（徒六1～4）。依照这段经文所示，使徒们所以作如此的决定，乃因认为祈祷和传道都要专心，才能蒙神赐福。在旧约时代，神曾借着先知耶利米对被掳到巴比伦去的选民说：「你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。」（耶廿九12～13）未受灵浸以前的人，如同被掳的人，心灵固然愿意，肉体却软弱，胜不过罪的要求（罗七14～24；太廿六41）；受过灵浸而顺从圣灵的人，却如同蒙释放的人，已经脱离罪和死的律了（罗八1～2、13；加五16）。圣灵是神的灵，我们若专心寻求祂，祂就必被我们寻见；因此，在祈求灵浸之时，我们必须紧闭心门，专心祷告。
八、恒切祷告
「祷告要恒切。」（罗十二12）。
「恒」一字，有「常」和「久」的意思；如恒常、恒久、永恒。日译本作「恒常」；钦定版和英国改订版都作「持续」（continuing）；新英语圣经作「坚持」（persist）。所谓「恒心」，则指持久不变的心而言。「切」的意思是急迫；如恳切、热切、迫切。英国改订版作「不动摇」（steadfast）。所谓「心切」，则指心情急迫而言。严格说起来，「恒」和「切」固然有所差别，其关系却甚密切，实在难予清楚的划分，或可当做一个观念看。因为有「恒心」的人，心情必十分急迫，非达成目的永远不罢休；反面说，心情若不够急迫，必不能持之以恒，终于半途而废。日译本把这段经文译作「要恒常祷告」，乃把「切」字藏在「恒常」之中；新英语圣经作「祷告要坚持」（persist in prayer），乃以「坚持」代替「恒」字，并藏「切」字在其中；吕译本作「要恒心专务于祷告」，乃以「专务」代替「切」字；钦定版作「祷告（要）恒切」（continuing instant in prayer），则与国语和合译本的译文完全相同。
「水滴石穿」，「磨杵成针」，有恒确为成功之本。在圣经上，因恒切祷告而蒙神应允的实例，实在多得不胜枚举。诸如：
﹙1﹚亚伯拉罕将近一百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；且满心相信，神所应许的必能做成。他既凭着这坚定不移的信心恒久忍耐等候，便得了所应许的（罗四19～21；来六15）。
﹙2﹚雅各从哈兰回来，在毘努伊勒与神较力，直到黎明。神胜不过雅各，果然应其所求，为他祝福；雅各才放松手，容祂离去（创卅二24～30）。这不是说神的力量胜不过雅各，乃是说雅各凭着不屈不挠的毅力感动了神，而达成了他的目的；我们在祷告的事上，也需要有这种坚持到底的决心。
﹙3﹚亚哈王在位的时候，天闭塞了三年零六个月，以色列国遍地有大饥荒（路四25）。以利亚上了迦密山顶，屈身在地，将脸伏在两膝之中，恳切祷告七次；神垂听了他的祷告，霎时间黑云密布，沛然大降甘霖（王上十八41～45；雅五17～18）。
﹙4﹚有一个迦南妇人，她的女儿被鬼附得甚苦；她来拜主，求主怜悯她，帮助她。主起初一言不答，后来又说祂奉差遣不过到以色列家迷失的羊那里去；最后甚至不把她当做人看待，回答她说，不可拿儿女的饼丢给狗吃。主虽然三次拒绝她，由沉默而暗示，而明言，并且似乎越来越冷酷；但她却不仅不恼怒或懊丧，反而顺应主的话说，狗也吃牠主人桌子下的碎渣儿。于是，主称赞她的信心大，并且立即成全了她的哀求（太十五21～28）。
﹙5﹚有一次，主在迦百农一间房子里讲道的时候，有四个人抬着一个瘫子来见祂，想求祂医治；虽然人多，不得近前，他们却不肯罢休，想办法拆通了屋顶，把病人连床褥一并缒下去。主看见他们的信心很坚定，便赦免了那个瘫子的罪，并且立刻治好了他的病（可二1～12）。
﹙6﹚希律王捉拿彼得囚禁在监里的时候，曾用两条铁链把他锁着，且令两个兵丁在他身旁看守他；另外又分派四班兵丁在门外看守，每班四个人，戒备之森严可想而知。教会却为他切切的祷告神，求神保佑他；于是，神垂听了他们的祷告，差遣天使来救他出监（徒十二4～19）等。这些史迹告诉我们，恒切祷告确是蒙神应允的秘诀。
主耶稣曾设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。祂说：「某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重世人。那城里有个寡妇，常到他那里说：『我有一个对头，求你给我伸冤。』他多日不准，后来心里说：『我虽不惧怕神，也不尊重世人；只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤吧！』」（路十八1～5）。这个比喻告诉我们：不义的官所以愿意给寡妇伸冤，并不因他有怜悯的心肠（他是冷酷的），乃因寡妇的哀求极其恒切，使他不得不给她成全；神是慈悲的父，我们是祂所爱的儿女，只要我们的信心坚固不动摇，决心恒切祷告，祂必定应允我们的。主耶稣不仅用比喻教训我们当恒切祷告，祂更用行动向我们证实恒切祷告确是蒙神应允的秘诀：诸如：
﹙1﹚为了祈求从上头来的能力，以完成天父所付托给祂的使命，祂曾禁食四十天，昼夜恒切祷告；结果，被圣灵充满，一连三次战胜撒但的试探，为未来的工作奠定了美好的根基（路四1～15）。
﹙2﹚在传道工作中，为了祈求天父不断的加添祂能力，祂又常作晨更和整夜的祷告（可一35；太十四23、25；路六12～13）；因此，祂得以满有圣灵的能力，到处医病赶鬼，彰显神的大权能（可五30；路五17，六19；徒十38）。
﹙3﹚被捉拿当夜，为了祈求天父加添祂能力，使祂能遵行祂的旨意，完成十字架的救恩，祂曾在客西马尼园迫切祷告三次；虽然天父已经应允了祂，差遣天使加添祂能力，祂还是不肯罢休，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。结果，因祂的虔诚（大声哀哭，流泪恳求），天父终于救祂由死里复活（太廿六36～44；路廿二41～44；来五7；徒二24）等。
恒切祷告既然是蒙神应允的秘诀，我们在祈求灵浸的事上便不能忽略这问题了。
为了激励我们在祈求灵浸的时候能恒切，主耶稣曾在路加福音十一章中设了两个比喻：第一个比喻说，「情词迫切的直求」，是门外的朋友所以能获得所需用的饼的原因（5～8）；第二个比喻说，「父亲对儿子的慈爱」，是儿子所以能满足其心愿的原因（11～13上）。主耶稣说完这两个比喻之后，接着就说出13节下半句的话为结论，应许凡是向神恒切祈求灵浸的，都必蒙神应允。约翰福音七章37～39节记载：「节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：『人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。』耶稣这话是指着信祂之人，要受圣灵说的。」启示录廿二章17节记载：「圣灵和新妇都说：『来！』听见的人也该说『来！』口渴的人也当来。愿意的，都可以白白取生命的水喝。」这两段经文可以说有相得益彰的妙处。这是教训我们：凡想祈求灵浸的人，都要自知口渴（约四10、13～14），因为有些人确如老底嘉教会一般自满自足（启三14～17）；并当以口渴者求水的心情迫切祷告，如同古圣徒对神说，他以鹿切慕溪水的心情切慕祂（诗四十二1）。如此，我们的腹中必流出活水的江河来（被圣灵充满）。
升天前，主耶稣曾嘱咐门徒说：「不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。约翰是用水施浸，但不多几日，你们要受圣灵的浸。」（徒一4～5）；「我要将我父所应许的降在你们身上；你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。」（路廿四49）。「等候」和「直到」，都有「恒」的隐意：就前者而言，有耐性的人，也就是有「恒心」的人，才能久等而不馁；就后者而言，「直到」是没有时间性的，也就是非达成目的不可罢休。「恒」中藏「切」，「切」中藏「恒」，两者确实有着极其密切的关系。主耶稣升天后，门徒遵从祂的嘱咐，聚集在耶路撒冷的一间楼房，天天同心合意的「恒切祷告」（徒一12～15）；结果，五旬节到了，忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，他们就被圣灵充满了（徒二1～4）。再者，扫罗在往大马色的路上蒙主选召之后，曾禁食三昼夜，一心一意的恒切祷告着；结果，主差遣亚拿尼亚去与他接触，把手按在他头上，他便被圣灵充满了（徒九8～19）。这些史迹告诉我们，「恒切祷告」确是领受灵浸的秘诀。
九、遵守主命
「你们若爱我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在。」（约十四15～16）。
这段经文告诉我们：﹙1﹚遵守主的命令是爱主的证据，人若违背主的命令却说他爱主便是撒谎的；﹙2﹚爱主的人，主必求天父赐给他另一位保惠师（圣灵），叫祂永远与他同在。因此，为了领受圣灵的浸（愿保惠师永远与我们同在），我们不能不爱主；为了证明我们真实爱主，我们不能不遵守主的命令。昔日，神曾借着先知以赛亚责备以色列人说，他们虽然献上许多祭牲给祂，祂却不悦纳；虽然守严肃会，祂却不能容忍；虽然举手祷告，祂却不听。因为他们的手都满了杀人的血，罪恶贯盈，拜神只重形式，用嘴唇尊敬神，心却远离祂；除非他们止住作恶，学习行善，寻求公平，解救受欺压的，神必不与他们亲近（赛一10～17，廿九13）。今日，我们若存着悖逆顽梗的心，一面恒切祈求圣灵的浸，一面违背主的命令，如何能蒙神垂听呢？
主的命令就是叫我们要彼此相爱，像祂爱我们一样（约十三34，十五12～14）；主爱我们的最高表现是为我们舍命，我们也当为弟兄舍命（约壹三16）。因为教会是主的身体，主是头，我们是肢体；肢体彼此相顾，苦乐与共，是爱主的表现（西一24；林前十一3，十二25～27）。扫罗起初逼迫主的门徒，主对他说：「扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？」扫罗说：「主啊，祢是谁？」主说：「我就是你所逼迫的耶稣。」（徒九1～5），就是这个道理。以主的爱为榜样，实行彼此相爱的教训，是基督徒信仰生活的特征（约十三34～35）；我们若没有这种彼此相爱的美德，如何能证明我们是主的门徒呢？彼此相爱更是律法和先知一切道理的总纲（太廿二39～40；加14），爱人的就完全了律法；所以在彼此相爱的事上，我们要常常以为亏欠，多找机会偿还（罗十三8）。
「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同在。」（约十四21、23）。遵守主的命令，是爱主的证据；主的命令，就是叫我们彼此相爱。圣灵是天父的灵（太十20；林后三3），也是主的灵（徒五9，十六7）；「主的显现」，或「天父和主的同住」，都是指着圣灵的内住而说的。我们若遵守主的命令，照着主爱我们的爱彼此切实相爱，天父和主都必爱我们；那么，我们朝夕所渴慕的圣灵就必临到我们，永远与我们同住了。这是主的应许我们当深信不疑。
「并且我们一切所求的，就从祂得着；因为我们遵守祂的命令，行祂所喜悦的事。神的命令就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名，且照祂所赐给我们的命令彼此相爱。遵守神命令的，就住在神里面，神也住在他里面。我们所以知道神住在我们里面，是因祂所赐给我们的圣灵。」（约壹三22～24）。
这段经文告诉我们：
﹙1﹚我们若遵守神的命令，结出爱的果子来，一切所求必无不得着（参考：约十五7～10）。
﹙2﹚神的命令就是叫我们信主耶稣，并且遵守主的命令彼此相爱。
﹙3﹚信主与遵守主的命令如形影相随，我们若不遵守主的命令就不是真信主的。
﹙4﹚我们若遵守神的命令，彼此相爱，祂就住在我们里面。
﹙5﹚神赐圣灵给我们，是祂住在我们里面的证据。约翰说：「人若说：『我爱神』，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。」（约壹四20～21）。
教会是神的家（提前三15），神是众人的父（弗四6），我们是祂的儿女（加三26）；在神的家中，神的儿女们当爱神，也当彼此相爱；彼此相爱是爱神的表现，可以说是有没有爱神的试金石。主耶稣教训我们说：「要爱你们的仇敌为那逼迫你们的祷告。这样，就可以做你们天父的儿子。」（太五44～45）。我们的仇敌尚且值得爱，也应当爱，何况我们的弟兄呢？我们如果连弟兄都不能爱，如何能爱我们的仇敌呢？
儿女所以要孝敬父母，或弟兄所以要和睦同居，乃因父母先爱他们，已经为他们牺牲了一切；因此，儿女为报答父母养育之恩而孝敬他，或为取悦于父母而兄友弟恭，乃天经地义的事。我们所以要爱神，或所以要彼此相爱，乃因神先爱我们，差祂的儿子来为我们舍命（约壹四8～11、19）；因此，我们为报答神的恩宠而敬畏祂，或为得祂喜悦而彼此相爱，更是天经地义的事。保罗说我们所以不要再为自己活，只要为替我们死而复活的主活，乃因基督的爱激励了我们（林后五14～15），便是这种崇高精神的表现。保罗的话，值得我们深思。
「凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？小子们哪！我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的。亲爱的弟兄啊！我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了。」（约壹三17～21）。约翰在叙述上列约翰壹书三章22～24节那段经文之前，先如此说，是要我们明白：彼此相爱并非只是一种口号，乃是要身体力行，使弟兄实实在在的获益。我们若有这种真实的爱，便无愧于心，在神的面前可以安稳了。那么，下面22节以下所说的福分──蒙神应允一切所求于祂的福分（包括圣灵的浸），便临到我们了。
由此可知，凡是立志要祈求灵浸的人，都必须遵守主的命令，彼此切实相爱。
昔日法利赛人弃绝主，把祂钉死在十字架上，以为热心事奉神（约十九4～7；参考：约十六2～3）；保罗起初也是如此逼迫过祂，而自以为热心于维护律法（徒九1～5；腓三5～6）。今日主的灵由天降临，一般教会的领袖们仍然多数弃绝祂，甚至肆无忌惮的攻讦方言问题，危言惑众；而自以为如此做便是忠心事奉主，为真道竭力争辩。这是最大的蒙蔽，愿主怜悯他们的无知，开他们的心眼，使他们明白灵浸的真理（参考：路廿四45），早日虚心追求。
习题
一、为何渴慕灵浸的人必须与真教会接触？
二、试述顺从真理的重要性。
三、反复念「哈利路亚」是错误的吗？
四、水浸与灵浸有何关联？
五、试述经按手而受圣灵的例子（使徒行传）。
六、为何追求灵浸的人需要虚心？
七、为何追求灵浸的人需要清心？
八、为何追求灵浸的人需要有信心？
九、为何追求灵浸的人需要专心？
十、试述恒切祷告的重要性。
十一、遵守主命令与追求灵浸有何关联？