Autumn Rain 
保罗说：「人若没有基督的灵，就不是属基督的。」（罗八9）。换句话说，人必须有基督的灵（受过圣灵的浸），才是属基督的；信徒个人如此，整个教会也是如此。属于基督就是联合在基督里面（约十五4～5），既有基督所赐的新生命（结卅七14；约十10），又能由祂领受从上头来的能力。就小而言，可以治死身体的恶行（罗八13；加五16），渐渐成为圣洁，完成个人的灵修（帖后二13）；就大而言，可以战胜扺挡真道的魔鬼（弗六17），复兴教会，将福音传遍天下，迎接主再临（太廿四14；启廿一2、9～10）。于是，「我们必须追求圣灵的浸」这个问题，便自然而然的成为我们当虚心查考的最切身的问题了。无奈对这个最重要的问题，一般没有圣灵的教会却有许多极其普遍而严重的错误观念，以致不计其数的信徒不想追求圣灵的浸。这是何等遗憾，何等痛心的事啊！把他们所有的错误观念归纳起来，就是：﹙1﹚五旬节只有一次，永远不会重演；﹙2﹚圣灵早已降临于原始教会，两千年来，一切信徒都有圣灵；﹙3﹚圣灵不是由祈求而来，是送来的。这些错误观念不但害了自己，若在讲坛上或在文字上发表出来，更足以贻害恒河沙数的无知的信徒，使他们一辈子安于未受灵浸的状态中，问题确实非同小可。兹按着圣灵的正意，将他们的谬论辩正如下。愿读者虚心查考，并愿圣灵打开你们的心眼（诗一一九18；弗一17～18），使你们早日从迷路上转回，热切追求圣灵的浸！
一、五旬节永远不会重演
彼克福特（J.H.Pickford）在「何谓圣灵的浸？」（日本圣书图书刊行会编集部译）里第23页说：「五旬节以只限一次的事实存在着。那一天的灵浸，完全不是会重复的经验；圣灵只降临了一次，之后永远住在神的众子的里头。」阮道甫（H.G.Randolph）在「圣灵充满」（李少兰译）里第16页说：「五旬节所遭遇的圣灵的浸，只有一次。」
我们的答复是：圣灵首次降临的日子，正逢基督复活后第一个五旬节（徒二1～4）。那个日子和那种景象，在历史上当然只有一次，永远不可能重演，既没有人能否认，也没有争论的价值。但就意义上而言，除了圣灵停降的时期（约一千多年）之外，五旬节的圣灵的浸在早雨时代却一直的重演着，不能说「以只限一次的事实存在着」。当腓利在撒玛利亚城宣讲基督的时候，众人听见了，又看见他所行的神迹，那城里就大有欢喜；后来使徒们前往，按手在他们头上，为他们祷告，便有圣灵降在他们身上（徒八5～8、14～17）。于是，历史家称这次的经历为「撒玛利亚的五旬节」。彼得在异象中蒙主启示，勇敢打破犹太人的传统观念，向外邦人──哥尼流一家人传福音，并且与他们亲善；当他正在讲道的时候，圣灵竟然降在一切听道的人的身上，使那些与他同往的犹太人惊奇（徒十9～23、44～48）。于是，历史家称这次的经历为「罗马的五旬节」。保罗至以弗所的时候，遇见几个门徒，因受约翰的浸而一直未受圣灵，乃奉主耶稣的名重新给他们施浸，又按手在他们头上，使他们受圣灵（徒十九1～7）。历史家称之为「以弗所的五旬节」（见艾德曼Charles R.Erdman着「使徒行传注释」，白瑞槐译）。这些历史是永远不能泯灭的，何以见得「五旬节的灵浸不会重复」呢？何以见得「圣灵只降临了一次」呢？
升天前，主耶稣曾对使徒们说：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；我就常与你们同在，直到世界的末了。」（太廿八20）。「我」是主耶稣的自称，在此特指圣灵，因为圣灵是「耶稣的灵」（徒十六6～7），也称为「基督的灵」（罗八9）；道成肉身的基督复活升天后，要常与门徒同在，直到世界的末了的是圣灵──奉差遣而来的「另一位保惠师」（约十四16）。门徒若希望圣灵「常与教会同在，直到世界的末了」，就必须履行主耶稣所说「凡我所吩咐你们的，都要教训他们遵守」这句话；换句话说，教会若没有遵守主耶稣一切的吩咐，而有所增删，或有所更改，圣灵便停降，不常与教会同在了。在另一处经文，主耶稣曾对使徒们说：「你们若爱我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵。」（约十四15～17），也不出这种意思。教会历史告诉我们，自从罗马教变质，更改最原始的福音，越过基督的教训之后，圣灵便停降了；虽然有马丁路德（Martin Luther）的改教运动，却没有完全归回圣经的真理，以致圣灵仍然迟迟不降。圣灵停降这段期间，前后共历一千多年，是教会的干旱期，一切教会都没有圣灵的浸；唯一令人欣慰，且使基督教得以继续存在于地上的，可以说只有圣灵的感动而已。因此，我们不能承认「圣灵只降临了一次，之后永远住在神的众子的里头」这种谬论。
彼氏在该书第24页又说：「五旬节以后，任何人一信基督就会受圣灵；唯一的条件就是『信』。在五旬节那一天，彼得很清楚的说明了这件事实，他说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。』（徒二38）。在五旬节以前，基督也强调了同样的真理。祂说：『信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。』耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀（约七38～39）。保罗的书信也提到，一切的信徒都已经受了圣灵的内住（林前三16）；甚至断定「人若没有基督的灵，就不是属基督的』（罗八9），而更确切的证实此事。」
我们的答复是：受圣灵的唯一条件固然是「信」。就保罗对加拉太教会所问「你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？」（加三2）这句话看来；或就他对以弗所教会所说「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，就受了所应许的圣灵为印记」（弗一13）这句话看来，都足以证实这个观点的正确性。但问题是在乎「信得对不对？」若是「信错了」，仍然无济于事，与「没有信」有什么差别？试问：现在一般没有圣灵的教会所信的，是不是「真理的道」？是不是「得救的福音」？不是！是「错谬的道」，是「更改了的信息」。那么，信这种「假道」能不能受圣灵呢？不能！保罗所说「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？」（林前三16）这句话，是对圣灵所建设的哥林多教会说的，不是对现在一般没有圣灵的教会说的，千万不要藉此自慰。「人若没有基督的灵，就不是属基督的」（罗八9）一句，就一般没有圣灵的教会而言，是最严重的警告，岂可藉此证明自己已经受过圣灵呢？
孙德生（J.Oswald Sanders）在「无量的圣灵」（彭子材译）里第77页说：「罗马书六章3～4节的教训，是说整个的教会都已经与基督在各各他一同死了；所以基督在十字架上的死，无需重复表演来使每一个信徒都能说『我已经与基督同钉十字架』了（加二20）。照样，在五旬节的时候，整个的教会都已经受了圣灵的洗归入基督的身体（林前十二13）；那么，这洗也无需重复举行来叫每一个信徒都能确信『我已经受洗成了一个身体』了（参考：林前十二13）。」
我们的答复是：罗马书六章3～4节所说我们与基督同死，是在我们受浸归入基督的名下之时。基督在十字架上的死固然无需重演，但受浸与基督同死却是每个信徒应有的经历；谁没有受浸归入基督的名下，谁就没有与基督同死，自然也不能与祂同复活（罗六5）。保罗所以能说「我已经与基督同钉十字架」（加二20），乃因他曾受浸归入基督的名下（徒九18）。保罗和西拉曾对某禁卒说：「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」（徒十六31）。乍见之，好像说只要禁卒一个人信主耶稣，家人不必信也可以得救；其实救恩只能临到信而受浸的人，不信的必被定罪（可十六16）；所以下面说他和他全家的人都听了福音，并且都受了浸礼（徒十六32～34）。照样，在五旬节的时候圣灵固然早已降临，但圣灵的浸却是每个信徒应有的经历。五旬节那一天约一百二十人受灵浸，并不能代表撒玛利亚城的人；撒玛利亚城的人受灵浸，并不能代表哥尼流一家人；哥尼流一家人受灵浸，也不能代表以弗所的门徒。因为他们受灵浸的经历都是分开的，时间不同，地点也不同，绝对不是以五旬节那一次为代表性的。否则，为什么撒玛利亚的人信而受浸仍没有受圣灵，等到使徒们按手在他们头上的时候才受圣灵呢（徒八14～17）？为什么哥尼流一家人在听道的时候，圣灵沛然降在他们身上，使那些与彼得同往的犹太人惊奇呢（徒十44～46）？为什么以弗所的门徒在信主的时候没有人受圣灵，等到保罗按手在他们头上的时候圣灵才降在他们身上呢（徒十九1～7）？
保罗在哥林多前书十二章13节所说「我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受浸，成了一个身体，饮于一位圣灵」这句话，是对圣灵所建设的哥林多教会说的，与一般没有圣灵的教会完全无关。试想：为什么撒玛利亚城的人在信主的时候没有人受圣灵，在受浸之后也没有人受圣灵，等到使徒们按手在他们头上的时候才受圣灵呢？为什么保罗需要问以弗所的门徒，在信主的时候有没有受圣灵呢？为什么他们回答保罗说「没有」呢？为什么等到保罗按手在他们头上的时候，圣灵才降在他们身上呢？这些疑问都足以使我们看出灵浸的经历是个别的，不是以五旬节那一次为代表性的；谁没有受圣灵，谁就不属乎基督（罗八9），不联合在基督的身体里。因此，哥林多前书十二章13节这段经文，不能成为「在五旬节的时候，整个的教会都已经受了圣灵的浸归入基督的身体」的论据。
孙氏在该书同页至第78页又说：「直接论这种洗（指灵浸）的经文，只有七处：﹙1﹚马太福音三章11节；﹙2﹚马可福音一章8节；﹙3﹚路加福音三章16节；﹙4﹚约翰福音一章33节；﹙5﹚使徒行传一章5节；﹙6﹚使徒行传十一章16章；﹙7﹚哥林多前书十二章13节。史克基博士（W.Graham Scroggie,D.D.）指出这些经节可以分类如下：一类是按预言性的见解，认这洗作预期将来的（太三11；可一8；路三16；约一33；徒一5）。这些经文都有一个时间性的观点。这些预示是预言性的，所以只能直接应用于使徒身上，因为他们受了『不多几日』的时间限制。若要将这些预示应用于今日的信徒，便是把今日的信徒提回到十字架以前的时候，并使五旬节成为不断的需要和时常重复的事件了。一类是按教义性的见解，认这洗作回忆已往的（林前十二13）。一类是按历史性的见解，认这洗作现在应验的（徒二1～4，十一15～17）。要给我们的信仰有个确实的基础，就应有根据历史的需要。预言性的经文指向将来；指向什么？教义性的经文指向已往；指向什么？无非指向历史性的五旬节事件。我们当注意到五旬节和在哥尼流家里所经历的事，彼得认为一样地是应验了主为这圣灵的洗所特给的应许（徒十一15～17）。」
我们的答复是：把直接论灵浸的七处经文分为三类：﹙1﹚预言性（太三11；可一8；路三16；约一33；徒一5）──只能直接应用于使徒身上的；﹙2﹚教义性（林前十二13）──回忆已往的；﹙3﹚历史性（徒二1～4，十一15～17）──现在应验的。这是史氏个人的见解，实际上圣经既没有如此明显的区别，我们也不能勉强予以区别。
就第一类而言，马太福音三章11节、马可福音一章8节，及路加福音三章16节都说，施浸者约翰只能用水施浸，基督来了，却要用圣灵施浸；约翰福音一章33节说，施浸者约翰所以能认识主耶稣是用圣灵施浸的，乃因他曾经看见圣灵降在主耶稣的身上；使徒行传一章5节说，施浸者约翰只能用水施浸，但不多几日主耶稣的门徒却要受圣灵的浸。一言以蔽之，史氏认为预言性的这五处经文，都说明了同一件事迹──主耶稣是用圣灵施浸的。诸如：五旬节约一百二十人受灵浸来自主耶稣，撒玛利亚城的人受灵浸也来自主耶稣；哥尼流一家人受灵浸来自主耶稣，以弗所的门徒受灵浸也来自主耶稣。他们受圣灵的时间都不同，地点也都不同，却一律可以适用上述五处经文，而不以使徒们在五旬节受圣灵的经历为限。否则，彼得上了耶路撒冷去报告哥尼流一家人受灵浸的时候，为什么说他们受灵浸的情形正如五旬节的经历呢？为什么认为这是应验主所说「约翰是用水施浸，但你们要受圣灵的浸」那句话呢（徒十一15～16，一5）？至此，根据彼得的报告，我们可以很肯定的答复史氏说：「五旬节是不断的需要和时常重复的事件，但彼得并没有把哥尼流一家人提回到十字架以前的时候。」早雨时代如此，如今晚雨时代也是如此，所以上述五处经文仍然可以适用于今日的信徒。
就第二类而言，哥林多前书十二章13节所说「不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受浸，成了一个身体，饮于一位圣灵」这句话，乃说明了一切信徒在基督里的一体关系──肢体虽然很多，身体却只有一个，不要身上分门别类，总要肢体彼此相顾（林前十二12～25）。原来在尚未归入基督的名下之前，犹太人和希利尼人之间曾有一层种族上的隔膜，奴仆和主人之间也有阶级上的差别；但归入基督之后，种族间的墙垣拆毁了，阶级上的差别也除掉了，一切信徒都在基督里成为一体了（弗二12～19；加三27～29）。所谓「教义上的见解」，不过是史氏个人的观点而已，实际上圣经的正意并不是如此。至于「回忆已往」一句，就哥林多教会而言，还可以勉强说（其实保罗的用意不在此），因为他们是圣灵所建设的教会；但一般没有圣灵的教会既然不属于基督（罗八9），这段经文如何能适用在他们身上呢？他们与原始教会究竟有什么关系呢？
就第三类而言，使徒行传十一章15～17节所记载的，是彼得在耶路撒冷向犹太人所做的见证。他说他一开讲，圣灵便降临在哥尼流一家人的身上，正像他们在五旬节当日的经历一样；此事不但使他想起主所应许的「圣灵的浸」，并且使他不敢拦阻神的选召，而毅然给他们施浸。哥尼流一家人的经历和彼得的见证，终于揭开了历代以来所隐藏的奥秘──外邦人在基督里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许（弗三3～6；罗三29～30）。众人听了彼得的见证，茅塞顿开，不再议论，而归荣耀与神说：「这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。」（徒十一18）。正如史氏所说，五旬节的经历固然是「历史性」的，哥尼流一家人的经历也是「历史性」的；但两次经历的时间都不同，地点也都不同，证明「五旬节是不断的需要和时常重复的事件」。史氏所说「我们当注意到五旬节和在哥尼流家里所经历的事，彼得认为一样地是应验了主为这圣灵的洗所特给的应许」这句话，更可证实这论据的正确性，不可不注意！史氏又说：「要给我们的信仰有个确实的基础，就应有根据历史的需要。」妙极了！我们确实需要根据使徒行传查考原始教会的历史，看他们如何领受圣灵？受圣灵的状态如何？因为自己既没有受过灵浸的体验，不肯虚心查考历史，凭空说些似是而非的理论是不能造就人的。
孙氏在该书第75～76页再说：「劢尔博士（Dr.F.B.Meyer）曾说：『好些年前克西克退修运动（Keswick Movement）的领袖们，在仔细考虑了这问题（指圣灵的浸和充满）之后，决定应将「洗」这一词限于使徒行传二章和十章所记载的显著事件，而把「充满」和「膏」两词保留作信徒的经验。』论点是：圣灵已经赐给这时代的教会了，是只此一次赐给的；所以基督的身子的每一肢体，都可以在基督的恩膏里领取他所应得之分。因此，圣灵的洗是『历史性的事件』，圣灵的充满是『人的经验』。」
我们的答复是：「受圣灵的浸」就是「受圣灵」，说法虽然不同，意义却相同。在圣经上或说「圣灵降在身上」（路廿四49；徒一8，十一15～16，十九6），或说「受圣灵」（徒二38，八15、17，十47；弗一13），或说「得着圣灵」（加三14），或说「圣灵浇灌在身上」（多三6）等，都是指着「圣灵的浸」而说的。当彼得在耶路撒冷报告哥尼流一家人受圣灵的情形之时，曾说他们受圣灵的经历正如他们在五旬节当日的经历一样，并说这两次经历都应验了「你们要受圣灵的浸」那句应许（徒十一15～16）。此事直接暗示了「圣灵降在身上」（路廿四49；徒一8，十一15～16，十九6），与「受圣灵」（徒二38，八15、17，十47；弗一13）的经历，就是「圣灵的浸」；间接暗示了「得着圣灵」（加三14），与「圣灵浇灌在身上」（多三6）的经历，也是「圣灵的浸」。我们必须明白：五旬节的经历是灵浸，撒玛利亚城的人的经历也是灵浸；哥尼流一家人的经历是灵浸，以弗所的门徒的经历也是灵浸。任何人都不能限制使徒行传二章和十章的经历才是灵浸，其它一切受圣灵的经历都不能看做灵浸。所谓「显著事件」，也不以使徒行传二章和十章的事迹为限。因为第八章记载撒玛利亚城的人受灵浸之时，行邪术的西门「看见」，便当场拿钱给使徒，求使徒把这种权柄卖给他，叫他手按着谁，谁就可以受圣灵（17～19）。第十九章记载以弗所的门徒本来没有人受圣灵，但保罗一按手在他们头上，他们便受圣灵说方言，又说预言，一共约有十二个人，自己明白，旁观者也看得出（1～7）。这两次的经历还不够「显著」吗？为什么第二和第十章的经历才算得是「显著事件」呢？
「膏」也是「受圣灵」，说法不同，意义仍然相同。主耶稣说，圣灵来了，要引导我们明白一切的真理（约十六13）；约翰却说，要在凡事上教训我们的，是常存在我们心里的主的恩膏（约壹二27）。再者，主耶稣引证以赛亚书的预言说：「主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；……」（路四18）；希伯来书的作者也引用同一段预言为主耶稣做见证说：「所以神，就是祢的神，用喜乐油膏祢，胜过膏祢的同伴」（一9）。可见用为名词的「膏」字象征圣灵，动词的「膏」字象征受圣灵；克西克退修运动的领袖们所说的「膏」字，实际上与「浸」字并无二致。我们既然明白「浸」和「膏」的意义相同，并且承认「浸」字可以适用一切受圣灵的经历，而不以使徒行传二章和十章的经历为限，也就应该承认「膏」字也是不能例外了。
顾名思义，「圣灵充满」就是人的心完全被圣灵占有的状态。这种经历可能是属乎个人的（徒六5，九17），也可能是属乎团体的（徒二4，四31），未必限于「信徒个人的经验」。从圣经看来，被圣灵充满的经历可以分为下列五类：
﹙1﹚没有经历灵浸的人也可能被圣灵充满（路一15、67）──正如旧约时代的众先知的经历一样。
﹙2﹚圣灵降在身上的时候，同时被圣灵充满（徒二4，九17）──所以有时灵浸也可以叫做被圣灵充满。
﹙3﹚因被圣灵充满，而满有圣灵的能力（路四1、14；徒四8～13、31，十三9～11）。
﹙4﹚因被圣灵充满，而满心喜乐（徒十三50～52）。
﹙5﹚因被圣灵充满，而有超然的恩赐（徒六3、5，七55、59～60，十一24）等。
上列五类可以使我们看出，在五旬节以前也有被「圣灵充满」的人的实例（路一15、67），但那种经历不过与旧约时代的众先知所经历的情形相同而已；就圣灵运行在选民的心里的作为而言，并不是「永住」（约十四16），而是「感动」，因为那时应许的圣灵尚未降临（约七37～39）。但在五旬节以后再提到圣灵充满的问题之时，便都指着那些已经受过灵浸的信徒的经历了；换句话说，在早雨时代惟有受过灵浸的信徒才能被圣灵充满，如果尚未受灵浸就不可能有这种经历了。
「决定应将『洗』一词限于使徒行传二章和十章所记载的显著事件，而把『充满』和『膏』两词保留作信徒的经验。」认为圣灵的浸是「历史性的事件」，是代表性的；圣灵的充满是「人的经验」，是个别的。且把「洗」和「膏」分开，当做两种经历处理。这是克西克退修运动的领袖们的共同错误，也是劢氏和孙氏的共同错误。其所以错误的原因，乃以错误的论点为前提──「圣灵已经赐给这时代的教会了，是只此一次赐给的；所以基督的身子的每一肢体，都可以在基督的恩膏里领取他所应得之分」。由「仔细考虑了这问题之后」一句看来，则可知他们不但研究态度非常慎重，而且确实费了一番苦心，精神可佩。无奈对这问题尚无经历，暗中摸索，所论似是而非；差若毫厘，谬以千里，害己害人，莫此为甚！
勒脱斯（L.L.Legters）在「圣灵充满的生活」（苏慕华L.Scarlett译）里第52页说：「五旬节那一天，使徒被圣灵充满说方言，是一种奇迹，那五旬节是不会再有的，因为五旬节只有一个。」
我们的答复是：「五旬节那一天，使徒被圣灵充满说方言」，确实「是一种奇迹」，勒氏说得一点儿也没有错。保罗说：「说方言，不是为信的人作证据，乃是为不信的人；……」（林前十四22）。「证据」一词的原文和英译本，与马可福音十六章17节的「神迹」同字；所谓「证据」，就是神临在的证据──「神迹」。所以主耶稣说信的人必有神迹随着他们之时，把「说方言」也列在五件神迹之中（可十六17～18）。说方言是受圣灵的凭据（徒十44～46），受圣灵是神同在的凭据（约壹三24）；因此，说方言当然是神迹，可以为不信的人做证据，使他们藉此知道神的临在了。
「那五旬节是不会再有的，因为五旬节只有一个。」勒氏先说「五旬节那一天，使徒被圣灵充满说方言，是一种奇迹」，然后说这句话；似乎认为五旬节那一天圣灵降临才有说方言的奇迹，以后就不再有这种奇迹了。但哥尼流一家人和以弗所的门徒受圣灵之时，圣经却记载他们也经历了同样的奇迹（徒十44～46，十九1～7）；保罗也自证他说方言比哥林多教会的众信徒还多，又叫他们不要禁止说方言（林前十四18、39）。可见在早雨时代，一切受灵浸的信徒都经历了说方言的奇迹，而不以五旬节那一天为限。圣灵首次降临的日子，正逢基督复活后第一个五旬节（徒二1～4）。就那个日子而言，在历史上当然只有一次；但就意义上而言，五旬节在早雨时代却一的重演着，并不是只有一个。
二、一切信徒都有圣灵
彼克福特在「何谓圣灵的浸？」里第29～30页说：「一切的信徒都已由圣灵受浸了。此事与保罗的证言一致。保罗说一切的信徒，不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受浸；而这浸的目的，乃为要证明基督的身体的统一性（林前十二13）。请注意在这段经文中所用的动词的时态，和什么阶级的人受了浸。圣灵的浸，不问宗教、人种、社会的差异如何，都是为要团结一切信徒过去的经验。那么，何时受了圣灵的浸呢？一切信徒都已经代表性的受过圣灵的浸了。此事由于五旬节时犹太人的经验，或外邦人的经验所明示的圣灵的历史性的显现，已经很明了了。在圣经上，没有告诉我们另有别种圣灵的浸。不用赘述，正如保罗所说，与悔改同时『饮于一位圣灵』的时候，已经成为一个身体的肢体了。这是决定性的事迹，一切的信徒都已经从圣灵受浸了。今日违逆这真理，强调得救后还要有灵浸的体验，是对神的公然的侮辱，不外乎在基督教的信仰上带进虚伪的体验。」
我们的答复是：哥林多前书十二章13节这段经文，是对圣灵所建设的哥林多教会说的，不能适用在今日一般没有圣灵的教会。如果「一切的信徒都已由圣灵受浸了」是真理，为什么撒玛利亚城的人信而受水浸的时候没有人受圣灵，等到使徒们按手在他们头上的时候才受圣灵（徒八14～17）？为什么以弗所的门徒所经历的也是如此（徒十九1～7）？撒玛利亚城的人和以弗所的人在信而受水浸的时候，难道还不能算为「信徒」吗？彼氏所说的「一切的信徒」的定义如何？我们必须明白：「信」是一回事，受「水浸」是另一回事，受「灵浸」又是另一回事；这些问题在信仰上各有不同的经历，不能误认为同一时的经历。使徒行传的作者路加告诉我们，原始教会的信徒对灵浸的经历是：有些人先受水浸，后受灵浸，如撒玛利亚城的人的经历（八14～17）；有些人先受灵浸，后受水浸，如哥尼流一家人的经历（十44～48）。这两件史迹，都足以证实上述的论据。
「一切的信徒都已经代表性的受过圣灵的浸了」，这是最大的谎言。撒玛利亚城的人（徒八14～17）、保罗（徒九17）、哥尼流一家人（徒十44～46），及以弗所的门徒的经历（徒十九1～7），都有力的否定了这种观点；因为他们都各自分别的受了圣灵，时间不同，地点也不同，绝对不是以五旬节那一次历史性的显现为代表的。当然，他们所经历的都是同一种圣灵的浸，并不是「别种圣灵的浸」；难道同一种圣灵的浸，我们各人不可分别的领受吗？
「饮于一位圣灵」的经历，也不是与「悔改同时」遭遇的。所谓「饮于一位圣灵」，就是以「水」为象征来说明受圣灵的经历（约四14，七37～39）。原始教会的历史告诉我们，撒玛利亚城的人和以弗所的门徒在悔改的时候，并没有人受圣灵，一个也没有；他们受圣灵的经历是在受了水浸之后，使徒们按手在他们头上的时候。「一切的信徒都已经从圣灵受浸了」，这并不是「决定性的事迹」，更不是「真理」。「强调灵浸的体验」，是圣经的真理，是使徒们一致强调的（徒八15～17，十九2～6；罗八9），岂能算为「对神的公然的侮辱」吗？灵浸的体验更是切切实实的体验，自己知道，别人也看得出（徒八16～19，十44～46，十九2～7），岂能算为「虚伪的体验」吗？平心而论，主张「一切的信徒都已经代表性的受过圣灵的浸」，或主张「受灵浸未必说方言」，或认为「强调灵浸的体验是对神的公然的侮辱」，才是「不外乎在基督教的信仰上带进虚伪的道理」！
彼氏在该书第47页又说：「在经上找不到『当受灵浸』的命令。这样的命令，若对照『我们不拘是犹太人，是希利尼人，都从一位圣灵受浸』（林前十二13），就毫无意义了。我们都由圣灵受浸了。」
阮道甫在「圣灵充满」里第8页说：「主于五旬节差了祂（指圣灵）来，这就是父所应许的恩赐；圣灵从那日开始，长久居住在一切信徒中间，直到今日。一个罪人一经变为此信徒团体中的一分子，他就立即与此团体中的分子共享所赐的圣灵了。」在14页又说：「圣经上没有一处催促或吩咐信徒要受圣灵的浸，这就可以证明他们已经受圣灵了。」
我们的答复是：「圣灵从那日（指五旬节）开始，长久居住在一切信徒中间，直到今日。一个罪人一经变为此信徒团体中的一分子，他就立即与此团体中的分子共享所赐的圣灵了。」这是阮氏的武断。撒玛利亚城的人和以弗所的人成为信徒的时候，都在五旬节以后，却没有「立即」受圣灵；而等到使徒们按手在他们的头上的时候，他们才受了圣灵（徒八14～17，十九1～7）。在使徒时代，「说方言」曾被认为是受圣灵的凭据（徒十44～46），如果「圣灵从五旬节那日开始，就长久居住在一切信徒中间，直到今日」，为什么今日一般教会多数没有「说方言」的经历呢？
「在经上找不到『当受灵浸』的命令」一句，及「圣经上没有一处催促或吩咐信徒要受圣灵的浸」一句，都足以证明彼氏和阮氏的无知。在五旬节以前，施浸者约翰曾说他是用水施浸，基督来了，却要用圣灵施浸（太三11），而指示众人当去跟从祂；基督在升天前也说了同样的话（徒一5），且吩咐门徒要在城里等候，直到领受父所应许的圣灵（路廿四49；徒一4～5）。在五旬节后，彼得和约翰到撒玛利亚城去的时候，知道那些信主的人一个也没有受圣灵，便按手在他们头上祷告，使他们受圣灵（徒八14～17）；保罗知道以弗所的门徒没有人受圣灵，又知道他们所受的水浸不对的时候，便重新给他们施浸，按手在他们头上，使他们受圣灵（徒十九1～7）。主耶稣和使徒们所以如此一致重视「圣灵的浸」，乃因为认为信徒若没有这种经历就没有能力（路廿四49；徒一8），且不属乎基督（罗八9）。何以见得「在经上找不到『当受灵浸』的命令」呢？何以见得「圣经上没有一处催促或吩咐信徒要受圣灵的浸」呢？
「当受灵浸」的命令，是对尚未受灵浸的人说的；哥林多前书十二章13节那段经文，是对已经受过灵浸的人说的。因此，把「这样的命令（当受灵浸的命令），对照『我们不拘是犹太人，是希利尼人，都从一位圣灵受浸』」，并不见得「毫无意义」。惟其哥林多前书十二章13节这段经文，是对圣灵所建设的哥林多教会说的，更与一般没有圣灵的教会完全无关，断不能引证这段经文自欺欺人的说：「我们都由圣灵受浸了。」
勒脱斯在「圣灵充满的生活」里第2～3页说：「凡信的人都有圣灵（林前六19）。如不信这个事实，就不能被圣灵充满。」在第4页又说：「信的时候就有了（徒十一15、17）。」在第6页再说：「使基督因你们的信，住在你们的心里。」（弗三17）。」
我们的答复是：「凡信的人都有圣灵。如不信这个事实，就不能被圣灵充满。」注意！勒氏不是说「凡信的人都会受圣灵」，而是说「凡信的人都有圣灵」；「都有」是既成事实，「都会」是未来的事实，在时间上各有所差别。固然五旬节的经历和哥尼流一家人的经历，都在「信的时候就有了圣灵」（徒十一15、17）；但撒玛利亚城的人的经历和以弗所的门徒的经历，却一律不是这样（徒八14～17，十九1～7）。我们承认，「信」当然是受圣灵的必需条件，但受圣灵的经历却未必在「信」的时候实时遭遇的。纵使在使徒时代有人在「信的时候就有了圣灵」，甚至「凡信的人都有圣灵」，也未必与今日一般教会有关；因为他们所属的教会是圣灵所建设的，而今日一般教会却多数不是圣灵所建设的，而且信得不合乎圣经的真理。
孙德生在「无量的圣灵」里第78～79页说：「只有这一节圣经（指哥林多前书十二章13节），给我们说明圣灵这种使命的意义和目的。从这经节有四件事实清楚地现出来：
﹙1﹚每一个信徒都受了这样的洗（指灵浸）。『我们……「都」从一位圣灵受洗。』这个『都』字，是连犯了道德上之罪和吃了祭偶像之物的人一概包括在内的。
﹙2﹚这洗是每一个信徒经历的一件过去的事，因为在原文里这一句话所用的动词是不定过去式的。
﹙3﹚这洗与信徒归并入基督的身体有关，因为信徒必须与基督这样生命攸关地在体系上联合了，才算是『在基督里』，而享有这联合所带来的一切福祉。
﹙4﹚信徒之间在这一点都没有分别。一切的特权都完结了，『不拘是犹太人，是希利尼人』。一切的地位都不分了，无论『是为奴的，是自主的』。大家都成了一个身子的肢体。当时如此，现在亦然。」
我们的答复是：孙氏根据哥林多前书十二章13节所提示这四件事，都有很严重的错误：「都」字是对圣灵所建设的哥林多教会说的，与今日一般没有圣灵的教会无关。今日一般没有圣灵的教会都尚未经历灵浸，「所用的动词」无论什么时态都无济于事。一般没有圣灵的教会既然尚未经历灵浸，如何能算是「在基督里」呢？如何能享受一切福祉呢？当然，「一切的特权都完结了，一切的地位都不分了，大家都成了一个身子的肢体了」，但这种一体关系与一般没有圣灵的教会有什么关联呢？
孙氏在该书第83页引证毛尔监督（H.C.G.Moule,D.D.）的话说：「我要用亲切属灵的同情心来说，今日在虔诚的基督徒之中，似乎惯常潜伏着一个普遍的错误，即是为更有效的事奉起见而『等候』圣灵特别的浸。我们『都从一位圣灵受浸，成了一个身体』，这当然是已经成就了的事；所以现在我们的本分，是要存着最谦卑的信心，敞开灵魂性命一切的门路部位，使我们能被我们所已有的圣灵充满就得了。」
我们的答复是：毛氏出于「亲切属灵的同情心」所说的话，简直令人费解！「虔诚的基督徒为更有效的事奉起见而『等候』圣灵特别的浸」，为什么是错误呢？以阻挡人求圣灵为「是」，以等候圣灵特别的浸为「非」，天下间是非颠倒之怪事，莫此为甚！毛氏的「属灵」，竟然属灵到如此悲惨的地步，真是莫名其妙！「都从一位圣灵受浸，成了一个身体」，固然是「已经成就了的事」，却与一般没有圣灵的教会无关，千万不要藉此自慰，以免丧失追求灵浸的良机。
孙氏在该书第132页又说：「赐下圣灵虽然是已经完成了的事，但一直都要等待教会的肢体各自拨用。很多人还不知道圣灵已经赐下给信徒了。」
我们的答复是：五旬节圣灵降临的时候，从天下各国回来耶路撒冷守节的犹太侨民们都惊讶猜疑，既「看得见」，又「听得见」（徒二1～4、12、33）。使徒们按手在撒玛利亚城的人的头上，使他们受圣灵的时候，行邪术的西门「看见」，便拿钱给使徒，要买按手使人受圣灵的权柄（徒八17～19）。哥尼流一家人受圣灵的时候，那些与彼得同往的犹太人所以知道他们受圣灵，乃因「听见他们说方言」（徒十44～46）。保罗遇见以弗所的门徒的时候，曾问他们说：「你们信的时候，受了圣灵没有？」他们回答：「没有，也未曾听见有圣灵赐下来。」经再进一步查问的结果，才知道他所受的水浸不对，乃重新奉主耶稣的名给他们施浸，又按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就「说方言」了（徒十九1～7）。从此可知，一个人有没有受圣灵是一件很明显的经历，自己知道，旁观者也看得出，而不是凭着不可靠的感觉来自慰的。既然如此，为什么「很多人还不知道圣灵已赐下给信徒」呢？无他，乃因他们根本没有受过圣灵，心里空虚，灵魂饥渴难堪，无法自慰！
使徒们所写的书信，都是写给圣灵所建设的教会或已经受过圣灵的个人的，当然不会提到「必须追求圣灵的浸」或「受灵浸是什么状态？」等问题。因为这些问题他们早已有所经历，谁都很清楚了，何必再赘述呢？以灵浸为主题而言，四福音所写的是对于灵浸的应许，可使一切心灵饥渴的人产生追求灵浸的热切的盼望；使徒行传所写的是圣灵降临的历史，可使一切渴慕灵浸的人明白受圣灵的状态如何；使徒们所写的书信，乃激励已经受过灵浸的人当顺从圣灵的引导，结出圣灵的果子。因此，尚未受圣灵的人若渴慕被圣灵充满，联合于基督的身体，得到从上头来的能力，则当虚心查考四福音和使徒行传，并且热切的祈求。
但一般没有圣灵的教会却多数连这最起码的常识也没有，不虚心看四福音和使徒行传，只看使徒们所写的书信，本末颠倒；而一口咬定那些书信不放，掩耳盗铃的适用在自己的身上，以为是对自己说的，以致产生了许多极严重的错误观念。于是，读到「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？」（林前三16），就以为自己是神的殿，神的灵已经住在他里头了；读到「我们不拘是犹太人，是希利尼人，……都从一位圣灵受浸，成了一个身体，饮于一位圣灵。」（林前十二13），就以为自己是基督里的肢体，已经受过圣灵的浸了；读到「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，……就受了所应许的圣灵为印记。」（弗一13），就以为自己既听过福音，必已受了所应许的圣灵为印记了。
三、不必求圣灵的浸
彼克福特在「何谓圣灵的浸？」里第21～23页说：「在新约圣经上，用为『从圣灵受浸』，以及与此相似的表现的经文，只有六处：
﹙1﹚马太福音三章11节；
﹙2﹚马可福音一章8节；
﹙3﹚路加福音三章16节；
﹙4﹚约翰福音一章33节；
﹙5﹚使徒行传一章5节；
﹙6﹚使徒行传十一章16节。
这些经文都指示着圣灵的浸是由神的主权送来的。无论何处都说『你们要受浸』，没有一处说『你们或许会受浸』。圣灵的降临，完全不在乎人的条件。神凭着自己的主权决定了五旬节，不是门徒的待望或苦闷催促祂去决定的；但是多数人却忘记了这个问题。圣灵的浸，绝对不是由于祈求而来的，是送来的。」
我们的答复是：圣灵的浸当然是「由神的主权送来的」，绝对没有人说由人的主权去决定的。神的应许是肯定性的，无论何处都说「祂要用圣灵给你们施浸」，或说「你们要受圣灵的浸」，当然没有一处说「你们或许会受浸」。就神送圣灵给信徒的主权而言，圣灵的浸是神的恩赐，祂要恩待谁就恩待谁，任何人都不能拦阻祂（徒十44～45，十一15～17）；就神应许赐圣灵给信徒的肯定性而言，神既然凭着祂的信实如此宣布，我们便不可再怀疑，而当凭着信心向祂迫切祈求了（路十一8）。但无论说圣灵是由神的主权送来的也好，或说神赐圣灵的应许是肯定性的也好，都不能凭此而否定祈求的必要性。
圣灵在五旬节降临，固然是神凭着自己的主权所决定的；不仅没有人催促祂，而且也没有人能拦阻祂。虽然如此，我们却不能说「圣灵的降临，完全不在乎人的条件」；更不能说「圣灵的浸，绝对不是由于祈求而来的」。路加福音十一章记载耶稣为了激励人恒切祷告，先讲一个「借饼的比喻」，然后说：「你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反拿蛇当鱼给他呢？求鸡蛋，反给他蝎子呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给『求』祂的人么？」（11～13）。饼、鱼、鸡蛋，都是维持肉身的生命的食物，父亲为了爱儿子，必允诺儿子的要求，拿这些好东西给他；圣灵是最好的东西，可以使我们的灵命更丰盛，天父为了爱我们，必垂听我们的「祈求」，赐圣灵给我们。约翰福音四章10节记载主耶稣和一个撒玛利亚妇人谈道时，曾对她说：「你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早『求』祂，祂也必早给了你活水。」「神的恩赐」，在此指圣灵（徒十44～45，十一15～17）；「活水」，是圣灵的象征（约四14，七37～39）。世上一切属物质的享乐和安慰，都像雅各井的水，喝了还要再渴，永远不能满足人的心灵（约四12～13）；主所赐的「活水」，却要在人的里头成为泉源，直涌到永生，使人永远有满足的喜乐（约四14）；要获得这活水的方法是认识基督──赏赐活水的主，并且趁早向祂「祈求」（约四10）。从此可知，圣灵的降临也需要人的条件，这条件就是「祈求」，路加福音十一章和约翰福音四章都很肯定的说明了此事；因此，认为「圣灵的浸绝对不是由于祈求而来」的观点，是极其严重的错谬。
孙德生在「无量的圣灵」里第79页说：「圣经无论何处都不劝信徒追求这种洗（指灵浸），也不把有没有这样洗过的信徒做个区别。」在第132页又说：「我们有很多求神赐下圣灵的诗歌，好像圣灵的降临是要靠赖我们的祈求一样，那真是骇人的错误！这样的祈求已经迟了一千九百多年，因为祂早已在这里了。我们可以求圣灵的能力在我们的生命里更加彰显，这是正确的，但再求祂降临便是多余的了。」
我们的答复是：主耶稣在路加福音十一章13节所说「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给『求』祂的人么？」那句话，以及在约翰福音四章10节所说「你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早『求』祂，祂也必早给了你活水」那句话，都很肯定的说明了圣灵的浸是由「祈求」而来的。此外，保罗在罗马书八章9节所说「人若没有基督的灵，就不是属基督的」那句话，以及在以弗所书一章14节所说「这圣灵，是我们得基业的凭据」那句话，也都指示我们，信徒非经历圣灵的浸不可。何以见得「圣经无论何处都不劝信徒追求灵浸」呢？撒玛利亚城的人接受福音的时候没有人受灵浸，奉主耶稣的名受水浸的时候也没有人受灵浸，等到使徒们按手在他们头上的时候，他们才受了圣灵（徒八14～17）。以弗所的门徒信主的时候没有人受灵浸，保罗重新奉主耶稣的名给他们施行水浸的时候也没有人受灵浸，等到保罗按手在他们头上的时候，圣灵才降在他们身上（徒十九1～7）。这两个史迹，把撒玛利亚城的人和以弗所的门徒受灵浸前后的经历，区别得如此清楚，何以见得「圣经无论何处都不把没有这样洗过（灵浸）的信徒做个区别」呢？
「诗歌」是一种心声，是诗人和作曲家藉以表达他们的情感的作品。在一切崇拜用的诗歌中，举凡赞美神的伟大，或感谢神的恩典，或祈求，或悔改，都莫不是作者的真情的吐露；而这些真情的吐露，除了作者本人之外，一般人往往不能彻底的领悟。「我们有很多求神赐下圣灵的诗歌」一句，正好说明那些作者的内心是何等的饥渴，他们对于圣灵的浸有何等热切的爱慕。纵使有人高喊他们的观点「真是骇人的错误」，或认为「这样的祈求已经迟了一千九百多年，圣灵早已在这里了」；但画饼究竟难以充饥，望梅止渴之策只能虚偿心愿于一时，其心灵上的空虚终久仍然是空虚，丝毫也不能解决。孙氏所以高喊「我们有很多求神赐下圣灵的诗歌，好像圣灵的降临是要靠赖我们的祈求一样，那真是骇人的错误！这样的祈求已经迟了一千九百多年，因为祂早已在这里了。」乃因：
﹙1﹚不能理解那些诗歌的作者的心情，他们因饥渴难堪而自知没有受圣灵，孙氏却硬说他们已经受过圣灵。
﹙2﹚未曾虚心查考过四福音和使徒行传，不知道圣灵是由祈求而来的，以致大胆武断祈求圣灵是「骇人的错误」。
﹙3﹚只知道圣灵降临于一千九百多年前，不知道有一段圣灵停降的时期，而误认圣灵只降临了一次，五旬节只有一个。
﹙4﹚不知道「说方言」是受圣灵的凭据，也是一切受圣灵的人必领受的「普遍的恩赐」，而误认它是「特殊的恩赐」。不知道一切信徒未必都有灵浸的经历，而误认凡是信主耶稣的人在信的时候已经同时受过圣灵了。
「我们可以求圣灵的能力在我们的生命里更加彰显，这是正确的，但再求祂降临便是多余的了。」如果那些诗歌的作者已经受过圣灵的浸，他们自己必定比谁都更清楚，纵使没有人如此提醒他们，他们也明白当求圣灵的能力在他们的生命里更加彰显，而不再求圣灵降临的；那么，他们还会写出那些祈求圣灵的诗歌吗？难道他们那么幼稚，尽管写些无病呻吟的作品，不但唤不起万人的共鸣，反而令人作呕吗？事实他们的心灵却饥渴到极点，自知尚未受灵浸，以致情不自禁的热切祈求这浸，或以文字写出诗章，或以音符写出歌曲，用最虔诚的心唱出他们最热切的愿望；并且公诸于世，供万人同心齐颂，恳求圣灵沛然大降，重显五旬节的情景，藉以唤醒一切沉睡的信徒，复兴普世的众教会。这是可喜的现象，理当大加赞扬才对。但出乎我们意料之外，孙氏却不仅不受感动，虚心追求圣灵的浸，反而一笔勾销，断言求圣灵降临是多余的事！
孙氏在该书第82～83页再说：「『等候』是不是必须的？因有些人坚持要受这洗就必须『等候』，所以在此对这问题做个简短的检讨是不会不适切的。一百二十个门徒确实曾在楼房等候，是不待争论的事实；并且他们这样做，是遵从基督清楚的命令（路廿四49；徒一4）。他们顺顺服服地在所指定的地点『耶路撒冷』城里等候。但那命令是否适用于今日的信徒？倘若是的话，基督徒就必须像回教徒往麦加访圣那样到耶路撒冷去走一走才行了，因为这命令是决不能在别的地方完全遵行的。研究这问题的关键，在乎查看到底圣灵的降临和施洗是否由使徒们的等候所『引起』的？答复是个着重的『不是』！圣灵降临的时候是『五旬节到了』；那时候，复活的主已经升上到祂的父那里去了；那时候，创世之前所命定这奇事要发生的日子已经到了。」
我们的答复是：升天前，主耶稣曾吩咐门徒说：「我要将我父所应许的降在你们身上；你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。」（路廿四49）。所谓「等候」，并不是闲坐着「呆等」的意思；而是附带着「祈求」的等候，直到受圣灵为止。因为没有附带着祈求的等候，等于白等，等也没有用；反面说，求而不肯等，则往往半途而废，仍然无济于事。主耶稣升天后，约一百二十个门徒遵从祂的吩咐，聚集在耶路撒冷的一间楼房，天天同心合意的恒切祷告，一点儿也不敢放松；直到五旬节那一天，应许的圣灵果然大降，他们便被圣灵充满，说出方言来了（徒一12～15，二1～4）。从此可知，等候不但附带着祈求，而且有恒切祷告的含意；等候的果效是圣灵降临，凡是渴慕灵浸的人都必须耐性等候。
「等候」既然附带着祈求，而灵浸也确由祈求而来，那么，我们便可以说「等候」的命令对于今日的信徒仍然可以适用了。「但那命令（指等候的命令）是否适用于今日的信徒呢？倘若是的话，基督徒就必须像回教徒往麦加访圣那样到耶路撒冷去走一走才行了，因为这命令是决不能在别的地方完全遵行的。」这是孙氏藉以否定「等候」的需要性的逻辑。固然主耶稣吩咐门徒等候圣灵降临的时候，确曾限制他们必须留在「耶路撒冷」等候（路廿四49），而圣灵首次降临的地点也确在「耶路撒冷」（徒一12～15，二1～6）；但这并不是永远不变的吩咐，主耶稣所以如此指定，乃为要在一日之内选召许多回来耶路撒冷守节的虔诚的犹太人，又借着他们将圣灵降临的福音传遍天下各国。之后，圣灵降临的地点，或在撒玛利亚城，或在该撒利亚，或在以弗所（徒八14～17，十1、44～46，十九1～7）等，并没有固定的地方；因为留在耶路撒冷等候圣灵的需要，在历史上只能有一次，那时代早已过去了。既然如此，我们为什么「必须像回教徒往麦加访圣那样到耶路撒冷去走一走」，才算遵守等候的命令呢？为什么「这命令决不能在别的地方完全遵行」呢？我们必须认识：对于圣灵的浸，信徒虽然需要等候，却未必在耶路撒冷等候；虽然未必在耶路撒冷等候，却不能因此而武断信徒无需遵守等候的命令。使徒时代如此，今日也是如此。
「研究这问题的关键，在乎查看到底圣灵的降临和施洗是否由使徒们的等候所『引起』的？答复是个着重的『不是』！」我们可以套用孙氏的话说：「研究这问题的关键，在乎查看到底圣灵的降临和施洗是否由使徒们的等候『引起』的？答复是个着重的『是』！」主耶稣曾对使徒们说：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；我就常与你们同在，直到世界的末了。」（太廿八20）。「我就常与你们同在，直到世界的末了」，是主耶稣的应许；「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守」，是使徒们当守的命令。使徒们在世的时候，他们一直遵守着主这条命令，所以主也照着祂的应许一直与他们同在。到了第三、四世纪的时候，罗马教竟然变质，更改福音，不再如往昔遵守主的命令了；于是，主也不再照着祂的应许一直与教会同在，五旬节的圣灵终于被收回了。可见如何应许是主的事，遵守主的命令是信徒的事；信徒若希望主实现祂的应许，则非遵守祂的命令不可。与此同理，圣灵首次降临，神择定了基督复活后第一个五旬节，固然是出乎神美好的计划；但「要在耶路撒冷『等候』，直到领受从上头来的能力」，却是主耶稣的命令。应许赐圣灵是神的事，计划在什么时候浇灌圣灵也是神的事，等候是使徒们的事；使徒们若希望神实现祂的应许赐下圣灵来，就必须遵守主的命令在耶路撒冷等候。如果等候与圣灵的降临无关，为什么主耶稣要命令使徒们「必须等候，直到领受」呢？为什么使徒们要遵守主耶稣的命令在祂所指定的地点等候呢？
胡恩德在「灵恩问题」里第10页说：「新约圣经从来没有规定祈求为接受圣灵充满的必需条件。灵恩派的人引圣经为据，却错解了圣经，勉强扭转圣经来支持固有的意见。他们说使徒行传一章14节说，使徒们与一些妇女，于主升天后，在一间楼房上，『同心合意的恒切祷告』，十天后，圣灵降在他们身上；事实上圣经只说他们祷告，并没有说他们祈求圣灵降临。主将升天时吩咐他们在耶路撒冷『等候父所应许的……圣灵的洗』，为此门徒在圣京那里等候；主既已确告父所应许的行将降临，也没有命令门徒祈求圣灵降临，门徒就是不求，也必能够得着；因主这个无条件的应许不能收回，主不能失信，祂是诚信可靠的。惟其父所应许的行将临到，门徒就当在耶路撒冷等候；今天圣灵已经降临，我们何必重新等候？当日使徒们天天同心祷告，只给我们看见他们起了变化，因为认识了复活升天的基督；也见他们敬虔地与主相交，彼此相爱，并没有求圣灵的意思。我们不要将特殊的道理，读进圣经去。」
我们的答复是：主耶稣曾对门徒应许：
﹙1﹚圣灵来了，要永远与他们同在，不撇下他们为孤儿（约十四16～18）。
﹙2﹚圣灵要引导他们明白一切的真理，并要把将来的事告诉他们（约十六13）。
﹙3﹚圣灵要赐他们口才和智慧，使他们在法庭上得胜，没有人能驳倒他们（路十二12，廿一15）。
﹙4﹚圣灵要赐给他们从上头来的能力，使他们能将福音传到地极（路廿四49；徒一8）。
﹙5﹚圣灵临到他们身上，他们便奉差遣，并有赦罪的权柄（约廿21～23；路四18）。
升天前，又嘱咐他们不要离开耶路撒冷，要在城里等候，直到领受父所应许的圣灵；因为不多几日，他们就要受圣灵的浸了（路廿四49；徒一4～5）。然而，门徒竟然置若罔闻，虽然形式上在耶路撒冷聚集十天，却别有所求，而不想祈求圣灵的浸！有这种可能性吗？「错解圣经，勉强扭转圣经来支持固有的意见」，简直莫此为甚！说门徒为了求圣灵的浸而「同心合意的恒切祷告」，固然是一种推理的说法，却有上述的圣经背景为根据；说「圣经只说他们祷告」，而否认他们祈求圣灵降临，也是一种推理的说法，却只凭字句，并没有圣经根据。试想：两种推测之中，我们应该采信那一种呢？
所谓「等候」，是附带着祈求的等候；否则，等而不求，有什么意思？凡是对神有所祈求的人，都必须能等候；否则，未蒙垂听已灰心，求也得不到，有什么用？等候须有耐性，耐性是信心的表现，信心是蒙神悦纳的保障（太廿一22；来十一6）；信心与耐性成正比例，信心越好的人，越能耐性等候神，而绐终不动摇。大卫耐性等候神，终于蒙神垂听他的呼求的经历（诗四十1），正可证实此事。胡氏所以说门徒只等而未求，乃因不明白等候附带着祈求，读经只读字句，不知会意；而且断章取义，不顾虑圣经的背景如何所致。「主既已确告父所应许的行将降临，也没有命令门徒祈求圣灵降临，门徒就是不求，也必能够得着；因主这个无条件的应许不能收回，主不能失信，祂是诚信可靠的。」让我们暂且套用胡氏这句话说：「圣经既已确告『主愿意万人得救』（提前二4），也没有命令我们信主，我们就是不信主，也必能得救；因为圣经这个无条件的应许不能收回（圣经的话是主的灵感动人写的），主不能失信，祂是诚信可靠的。」这不是以主的「信实」为借据，恐吓祂偿还祂的应许是什么？我们必须明白：应许圣灵降临是主的事，祈求圣灵是门徒的事，门徒不能不祈求而期待主实现祂的应许；愿意万人得救是主的事，信主是我们的事，我们不能不信主而期待主拯救我们。主耶稣升天后，门徒为了祈求圣灵的浸，便遵守祂的命令，聚集在耶路撒冷，同心合意的恒切祷告（徒一12～14）；十天后，五旬节到了，主耶稣果然实现祂的应许，他们便被圣灵充满，说出方言来。圣经的话如此清楚，圣灵的浸确由祈求而来；胡氏却不承认，硬说「门徒就是不求，也必能够得着。」
胡氏在该书第11页又说：「『何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人么？』（路十一13）。主在此没有教训门徒去追求圣灵，从本节的上文来看，祂只强调天父的恩慈，乐意垂听儿女们的祷告。假如我们求天上的福气，父必藉圣灵给我们这些好处，祂把圣灵交给我们的时候，那些福气便临到我们。若将路加福音十一章13节的应许，比较马太福音七章11节，同时查看两处的上文，我们总见得我们的解释是对的。马太福音七章11节说：「何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人么？」两处的上文，都说同样的道理，马太那段应许将好东西给求父的人，路加则应许将圣灵给求祂的人。合起来是把好东西藉圣灵之加给我们而赐下来。所以路加福音十一章，不是教训信徒怎样得圣灵，所说的祈求，也未尝被规定为得圣灵的方法和条件。另有人引证约翰福音四章10节，主对撒玛利亚妇人说的话：『你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你们必早求祂，祂也必早给了你活水。』引这节的人想，主教训我们得圣灵的方法是祈求；然而主的话不过指出，那妇人若认识主，必然向主祈求活水。换句话说，祈求主只是认识主的自然表示，不是得活水的必然条件。」
我们的答复是：在路加福音十一章11～13节那段经文中，主耶稣先说父亲对儿子的慈爱，是儿子所以能满足他的需求的原因，然后才说：「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人么？」以证明天父为了爱我们，也必满足我们的需求，赏赐圣灵给我们。但胡氏却硬说：「主在此没有教训门徒去追求圣灵，祂只强调天父的恩慈，乐意垂听儿女们的祷告。」
「假如我们求天上的福气，父必藉圣灵给我们这些好处，祂把圣灵交给我们的时候，那些福气便临到我们。」这是自相矛盾而不能自圆其说的说法，因为胡氏在第10页曾说：「今天圣灵已经降临，我们何必重新等候？」而认为自五旬节以来，圣灵一直在教会里，一切信徒在信的时候就有圣灵了。既然如此，我们何必再求天上的福气呢？因为当我们信主的时候，我们都已经受圣灵了；当天父把圣灵交给我们的时候，那些福气都已经临到我们了。依此类推，我们什么好处都不必求了，因为天父早已借着圣灵赐给我们一切好处了。这种观点对吗？不对！路加福音十一章13节的「求」，只能当做「求圣灵」讲；若有人想否认，他必难以自圆其说。
由前几节的经文看来，则可知马太福音七章11节所说的「好东西」，就是路加福音十一章13节所说的「圣灵」；说得清楚一点，这两段经文是对于同一桩事的两种记法，为的是要给我们明白圣灵是至宝，当迫切祈求。但胡氏却把这同一桩事当做两件事处理，说：「马太那段应许将好东西给求父的人，路加则应许将圣灵给求祂的人。合起来是把好东西藉圣灵之加给我们而赐下来。」藉以否认路加福音十一章13节的「求」是「求圣灵」。
「你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。」（约四10）。这段经文告诉我们：﹙1﹚圣灵是神的恩赐（徒十44～45，十一15～17）；﹙2﹚耶稣基督是赏赐圣灵的主（约一32～33）；﹙3﹚向祂求圣灵的人，祂必赏赐以「活水」为象征的圣灵给他（约七37～39）。但胡氏却说：「主的话不过指出，那妇人若认识主，必然向主祈求活水。换句话说，祈求主只是认识主的自然表示，不是得活水的必然条件。」自相矛盾，令人百思不解，莫过于此！既说「那妇人若认识主，必然向主祈求活水」，而承认活水由祈求而来；又说「祈求主只是认识主的自然表示，不是得活水的必然条件」，而推翻前言！圣经告诉我们，撒玛利亚妇人知道喝主所赐的水就永远不渴之后，便如此祈求主说：「先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。」（约四15）。这种祈求，不管「只是认识主的自然表示」也好，或想用什么更巧妙的理由来歪曲事实也好，反正她所祈求的是「活水」倒是无疑的，而且主必将水赏赐给「求」祂的人也是无疑的（约四10）。
胡氏在该书第11～12页再说：「使徒行传八章中，彼得约翰为个别的撒玛利亚门徒祷告，叫他们得圣灵降在他们身上；可是他们没有开等候会，求圣灵的聚会。再看第十章，哥尼流和他的亲友得圣灵降在他们身上，绝对不因别人按手代求，或他们自己祈求，只因听信福音。」
我们的答复是：「使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得约翰往他们那里去。两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。因为圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了浸。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。」（徒八14～17）。这段经文告诉我们：彼得和约翰所以为撒玛利亚的人祷告，乃为要叫他们受圣灵；当他们按手在他们头上的时候，他们便受圣灵了。试想：当使徒们正为撒玛利亚的人祷告，祈求主赐圣灵给他们的时候，他们是不是也与使徒们同心迫切的祷告着呢？或只让使徒们祷告，自己却袖手旁观的闲坐着呢？固然圣经既没有记载撒玛利亚的人有没有同心祷告，又没有记载他们有没有「开等候会，求圣灵的聚会」；但按理说，他们必曾与使徒们同心祷告着却是无疑的，而这种祷告会就是「求圣灵的聚会」。
哥尼流所以蒙选召，除了要藉以显明神乐意恩待外邦人之外（徒十一18），也是由于他是一个虔诚人，全家敬畏神，多多赒济百姓，常常祷告神，为犹太通国所称赞（徒十1～5、22、30～35）。但犹太人和外邦人亲近来往，本是不合例的，彼得所以应邀而不推辞，乃因在异象中被神指示，无论什么人都不可看做俗而不洁净，至于为什么前往，起初他却不知道。直到听完哥尼流的见证之后，才看出神不偏待人，在各国中，凡是敬畏主行义的人，都为祂所悦纳，并不限于犹太人。于是，勇敢打破犹太人的传统观念，与哥尼流和他的亲属密友亲善，并且向他们宣讲基督救赎万民的福音。当彼得正在讲道的时候，他们便受了圣灵，以致那些奉割礼与彼得同往的信徒大为惊奇。彼得便对那些犹太人说：「这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施浸呢？」他们没有反对，彼得便奉耶稣基督的名给那些外邦人施浸，又与他们同住了几天（徒十23～48）。彼得这种措施当然完全合乎神的旨意，原无可厚非，但在耶路撒冷的使徒和奉割礼的众弟兄，却因不明白神的旨意而大加抨击。彼得便将事情的经过，挨次详细讲给他们听，并且对他们说：「神既然给他们恩赐（指灵浸），像在我们信主耶稣基督的时候给了我们一样，我是谁，能拦阻神呢？」众人听见这话就不再与他争辩，而归荣耀与神说：「这样看来，祂也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。」（徒十一1～18）。
这段史迹告诉我们，神为了选召外邦人──哥尼流和他的亲属密友，必须打破犹太人的传统观念，使他们明白：神要因信称那受割礼的为义，也要因信称那未受割礼的为义；祂要做犹太人的神，也要做外邦人的神（罗三29～30）。为了使犹太人明白这历代以来所隐藏的奥秘──外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许（弗三3～6），神终于行了奇迹，这些奇迹就是：
﹙1﹚在异象中指示哥尼流打发他的仆人们去约帕，请彼得来宣讲基督的福音。
﹙2﹚在异象中指示彼得，不可把外邦人看做俗而不洁净。
﹙3﹚求道者未经按手祷告，自己也未曾祈求圣灵，却能受圣灵。
因此，哥尼流和他的亲属密友受圣灵，固然「绝对不因别人按手代求，或他们自己祈求，只因听信福音」，却是特殊的例子；而这种特殊的例子，并不暗示着「别人按手代求，或自己祈求」不对，也不能否定其需要性，是我们当慎思明辨的问题。
综括上述各点则可知：
﹙1﹚圣灵要引导我们明白一切的真理（约十六13），并要赐给我们从上头来的能力（路廿四49）。
﹙2﹚圣灵是联属于基督的重要条件之一（罗八9），也是承受天国基业的凭据（弗一14）。
因此，一切基督徒都必须遵从主耶稣和使徒们的吩咐，重视灵浸，竭力追求。但今日一般没有圣灵的教会的领袖们却多数被蒙蔽，暗中摸索；甚至硬心到底，不肯接受灵浸的真理。以致或说「五旬节永远不会重演」，或说「一切信徒都有圣灵」，或说「不必求圣灵的浸」等，百般阻挡人追求灵浸的经历。他们这种破坏工作，正如昔日的文士和法利赛人，正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人也不容他们进去；虽然走遍洋海陆地，热心勾引人入教，既入了教，却使人做地狱之子，比他们还加倍（太廿三13、15）。但愿圣灵感动他们为罪自责，早日悔改，以免被主耶稣责备说：「你们这些瞎眼领路的有祸了！」（太廿三16）。
戈登（A.J.Gordon）说：「并不一定是每一个信徒都领了这种圣灵的浸。」慕安德烈（Andrew Murray）说：「信徒可以祈求，并期待圣灵的浸。」麦尼尔（John Mcneil）说：「信徒祷告说：『主耶稣啊，求祢用圣灵给我施浸』，决非不合经训的事。」注意这些领袖们所说的话！他们认为一切基督徒未必都受过圣灵的浸，并且主张基督徒必须祈求圣灵的浸。但愿一般没有圣灵的教会所属的朋友们，能冷静再三深思，早日迷途知反，虚心查考灵浸的真理，渴慕被圣灵充满，以便在基督里享受无穷的福祉！
习题
试驳下列谬说：
一、五旬节以后，任何人一信基督就会受圣灵（徒二38，十一15、17；弗三17；约七38～39）。
二、圣灵降临不再重演，因为在五旬节的时候，整个的教会都已经受过灵浸了（林前十二13）。
三、圣灵的浸是「历史性的事件」，圣灵的充满是「信徒个人的经历」。
四、强调灵浸的体验，是对神的公然的侮辱，也是要在基督教的信仰上加上虚伪的体验；因为在五旬节的时候，一切信徒都已经代表性的受过灵浸了。
五、在圣经上找不到「当受灵浸」的命令，可见一切信徒都已经受过灵浸了。
六、赐下圣灵是已经完成了的事，可惜，很多信徒还不知道！
七、圣灵的浸，绝对不是由于祈求而来的，是送来的。
八、等候圣灵降临的命令，不能适用于今日的信徒；否则，我们必须到耶路撒冷去走一走才行。
九、主耶稣升天后，门徒在楼上祷告十天（徒一14），并不是为了求圣灵；因为主已经应许圣灵将要降临，他们就是不求也必能得到的。
十、撒玛利亚城的门徒受圣灵的时候，并没有开等候会（求圣灵的聚会），所以我们无需求圣灵。