Autumn Rain 
序言
一、比喻的定义
主耶稣在世传道的时候，自初期就常用比喻教训门徒及百姓〈太十三3－；可三23－；路六39－〉。有时候甚至专用比喻〈太十三3、34；可四2、33〉，或不用比喻就不讲道〈可四34〉。
“比喻〈Parables〉”一词，按希腊原文的字义看，是“并置”或“比较”、“类推”。以日常的经验，及以彼喻此；即为使真理容易明白，并且有留下深刻印象的好处；也是感人的良法！尤其当时从主的听众，多半属于平民阶级，为要使听众容了解祂所讲述真理的含蓄，多采用此种方式：用日常生活中周围的事物为取材，使其能深解真意；有时祂或者愿意将圣物给狗，给猪而用比喻呢！〈太十三11、13；七6〉。
“一个地上的故事，含有天上的意义。”是“比喻”的一个最合适的定义罢！
1.比喻与故事
比喻为表属天的心灵界真理为主；而故事虽有多么大的价值，只专表属地的真理为主而已。因此故事之目的特重于劝勉、谨慎、深虑等，预防性或自卫性道德教训为主。换言之，在于故事中所教训的道德，限于世人能理解、赞成为最高峰！但圣经却使人能自觉：从神享受永生并专为教育人的心灵为目的！
2.比喻与传说
传说包括“神话故事“，将真理的外表及真理本身混在一起；能将这二者分别，还是思想稍为发达以后的时代；因此，传说本身起始的时代，或被人人无条件相信的时代，是无法得知其分别的。也可以说：传说性的故事，就是真理的外表，同时也是真理本身。然而比喻与传说有所分别，因起始其中就有：形与质；包装与内容；重价的器皿及更重价的葡萄酒盛满在器皿之内等，是分别得如此断然不同！
3.比喻与俗语
比喻与俗语的不同，在新约圣经里，曾将二者用在异语同义的例子，并不是没有的。如：路加四章廿三节，“医生！你医自己罢。“在原文里是比喻！和合本圣经却译作俗语。又在路加五章卅六节也有同样的〈参考：撒上廿四13；代下七20；诗四十四14〉。相反的，在约翰福音里虽称为俗语，反近乎比喻，其实当称为寓言才合理的。例如：基督将自己与百姓的关系，喻为牧人与羊；但在原文上却称为俗语〈参考：约十6；十六25、29〉。
4.比喻与寓言
比喻与寓言的不同，是出自性质上的差异，宁可说在于构造上。如“我是真的葡萄树，……”〈约十五1－8〉，是寓言。又在约翰福音十章一至十六节里，有二个区分不明的寓言：第一个是说：“我就是羊的门”；第二个说：“我是好牧人”。因此，“看哪！神的羔羊”是带有寓言的性质的，而“祂像羊羔被牵到宰杀之地”却是带有比喻的性质的。因为寓言本身含有说明，无需要如比喻从旁来加以说明呢！然而：“尸首在那里，鹰也必聚集在那里。”虽出自主的话，同时也是一句俗语；且其中不含说明的关系，其意义含糊不清，才在解经上发生了很多的歧见与异说来？
总之，比喻是
〈一〉心灵界为本，在不破坏“万有”的原则这一点，与故事不同；
〈二〉外面的事情与其中的隐义不混同，而二者之间有断然之别，这一点与传说不同；
〈三〉较俗语为详，在任何的场合，都有比较这一点，与俗语不同；
〈四〉彼此相比较时，内外分别得清清楚楚，不从一方的特性与关系转移去另一方这一点，与寓言有所不同。
二、比喻的教训
主耶稣知道听众中间，有不适合领受真理的人在场的时候，为要使他们领悟真理为目的，而用比喻的也有。然而主藉此比喻为教训的普通目的，与人人用比喻来作教训人之目的，并无两样；而将欲指示的真理加以说明，并左证，目的也是使其意思更能明了的。因为比喻是拿自然界的事物与心灵界的真理作比较的，所以必需要说明并左证！详述的话：这样的比喻，是要心灵界的真理能成为帮助人去理解；已理解的人呢，能帮助他进到领悟其妙趣的地步！凡爱真理的人呢，能认识此二者之间的奥妙与调和，并承认从其中而来的左证。从他们看来，地上的事物是天上的事物的写照；他们得知地上的帐幕与在山上所指示的样式而来造成的〈出廿五40；代上廿八11－12〉。因此，比喻必需要其样式及样式所表示之物等二者的存在！例如：为要表示基督与教会的奥妙关系，以夫妇密切的关系来表示〈弗五31－32〉一事，并不是以偶然类似的二物来对照，而成为好的一对的，其中应该有更深一层的意义，乃地上的夫妇之关系虽是不完全的；但在天上的夫妇——预表基督与教会的关系，是前者以后者为基础，而且要表彰后者的。
圣经里的这种比喻，不是由偶然而符合之物为取材，应该是出自神的预定之一种样式罢了！因为神的启示有二种：一是以语言为启示，乃指“圣经”！另一是较这个古老的启示，乃是有形的“这个世界”；然而前者没有借用后者的外表，就不能启示的。此有形的世界，如：君臣、亲子、日月、春秋、明暗、起伏、生死等，常成为启示无形的真理之有力的比喻及教训，且要直接增进我们的信仰与知识的。
三、比喻的解明
比喻可比一个盒子，它不单是由精巧的手工所雕成的；里面藏着更贵重的一颗宝石。又以果实喻之：不单外壳很美；里面所含果肉、果汁是美味可口。如果要获得盒中的那颗宝石，不先找出金锁匙不可；又要尝果实的美味，不破开果实的外壳不可！同样的，比喻也要加以解明是当然的！兹将考究这件事之前，从另外的地方来看看其疑问点是需要的。当到那边去探求比喻的意义才对？这一点，在解明时，也可以及时提起的。
主耶稣在最初的二比喻，如：“撒种的比喻”与“稗子的比喻”等，均有祂本身的模范解明，可作为今后解释别的比喻的好标准！也可以说是最好的解明，因为不单是完全的，也要成为解明所有主的比喻之原则罢了！主在解明中至细微的部份，都应用了属灵的意义。例如：“落在路旁的〈种子〉，飞鸟来吃尽了。”祂解明说：“那恶者就来，把撒在他心里的〈道〉，夺去了。”〈太十三19〉；在路加八章十二节多加一句；“恐怕他们信了得救。”，为的是要拉他们到地狱里去作了灭亡的伙伴罢了。又“有落在荆棘里的；荆棘长起来，把它挤住了。”主又亲自解明说：“后来有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了。”〈太十三22〉。
此外尚有解明比喻的应有法则，此法则虽平易，若不因此而轻视它的话，更不需要提起它来说。如解明故事一样，比喻一定有序文及末文的缘故，必需要留意来解明就是这一点；此二者时常成为指示意义的方向之指针，也要开启比喻全部的重要锁匙呢！例如：“葡萄园的比喻”要解明时，如有注目到它的序文及末文；或认为其解明的前后文，必需有和合；就不会产生了各种怪异的解明呢！可以说，没有缺欠了解的指针之比喻，也更没有看见一定有的。有时是主亲自加以补充的，如：马太廿二章十四节及廿五章十三节；或被圣灵感动的福音书作者加笔的也有〈路十五1－2；十八1〉。有时以比喻的序文〈路十八9；十九11〉；或以比喻的末文记述的也有〈太廿五13；路十六9〉。又有时要人真正得理解，而放在比喻的始及终也有，如：“没有怜悯人的仆人”之比喻就是〈太十八23〉。这个比喻是由彼得的问话引起的〈21〉，主本人将应用意义指示之后才结束了这个比喻〈35〉，又者：马太廿章一至十五节的比喻，其始及终都记着同样的话；路加十二章十六至廿节的比喻，仍为要能得真正的理解，在其前后记着帮助说明的话呢！
不但如此，正确的解明以其前后的文意需要和合，乃是没有曲解的和合；即其解明也一概不可不平易！「万有」的法则也是如此，要发见其法则，需要有先见之明的人士，然而已被发见之后，其法乃自然而然得明白，也是众人容易认识的！我们如有一把合用的锁匙，不单能将锁头内部的一部分机械转动，连全部的锁齿都因符合，而不发生相轹得容易转动打开！如此有正确的解明，能来坚固其论据了。
尚有当举出之点，就是不要以比喻为教理的泉源或根据。比喻由其它的方法来说明早己确立的教理，或用来更进一步的坚固是可以，却不是借比喻来确立教理。当以圣经为真理的标准，或解明圣经的标准；如此，要解明圣经中的一小部分的比喻，仍不可以不以圣经为标准！
比喻释意
一、主引俗语为比喻（路四23）
主耶稣周游传道时，也来到故乡的拿撒勒，于安息日照常进入犹太教的会堂〈the Jewish synagogue〉。因那时的会堂没有居定的证道人，才有由司会的执事随意请人起来读圣经的习惯。此时主所读的是以赛亚书六十章一至二节。然后在会众的视线集中在祂的身上时，祂道出：“这经应验在你们耳中”来表示祂就是众人所盼望的“弥赛亚”！
当时的民众有二种人在：一种人是“称赞祂”的，也“希奇祂口中所出的恩言”〈参考：约一14〉；另一种人却反感说：“这不是约瑟的儿子么？”主预知百姓的心理，才引俗语代替他们的要求。“你们必引这俗语向我说：‘医生！你医治自己罢。’我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。”
“医生”：喻主耶稣。意思是：“你应当要先行在此地，如同行在迦百农的神迹；如此，才是爱故乡。”祂又说：“我实在告诉你们，没有先知在自己的家乡被人悦纳的。”〈24〉——祂示着：祂被家乡排斥，才以迦百农为传道行神迹的中心！
二、“医生和病人”的比喻（太九12－13；可二17；路五31－32）
主耶稣在“自己的城”——迦百农的村子里讲道之时，有一个被四个人连褥子抬着的瘫子，前来求主医病。当时，因为拥挤得连门前都没有空地，才从外边的阶梯上房顶，而拆除房顶缒下到主的面前，得蒙恩典；病得医治与自己在众人面前拿着褥子走出去。因主向瘫子宣告说：“你的罪赦了”而被在场的文士们，认为主是说僭妄的话。这件事竟成为主耶稣与律法师间之冲突的开始！
这一天或次日，主就离开迦百农要到海边时，经过海关才选召了马太为门徒。马太被召的两三天后，为要与同伴离开，乃藉此机会，设宴招待主和门徒们及税吏或朋友，使这些人听到主的教训。因主的和门徒与罪人、税吏同席，才成为文士、法利赛人的攻击目标！在这个筵席上主才说出这个比喻。“健康的人用不着医生，有病的人才用得着。经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩；我来，本不是召义人，乃是召罪人。”〈太九12－13〉。
自以为“健康的人”或义人的文士、法利赛人，是无求主的需要；而“病人”——罪人才必需主的爱！主却暗示着：文士、法利赛人才是最需要祂的。继而引自何西阿书六章六节的话：“我喜爱怜恤，不喜爱祭司。”来教训：律法专家的文士，应该要明白慈悲为怀的美意，而不可拘泥于文字、仪文上面才对！〈箴廿一3〉。“我来，本不是召义人——以文士、法利赛人为义人：这是比较上一时之称；其实他们才是罪人，乃是要召罪人——税吏、妓女等罪人。”
三、新婚宾客的比喻（太九15；可二19－20；路五34－35）
法利赛人以禁食为宗教上的苦行；因此，不单年年有禁食日也每周一及周四实行禁食〈参考十八12〉。施浸约翰的门徒，为的是要宣传义道，劝人悔改；也有禁食〈太廿一32〉。惟独主的门徒不禁食，才被他们感觉奇怪，而约翰叫门徒前来问主的时候，主以「新婚宾客」的比喻回答他们。“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。”〈太九15〉。
“新郎”：喻主耶稣。“陪伴之人”：喻门徒们。意思说：“新郎的主耶稣要被卖，并要被钉十字架；到那时，门徒因悲叹就要禁食了。”〈参考：赛五十四5；耶三14；弗五25－32；启十九7〉。
四、新旧难合的比喻（太九16－17；可二21－22；路五36－39）
为教训；不要勉强主的门徒，去效法约翰的门徒及法利赛人的生活——行形式的禁食而设的比喻有二：
〈一〉新布补旧衣服的比喻（太九16；可二21；路五36）
“没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的，反带坏了那衣服，破的就更大了。”〈太九16〉。
“新布”：原文是“未漂过的布”，指主所传的天国福音。“旧衣服”：指文士、法利赛人所信的重仪文与遗传的律法主义的犹太教。马太、马可福音均注重在：浸水后新布会缩短，所以会将旧衣服撕破这一点；路加福音却说：“没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的，和旧的也不相称。”〈路五36〉。
意思是：新衣服与旧衣服，本来是完整的两件东西；如果剪一方来补在另一方——乃采取新旧的折衷主义，是不能协调的。
〈二〉新酒装旧皮袋的比喻（太九17；可二22；路五37－39）
“也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了；惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。”〈太九17〉。
“新酒”：有烈性会膨胀。“旧皮袋”：已硬化，如果装上新酒的话，很容易破裂。指将活泼有生气的主的福音，装在犹太教里面去，只有破裂而已！
路加福音特有一圣句：
“没有人喝了陈酒又想喝新的，他总说陈的好！”〈路五39〉。
这是针对卅三节：“惟独你的门徒又吃又喝”的一句答话。意思说：约翰的门徒及法利赛人，还是认为“陈的好”，而不容易倾听主的福音。因为通常人，是不容易放弃旧礼教、旧思想、旧主义而接受真道的！
五、地上的盐、失味的盐（太五13；可九50；路一四34－35）
在“登山宝训”里，以门徒喻“地上的盐”如下：
“你们是世上的盐——原文是‘地上的盐’；盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。”〈太五13〉。
咸味是盐的特质，主以此指信徒的信德。信徒倘不能美化社会，反被恶俗同化，便没有存在的价值，只好被弃了！〈提后三5；多一16；启三1〉。巴勒斯坦所出产的是“石盐”，一失味不能作为堆肥，只能是丢在外面被践踏的无用东西。
六、世上的光、山上的城（太五14）
主继续“地上的盐”之比喻之后，另以门徒喻“世上的光”说：“你们是世上的光；城造在山上，是不能隐藏的。”
神既然是“光”〈约壹一5；约一9；八12〉，信徒也要成为照亮黑暗社会的“光”才是！〈弗五8；腓二15〉。“城造在山上”：因为位置高，从遥远的地方就可以望见。“不能隐藏”：信徒的存在也当如城造在山上，显而易见其好行为才好！
七、灯与斗的比喻（太五15－16；可四21；路八16，一一33）
“人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”〈太五15－16〉。
旧时代的人，点灯放在位置高的灯台上，目的是要照亮一家的人！现代人用的是电灯，却也是一样，挂在位置高的地方，其目的是一样的。“灯”：喻信徒；“光”：喻其行为。如果放在“斗底下”、“床底下”、“用器皿盖上”或“放在地窖子里”等，都是隐藏了光的作用，就变成了没价值的存在了〈帖前五5〉。信徒应该是“光明之子”，当不断地被看见“你们的好行为”才会荣主圣名！〈彼前二12〉。
八、身上的灯（太六22－23；路一一34－36）
“眼睛就是身上的灯；你的眼睛若瞭亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就是黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢？”〈太六22－23〉。
暗夜用来照路的是灯，同样引道人行走的不是手、脚，却是眼睛！路加福音多一句：“所以你要省察，恐怕你里头的光，或者黑暗了。若是你全身光明，毫无黑暗，就必全然光明，如同灯的明光照亮你。”〈路十一35－36〉。
这段是指着“心眼”说的〈箴四23－27〉，心眼既然黑暗，就无法分辨是非与善恶！如果贪财便心眼黑暗，就为得财而不择手段了。
九、瞎眼领路、学生与先生（太一五14；路六39－40）
主耶稣又用比喻对门徒说：“瞎子岂能领瞎子，两个人不是都掉在坑里么？学生不能高过先生；凡学成了的不过和先生一样。”
路加福音这一段，是指好论断人的长短或是非的，自己既然是一个瞎子，是不能作为他人的好领袖。跟盲人所学的学生，如学成也不过与先生一样而已。
马太福音的这一段：“任凭他们罢！他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”〈太十五14〉。是用来责备法利赛人说：“既然是盲人，怎能领导人呢？”〈参考：太十五10－11〉。
十、眼中的梁木（太七3－5；路六41－42）
在马太七章一至二节，主教训勿论断人之后才另设这个比喻：
“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：‘容我去掉你眼中的刺呢？’你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”〈太七3－5〉。
“刺”：指着小错；“梁木”：指着大错；不觉自己的过错，只看见别人的过错〈约八3－9；撒下十二1－7〉。岂知自己眼中有梁木，怎能有脸说这话呢？最后一句：“才能看得清楚”是教训：“先正己而后正人，这样不但适宜，也是更有力效的。若没有偏见、假冒，就能实实在在勉励人，帮助人。”〈加六1；参考：诗五十一13〉。
十一、圣物与狗、珍珠与猪（太七6）
“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕牠践踏了珍珠，转过来咬你们。”
“圣物”祭牲的肉，喻真道。“狗”：喻藐视或反对真道并作恶的人〈彼后二22；启廿二15；赛五十六11；腓三2〉。“珍珠”：喻贵重的真理〈太十二45〉。“猪”：喻不洁净，随从情欲……的恶人〈彼后二22〉。不要把真道传给狗、猪，猪一般喜欢污秽——不爱真理的世人；牠们不但不接受——践踏，反倒谤渎或迫害——咬你们〈箴九7；廿三9〉。
十二、儿子求饼的比喻（太七9－12）
主耶稣在马太七章七至八节教训：祈求、寻找、叩门等，「求则得之」的道理之后，才说出：“你们中间，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人么？所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知的道理。”
“石头”虽然像饼，却不能吃；“蛇”却有猛毒能伤害性命。生来有罪性的父亲，“虽然不好”——不完全，尚且会爱儿女，何兄慈爱的父神！一定将顶好的“好东西”——圣灵给祂的儿女！〈路十一13〉。
“愿意人怎样待你们”：父神愿意将好东西给我们；做祂儿女的我们，也当这样待人。我们当求完全，同时也要善待人〈参考：雅四17；约壹四10－11〉。“律法和先知的道理”：全部旧约圣经的道理，乃是耶稣教的伦理道德，可以说是永远不变的“黄金律”！
十三、树与果实（太七15－20；路六43－45）
主在这一段比喻里，先提到：“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”〈太七15〉。
旧约时代有假先知〈耶十四14：廿三16〉，等于新约时代的假师傅〈彼后二1－3；太廿四4－5；罗十六17－18；西二8；约壹四1〉。外观是温柔、良善像羊；里面却如同贪欲、残暴的豺狼，会残害人。
主继说出：“凭着他们的果子，就可认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺蔾里岂能摘无花果呢？这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来；丢在火里。所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。”〈太七16－20〉。
假先知所存的心，所说的话，所行的事——“果子”；可以证明其为人——“树”。有信心、爱心，有真理的人；必有圣洁的生活、爱心并牺牲的行为；相反的，所行出来的便是恶。倘若不结好果子的树，将要被砍焚烧——末日的审判时，被下入地狱遭硫磺火之苦。
路加福音多一句：“善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来；因为心里所充满的口里就说出来。”〈路六45〉。
“心里所充满的”：心是人格的泉源，口是其川流。满心恩典的，就说出恩言〈路四22；约一14〉；恶者所说的话就是恶言〈雅二12－14；太十二34〉。
十四、两个造屋者的比喻（太七24－27；路六46－49）
主耶稣在“登山宝训”的末后，说出：
“所以凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在盘石上。两淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌；因为根基立在盘石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。两淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子倒塌了；并且倒塌得很大。“〈太七24－27〉。
“我这话”：指着“登山宝训”中所有的教训，当然也包括其余主的教训，能听而行的才是好的！“好比”：将信而行盖在主耶稣之根基上的〈林前十4；三11〉乃是遵行天父旨意的，这种人才是“聪明人”。相反的，听而不行的，乃“无知的人”〈参考：雅一23－25〉。
十五、儿童的游戏（太一一16－19；路七31－35）
主医好百夫长的仆人，及叫寡妇的独生子复活等神迹，在路加福音才有一句：“这些事』”路七18〉。
施浸约翰虽曾向他门徒，为主耶稣作过美好的见证〈约一28－34；太三11－12；参考：约一26－27〉；至今，因为他从前是过惯了旷野的自由生活，如今是在监牢里，受了长期的痛苦，而影响到他的信心所起的疑念。这样约翰就打发了两个门徒去问祂；主回答他们说：“你们去把所听见所看见的事告诉约翰”——所见的神迹，证明祂是弥赛亚〈赛六十一1－2；廿九18；卅五4－6〉。约翰的门徒走了以后，主曾对众人称赞过约翰说：“凡妇人所生的，……”：从肉身生的〈约三6；林前十五47〉，无一个能与约翰的天职和性质的伟大可比较；约翰是旧约到新约的桥梁，所以进天国的应当拉受约翰为以利亚，同时暗示着：“也当信我是弥赛亚”〈太十一14－15〉，之后主才说出下列的比喻来。
“我可用什么比这时代呢？好象孩童坐在街市上，招呼同伴，说：‘我们向你们吹笛，你们不咷舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。’约翰来了，也不吃，也不喝，人就说他是被鬼附着的。人子来了，也吃，也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友；但智慧之子，总以智慧为是。”
顽固的孩童，向同伴“吹笛”：如装行婚礼，却不跳舞，一起喜悦；“举哀”表装行丧礼，却也不一起悲伤捶胸。这表示：百姓不接受基督的福音，也不悔改接受约翰的浸礼，是如此的冷淡！
约翰是为世人的罪而禁食，并过着禁欲的生活；而法利赛人弃绝了他为主所作的见证，讥诮他生活的状况。主又与世人一样饮食，并赴筵席；所以被藐视是“贪吃的人和酒徒。……是俗人的朋友。”〈吕氏新译〉。
结束时主说：“智慧之子，总以智慧为是。”：虽约翰与主所行的不同，但有智慧的人必认识他们二人都是出于神。“凡有智慧有忠心的人，在作工果效上，显明为是。”
十六、两个欠债的比喻（路七41－43）
马太、马可、约翰等三福音书里均记着：“女人用香膏抹在主耶稣的身上”的记事。都被认为是同一个记事〈太廿六7；可十四3；约十二3〉。但路加福音里的这个记事中的“女人”是一个罪女，她是切求罪的得赦才混入西门的家中而来。主耶稣与门徒，这一次被西门邀请用餐时，乃仿效波斯式之侧卧在榻上，由左手支撑上半身而用右手去吃东西的规矩，才头在餐棹边而脚伸在榻外。这个女人才能“站在耶稣背后，挨着祂的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发去擦干，又用嘴连连亲祂的脚，把香膏抹上。”头发是女人的荣耀〈林前十一15〉，相反地，脚是最卑践的部分；为要求主恩免，而不顾一切才这样做的！她“乃是个罪人”，屡次以她的嘴去引诱男人〈参考：箴五3；七13〉,也用她的头发为网去猎取男人〈参考：彼三3〉。这次却用来亲主的脚，擦干主的脚呢！〈参考：罗六19〉。
主是在西门的筵席上来设这个比喻，为的是要教训西门，如：“你没有给我水洗脚；……你没有与我亲嘴；……你没有用油抹我的头”等，西门没尽主人的本分。〈参考：创十八4；出十八7；诗廿三5〉。可见他的诚意何在？又这个罪女站在主的身后，又在主的身上所做的一切，引起西门心里的怀疑：“这人若是先知，必知道摸祂是谁，……乃是罪人。”而否定祂是“先知”？或认祂缺乏必有的圣洁行为？主才设个比喻，其内容如下：
“一个债主，有两个人欠他的债；一个欠五十两银子，一个欠五两银子；因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人那一个更爱他呢？西门回答说：‘我想是那多得恩免的人。’耶稣说：‘你断的不错。’”兹将这个比喻，依照内容解释于下：
“债主”：喻神；“两个欠他的债”：喻世间的罪人〈参考：太十八24；六12〉。“一个欠五十两银子，一个欠五两银子”：等于五百得拉美与五十得拉美。〈“得拉美”Drachmas是一天的工钱币，乃五百天工钱币与五十天工钱币，两者仅有十比一之比率之差而已。〉“他们无力偿还”：人类所犯的罪是不能得赎的〈参考：诗四十九9〉。只好求主“开恩免了”之外，是没有他法的！
四十二节下半句及四十三节应该是属于教训部分：
“这两个人那一个更爱他呢？”当时的主耶稣借着比喻向西门发问，也要看出他的公义判断如何？结果西门回答说：“我想是那多得恩免的人。”耶稣说：“你断的不错。”
主讲完这个比喻之后，也是听到西门的判断正确时，不单称赞他的回答说：“你断的不错”；在四十七节再向西门说：“所以我告诉你，她许多的罪都赦免了；因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱也少。”第一含义是：罪女为己罪深深苦恼叹息过，而现在她切切地盼望罪得赦，她才在主身上表显出深深爱主；俟着祂的脚哭，眼泪湿了祂的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲祂的脚，把香膏抹上等！第二反面含义是：西门邀请主不单没有诚意与爱心─一般对客人应有表示都不尽，他能得到的赦免也一定少的！
在四十八节里，祂宣言：“对那女人说：‘你的罪赦免了。’”而主虽知道同席人心里的不平，如马太九章二至三节及马可二章五节，仍“对女人说：妳的信心救了妳，平平安安的回去罢。”在她来说，是何等大的安慰呢！
十七、分裂的国家、家庭（太一二25－26；可三24－26；路一一17－20）
主耶稣完成了第二次在加利利的工作后，归来迦百农时，祂医治一个被鬼所附，又瞎又哑的人，使他能说话也能看见。法利赛人却诽谤祂：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。”为要驳他们的诽谤，主才说出比喻来。
“凡一国自相分争。就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住。若撒但赶逐撒但，就是自相分争，牠的国怎能站得住呢？”〈太十二25－26〉。
自相分争的国家不能站立，自相分争的家庭必败；同样，魔鬼的国度自相分争，就会失去团结，而牠的破坏工作将要受阻。因为“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”〈约壹三8〉。
继主引法利赛人的子弟赶鬼，应该也是靠鬼所行，如果他们不承认，就自相矛盾了；“牠们就会断定你们的是非。”〈参看：太十二41的语气〉。直到马太十二章廿八节：“我若靠神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”主靠神的能力赶鬼，要在蒙恩者身上显出神的统治来，证明神的国临到了！〈参考：路十一“神的能力”与“神的灵”同〉。
十八、壮士被捆的比喻（太一二29；可三27；路一一21－22）
为着“赶鬼乃得胜邪鬼的证据”，而主耶稣才说出下列的比喻说：“人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。”〈太十二29〉。
“壮士”：喻魔鬼。主倘没有打胜魔鬼的能力，怎能从邪鬼的捆缚中救出人来呢？
十九、空屋的比喻（太一二43－45；路一一24－26）
拒绝法利赛人求看神迹时，主责备他们说：“一个邪恶淫乱的时代”：神与犹太人喻为夫妇，所以背逆神的百姓喻为淫妇〈参考：耶三20；雅四4〉。主已经行了许多神迹〈约三2〉，因他们不信；虽要求却是不对，主就不答应〈太十六4；路四23；廿二8－9〉。继以尼尼微人为例：他们虽是不信真神的国民，但听了先知的警告，尚且晓得悔改；法利赛人虽有信真神，却听了主——有一人比约拿更大——的话，还求看神迹并加以诽谤。示巴国的女王，于主前九百六十年，远来听所罗门的智慧的话而赞美神〈王上十1－10〉；但这世代的人，能从祂领受得救的智慧，却不悔改。但现在有比所罗门更有智慧——天上的智慧——的基督在这里。然后主耶稣就讲出这个比喻来：
“污鬼离了人身，就在无水之地，过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。于是说：‘我要回到我所出来的屋里去。’到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了。便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里；那人末后的景况，比先前更不好了。这邪恶的世代，也要如此。”〈太十二〉。
从来犹太人认为魔鬼的住处，在于旷野或沙漠的“无水之地”。污鬼一旦离了人身，又归回来的这个比喻，为要教训：“邪恶、淫乱的世代”而设的〈39〉。“污鬼离了人身”：喻被鬼所附而蒙医治的犹太人。因为他们早已常离神去拜偶像，虽被掳巴比伦之后，悔改脱离了此罪；后来在事奉神的事上，没有爱主的诚心。所以他们的心似乎“空闲，打扫干净，修饰好了”，那污鬼即另带了——如：自是、骄傲、假善、……等几个恶鬼来。他们甚至连救他们的弥赛亚都弃绝，所以“末后的景况，比先前更不好了”〈参考：彼后二20〉。也可以看为：个人蒙了救恩之后，再离弃主的一个比喻呢！
二十、撒种的比喻（太一三2－9；可四3－9；路八：5－8）
“撒种的比喻”：是主耶稣用来比喻教训门徒的头一个比喻。因为门徒听完这个比喻之后，随后问祂：“对众人讲话，为什么用比喻呢？”〈太十二10〉，以及主的回答：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。……所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们的身上，正应了以赛亚的预言，……。但你们的眼睛是有福的，……你们的耳朵也是有福的……。我实在告诉你们，从前有许多先知和义人，要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。所以你们当听这种撒种的比喻。”等，可以证明祂未曾用过比喻教训门徒。又从祂的答话中，也可以看出，这个新的教育方法的作用，和祂用比喻的目的。因为是头一次用比喻教训，所以祂才亲自解明其意义做为范例！〈太十二18－23〉。如果能得这个比喻的正解，就能启开祂以后所设一切比喻的真意〈可四13〉。“撒种的比喻”有下列的内容：
“有一个撒种的出去撒种；撒的时候，有的落在路旁，飞鸟来吃尽了。有的落在土浅石头地上的；土既不深，发苗最快；日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。有落在荆棘里的；荆棘长起来，把它挤住了。又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的，有耳可听的，就应当听。”〈太十三3－8〉。兹将这个比喻，依照内容逐条解释于下：
记述“撒种的比喻”共有三处：即马太十二章之外，还有马可四章三至九节，并路加八章五至八节等。主的模范解释，也均在各段的后面〈太十二18－23；可四14－20；路八11－15〉。为要得到这个比喻的正意，需要将这些同一的比喻综合起来解释，也才能体会主的教训！
主设这个比喻的时间与地点，也是当先知道的重要问题之一。马太十二章一节乃明示着：“当那一天，耶稣从房子里出来，坐在海边。”据马太十二章廿二至五十节所记：祂赶出鬼附着的，法利赛人却侮慢祂：“无非是靠着鬼王别西卜啊”；又有文士与法利赛人来求看神迹；祂的亲属也来，以为祂是癫狂，要将祂拉回去等事发生之后〈参考：可二21－35〉；才从迦百农海边的家出来〈太四13〉，因为听众拥挤，祂只好“上船坐下，众人都站在岸上”来听祂讲这个比喻〈可四1；参考：路1－3〉。这个“海”，就是那“加利利海”〈太四18〉，又名“革尼撒勒湖”〈路五1〉，“提比哩亚海”〈约廿一1〉，古名又叫“基尼烈湖”〈民卅四11〉,长四十五里，宽廿二里；湖水虽不宽大，但景色却是甚佳美。
“祂用比喻对他们讲许多道理。”就是在海边讲了四个比喻，而在屋内又讲了三个〈太十二1－50〉，另外还有只记在马可福音的比喻〈可四26－29〉等等，祂一连讲了“许多道理”。
“撒种的”当然是喻主耶稣本身。“种”就是“神的道”〈路八11〉。祂是以物界喻灵界，因此“神的道”是要撒在人的心田。人为的那些有时间性，又未能引人得生命的教训；尚且能感动听众，如种子在人的心田发芽成长，何况“神活泼常存的道”呢？〈彼前一23－25〉。不单能改变人心，也能使人得到重生！“撒种的比喻”共说出四种不同的土壤，所以又名“不同土壤的比喻”。
第一种土壤：“种子”虽同，因落在不同的土壤，其结果就自然有分别。“落在路旁的”是第一种土壤，“路旁”就是田间的行道，所以落在那刚硬地方的种子，根本就无法扎根，而留在路上“被人践踏”〈路八5〉，所以撒种的人一离开，“飞鸟来吃尽了。”主耶稣亲自解释“飞鸟”，于马太福音说是象征“恶者”，于马可福音为“魔鬼”。为何魔鬼要夺了那撒在人心里的神的道呢？因为牠“恐怕他们信了得救”〈路八12〉，为的是要拉他们到地狱里去作灭亡的伙伴罢了。
此处，在马太福音里，特别记着“凡听见天国道理不明白的”一句话，意思是：凡听见天国的道理——关于创造宇宙万物的真神，人的原罪与本罪，主耶稣十字架的救赎，得天国基业的圣灵印记，……等，不但未能理解，还以为是与他毫无关系。因此，他们的心地既如人来往的刚硬的田间行道，神的道就没有扎根的机会，而遭遇了魔鬼的抢夺了。
第二种的土壤是“土浅石头地”，如果是掺杂石头的土壤，种子的根还能扎下去。但路加福音所记的，是“落在盘石上的”，所以在那只有一层浅圭的土壤里，发苗虽快，“因得不着滋润”，即无法从土壤里吸取水分，就经不起太阳的炎热而枯干了〈路八6〉。
对此，主耶稣解明说：“就是人听了道，当下欢喜领受”，乃指起初听道，随时欢喜领受的那种人。如腓利将福音传到撒玛利亚城之时，他们不单听到主的救恩，还亲眼看见，亲身体验到证实真道的神迹、奇事；在那里就显出大欢喜来〈徒八4－8；参考：徒十六34〉。但，这不过是证明从神那里来的福音，或神亲自设立的教会，并使人进入神恩的门径而已〈约三2；徒十四3林后十二12〉。“日头出来一晒”，“因心里没有根，……及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”虽真福音有神迹随着，使人欢喜领受，但在于信仰的过程中，还有患难与逼迫；或者是人预想不到的艰难。但如有根的植物，太阳的炎热倒促进它生长；同样有根基的信徒，也不怕患难与逼迫临到〈参考：太七25；西二7；耶十七8〉。所以主教训愿作祂门徒的，当觉悟信仰的前程，有试炼、患难、逼迫等属灵的争战〈参考：路十四25－33〉；也当明白，愿得坚强宝贵的信心，这是必经的路程！〈彼前一6－7〉。古代抱有不怕炎热般患难之信心的先知、使徒们：如魔西、彼得、保罗、……等，都是值得我们钦佩的豪杰哩！〈来十一26；约六68；林后四17－18〉。
第三种的土壤是有“荆棘”的地方。犹太人往往以荆棘为田间的地界〈参考：出廿二6；弥七4〉；因此，种子才会落在荆棘那里〈参考：耶四3；伯五5〉。“荆棘长起来，把它挤住了”，吕振中译为：“把它逼住了”。种子落在那荆棘除不净的地界。因此“荆棘一同长长”〈路八7〉，并且长得更快，竟将空气、日光遮蔽；也将肥分、水分夺取。所以种子虽有扎根的土壤，也能出穗，却未能结实。结果在这样的环境下畏缩而枯死。
祂亲自解释说：“后来有世上的思虑，钱财的迷惑，和别样的私欲，进来把道挤住了。”〈可四19〉，“使结不出成熟的子粒来。”〈路八14〉。这种人是听到神的道之后，暂时顺从，也可以说一时有“生根建造”的表现〈西二7；参考：启三1〉,后来因“世上的思虑，钱财的迷惑”成为荆棘逼住其灵性的成长，敬虔逐渐衰落至全然消失的地步。
信徒如不能专心依靠主〈彼前五7；参考：传二23〉，只为生活『思虑』〈太六25－31〉，道种是将要被逼住的。善为赚钱的，只以赚钱置产为快乐；爱财与爱神的心，那里能并进呢？这样，受了“钱财的迷惑”〈提前六9－10〉，道种也要归于失败。所以当留意除净心中的荆棘与恶草，才能结出圣灵的果子来〈加五19－25〉。
第四种土壤是“好土”，落在那里的种子“就结实有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”马可福音的顺序刚好相反，而路加福音只说：“结实百倍”〈参考：创廿六12〉。
主解释说：“撒在好地上的，就是人听道明白了”，路加更详细的说：“就是听了道，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。”〈路八15〉。除了被神的道及圣灵的换新之外，那里有“诚实善良的心”呢？〈罗三10－15〉。种子也是无法改变土壤的！所以这段是圣经中的疑难。但圣经中却也有：“出于神的必听神的话”〈约八47〉，“凡属真理的人，就听我的话”〈约十八37〉，或“行真理的必来就光”等语〈约三21〉；均表明从来就是好的土壤，乃指那谦卑而容易领受真理的一种心地！〈太五3〉。如马太、撒该、罪人、罪女等，他们虽是罪人，与受黑暗恨光明的文士、法利赛人却绝不相同〈约三20〉。
主在这段比喻的结束时，又添一句：“有耳可听的，就应当听”，与“你们应当小心怎样听”一句〈路八18〉，在意义上是相同；但后者可以拿来作为前者的说明。按主答复使徒的话：“因为天国的奥秘，只叫你们知道……。”〈太十三11〉。可以，“撒种的比喻”是专为着使徒所设的；要他们知道，人有四种心地，虽然第二者无法知道谁是属于那一种，然而先得恩的当负起撒种的责任。因为主先撒出天国的真种，使徒也继续撒种，于末世需由圣灵的教会来负继承的工作〈太十8〉。所以凡受过水灵二浸的信徒，当负此使命！〈路四18－19〉。因为神的道，在那愿意听，愿意领受的人，是大有攻效的。人得永生是由听道而来的〈雅一21〉,神的道不但能改变人心，并要结出一百倍的果实来。如一人蒙恩，能影响到他所认识的人群！
二十一、稗子的比喻（太一三24－30）
继“撒种的比喻”，主耶稣在海边讲的第二个比喻，就是这个“稗子的比喻”。祂在海边讲完第三个及第四个比喻之后，进了房子，门徒就进前来请求：“把田间稗子的比喻，讲给我们听。”祂就如解释第一个比喻，在此留下一个亲身的解明〈太十三36－43〉。也是能帮助理解其它比喻的一个范例。
“稗子的比喻”有下列的内容：
“天国好象人撒好种在他的田里；及至人睡觉的时候，有仇敌来了，将稗子撒在麦子里，就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说：‘主哪！你不是撒好种在田里么？从那里来的稗子呢？’主人说：‘这是仇敌作的。’仆人说：‘你要我们去薅出来么？’主人说：‘不必，恐怕薅稗子，连麦子拔也出来！容这两样一齐长大，等着收割；当收割的时候，我要对收割的人说：‘先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子，要收在仓里。’’”〈太十三24－30〉。
兹将这个比喻，依照内容逐条解释于下：
“天国”：指着建设在地上的神的教会，乃是天国的模型。这个教会里，有真的信徒也有假的信徒。“人撒好种子在他的田里”一句，主自己解释“那撒好种的，就是人子。”是指祂本身就是那撒好种的农夫。“人子”一词来自但以理书七章十三节，从来是指着“弥赛亚”说的，但称主为“人子”的地方却不多〈徒七56；参考：十二34〉；犹太人倒常称祂为“大卫的子孙”〈太九27；十二23；十五22；廿31〉。所以那撒种的是主耶稣；“种”：就是“天国之子”。“撒种的比喻”中之“种”是喻“神的道”，神的道才能重生信祂的人〈雅一18；彼前一23〉；如能得重生的，才能称为“天国之子”〈参考耶卅一27；何二23〉。“田”：主说明“田地，就是世界”。以田地喻世界一节，也是圣经中难解之一，并且是争辩较多的一句。为何用“世界”这两个字呢？因为生命之道的种子，须播撒在万国的大田地，就是普世之人的心中；也是指着将要传遍全世界的“神的教会”。
“人睡觉的时候”：乃是教会的领导者怠惰，失去警觉的时候，既然留下“仇敌”趁机行事的地步〈太十二39〉，“魔鬼”就藉不法之徒，潜入教会撒出异端的种子〈结廿29－30；犹4；彼后二1－2、19〉。神就是光，在祂毫无黑暗〈约壹一5；雅一17〉；按原文，撒但是“绝对的恶者”〈太十三19〉；牠利用黑暗施行其破坏之工作，即以不法之徒来阻挡真理〈罗一18〉。如此，撒但常与人子作对，所以为要完成救赎之工作，我们不打垮魔鬼不可！〈林前十五21〉。“将稗子撒在麦子里”：虽在中文译本译为“稗子”，但与生在稻田中的稗子绝不相同。是属于禾本科的植物，含有毒性的莠草“毒麦”；一见如小麦，尤在出穗前极难辨别。若搀杂在麦子之中，人吃了就发生头晕、吐泻等病状，有时也有生命的危险。这『稗子』祂解为“恶者之子”，乃是属于魔鬼的〈约八44〉。“就走了”：为要阻挡真理的这些不法之徒是在暗中行事，所以初时未被人觉察。“到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。”：如“凭着他们的果子，就可以认出他们来”〈太七16〉，结果牠们的真相将要显灵，就要分别清楚了。
“田主的仆人来告诉他”：这些“仆人”乃指极为关心主荣耀的门徒〈参考：路九54〉。他们发见异端时，甚觉惊异而发出疑问说：“主阿！你不是撒好种在田里么？从那里来的稗子呢？”因为这些门徒，视教会为完全无缺；既然看见不法，会生出诧异是极为自然的事。主人的解答说：“这是仇敌作的。”主耶稣的解释：“撒卑子的仇敌，就是魔鬼。”意思是：“这些不法阻挡真理的工作，是出于魔鬼的作为。”仆人随即要求主人：“你要我们去薅出来么？”他们的这般热心，如耶户与以利亚〈王下十10；一9、10〉。但主人却答：“不必”，因为麦子与毒麦甚难辨别，且毒麦的根蟠结在麦根上；一不小心，便在薅出毒麦时，有连麦子拔出，或带伤麦子的可能；所以需要见机而行。主人的意思就是：“容这两样一齐长起来，等到收割』”因为真假信徒或属基督的与敌基督的，到“世界的末了”经审判，就要分别出来〈启十四14－20；玛三18〉。“田主——人子”要对“收割的人——天使——说：‘先将稗子薅出来，……留着烧。’”〈太十六27；廿四31；帖后一7〉。主解释是：“把一切叫人跌倒的，和作恶的，从祂国里挑出来，丢在火炉里。”：“火炉”是刑罚恶人的地方〈番一3；撒下廿三6－7；太三10、12；七19；约十五6；来六8；十26－27〉，但火刑可以说是顶难受的，顶残酷的！如受此永刑，便“在那里必要哀哭切齿了。”〈参考：徒七54；伯十六9〉
“惟有麦子，要收在仓里。”：“那时——审判并施行报应之时，义人在他们的父的国里，要发出光来，像太阳一样。”圣洁、光明是天国子民的条件，既除弃黑暗，圣徒就有真光照耀〈西三4；罗八18；箴18〉，如在黑门山上变貌的主〈太十七2〉，又如太阳之光辉！〈但十二3〉。如此，到了世界的末日，善恶必将分别清楚！
二十二、芥菜种的比喻（太一三31－32；可四30－32；路一三18－19）
主耶稣在海边讲的第三个比喻，就是“芥菜种的比喻”。这个比喻与第四个：“面酵的比喻”，从其异同之处看来，刚好成为一组的比喻；即均表明“天国——神的教会”的内外兴盛的情形。就其类同点说，就是：教会虽从小开始，却要进到兴盛，正如但以理书上所说的：“有一块非人手凿出来的石头，……变成一座大山，充满天下。”〈但二34－35〉。就其相异处看：“芥菜种”表示外在有形的扩张；“面酵”表示内在的兴盛。
从第一个与第二个比喻有主亲口的模范解释，就可以明白一切比喻的意义了；所以在此就不必再留下祂自己的解明。“芥菜种的比喻”之内容如下：
“天国好象一粒芥菜种，有人拿去种在田里，这原是百种里最小的；等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。”〈太十二1、32〉。
兹将这个比喻，依照内容逐条解释于下：
“天国好象一粒芥菜种”：主是注意到它的种子虽小，却能成为极大的乔木这一点！如同十字架的道理，起初在犹太人为绊脚石，在外邦为愚拙，但在信的人却是“神的能力”〈林前一18、23〉；后来将要充满天下，成为万人靠着得救的真理！“有人拿去种在田里”：这个撒芥菜种的“人”，当然是主耶稣本身。从整个比喻看，“芥菜种”不单是指主的教训，或祂的教会；也指祂为芥菜种，也是那撒芥菜种的人。因为种子与树是同身，树本来包含在种子里，树也是从种子成长的。如同教会与基督是同为一体一样。本来包含在祂里面，也是从祂发出而成长的〈参考：约十二24〉。“种在田里”：田地指这个世界，据原文是：“种在他田地里”〈吕振中新译修稿〉，也就是路加福音里的：“自己园子”〈路十八19；吕氏新译〉。这个世界是由祂造成，祂的降生，也就是“到自己的地方来的”〈约一11〉。
芥菜种称为“百种里最小的”。在此，祂不过藉以形容顶小之东西的俗语来说明罢了〈参考：路十七6〉。主降生在伯利恒，成长在被轻视的乡下，卅岁出来传道；所选召的使徒不过十二个，并且都是无学的小民；祂终被钉死在十子架上。如此，神国的开始，是微不足道的；但将要扩展而得荣耀！如同，“等到长起来，却比各样的菜都大。”
“且成了树”：这不是夸大的形容，生在温暖的巴勒士坦地方的黑芥〈Sinapis nigra〉，能成为高大的乔木。“飞鸟来宿在它的枝上”：“飞鸟”常被解释作魔鬼〈参考：创十五11；启十八2；路八12〉；也就是那“空中掌权者的首领”〈弗二2〉。“宿在”：历史事实告诉我们，教会虽成长兴盛如芥菜种〈徒六7；九31；十二24；十六5；十九20；廿八31〉，及至使徒教会后期，已与罗马政府妥协，随即真理被改变，渐成为俗化的教会，如同魔鬼投宿其中了。
二十三、面酵的比喻（太一三33；路一三20－21）
第四个比喻——“面酵的比喻”之内容如下：
“天国好象面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”〈太十二33〉。
兹将这个比喻，依照内容逐条释于下：
“面酵”：常指着假冒为善〈路十二1；太十六6、11〉、恶毒、邪恶〈林前五8〉、异端〈加五9〉等败德的行为风俗。因此，旧约的律法就有禁止献祭掺杂面酵〈出十二3；利二11〉。主耶稣既以“天国”喻为“面酵”；就如“芥菜种”注视其兴盛的速度而已。也如被魔鬼投宿般，罗马时代的教会，邪恶、假冒、异端等却随着教会的兴盛，“都发起来”的。
“有妇人拿来，藏在三斗面里”：据创世记十八章六节及撒母耳记上廿八卓廿四节，拿面抟成饼是妇人的工作，所以在此就无特别的意义了。
“三斗”：原文作“撒特”，等于“细亚”，“三细亚”等于“一伊法”，也是一次抟饼的面量罢了〈参考：士六19〉。“藏”：表明面酵的作用是在面的内部；即那些恶毒、邪恶、异端等，也是意味着，在没有看见的内部起了作用；如同使徒死后，罗马教会的兴盛，随着异端及错误的主义之浸淫，侵及内部，真道改变，貌似神非，皆恶魔的诡计，贻世忧患，是亦值得我们警醒者。
二十四、藏宝的比喻（太一三44）
主耶稣在海边向民众一连讲了四个比喻—─撒种、稗子、芥菜种、面酵——之后，进了房子，应门徒的要求，将“稗子的比喻”解明了；然后再专为着门徒，继续讲出藏宝、寻珠、撒网三个比喻。
“藏宝”与“寻珠”的比喻从其同异处看，可成为一组比喻。就其类同点看：遇见藏在地里宝见的人与寻珠的商人在遇见宝珠时，均立刻舍弃一切来换取它。因为他们认为这是无价之宝！〈参考：可八36－37〉。在场听讲的既然都是门徒，他们在跟主的事上已牺牲了他们一切所有的了〈太四18－22；参考：路十二33；约六68；路十四33；腓三8〉。就其相异处看：一个是无意中遇见，而另一个是经常寻找珠宝的买卖人，在寻找中遇见的。如撒玛利亚妇人，无意中于井边遇见了基督〈约四1－30〉；也如扫罗寻找驴子之时，无意中被膏为王〈撒上九2－十1〉。而尼哥底母或哥尼流等热诚寻找的结果，终于遇见了救恩一样〈约三1－15；徒十31－32〉“藏宝的比喻”有下列的内容：
“天国好象宝贝藏在地里；人遇见了，就把它藏起来；欢欢喜喜去变卖一切所有的，买这块地。”
兹将这个比喻，依照内容逐条解释于下：
“好象宝贝藏在地里”：为要防备兵乱或盗贼，古代人有将宝贝秘密地藏于地的风俗〈伯三21；箴二4；太廿五18、25〉；因此一旦本人死亡，那些宝贝除偶然被发现之外，将有永远被隐藏的可能。“宝贝”：乃指着基督的福音〈腓三8；来十一26；西二3〉。“地”：指建设在地上的“神的教会”，在那里才有真理和恩典！〈提前三15〉。
“遇见了，把它藏起来”：不是怕人家得到它；乃是，因如果遗失它，自己就得不到的一种戒心罢了。“欢欢喜喜的去变卖一切所有的，买这块地”：如保罗自己所作的见证，“只是我先前以为与我有益的，现在因基督都当作有损的。……因我以认识我主基督为至宝。……为要得着基督。”他就把地位、权柄都拋弃，只求祂为快乐与依靠！〈腓三4－11；参考：可十21；太六24〉。
二十五、寻珠的比喻（太一三45－46）
第六个比喻，通称为“寻珠的比喻”，有下的内容：
“天国又好象买卖人，寻找好珠子；遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这个珠子。”
兹将这个比喻，依照内容逐条解释于下：
“好象买卖人，寻找好珠子。”“买卖人”：乃珠宝商，也是那方面的专家，是以“寻找好珠子”为业的。所以是指着那些知道追求的内行人——传教人员。“好珠子”：就是他所希望“遇见”的，那“一颗重价的珠子”。这是指“只有一位主”〈林前八6；十二5〉，“只有一是的真理”，〈林后一18－19〉也是“只有一个的圣灵真教会”！〈林前十二12－13〉。这些既然是无价之宝，为要得到它，就需要“变卖他一切所有的，买了这颗珠子”，这是当然之举啊！但是许多人虽然找到了真道、真教会，却被传统及环境所束缚，不敢如保罗勇敢地拋弃一切来得祂，实在是太可惜的事啊！
二十六、撒网的比喻（太一三47－50）
主耶稣进入房子之后，专为门徒所讲的比喻，有：“藏宝”、“寻珠”及“撒网”等三个比喻。其中“撒网的比喻”是七比喻中最后的一个，其内容如下：
“天国又好象网撒在海里，聚拢各样水族。网既满了，人就拉上岸来；坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。世界的末了，也要这样；天使要出来从义人中，把恶人分别出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。”
兹将这个比喻，依照内容逐条解释于下：
“天国又好象网撒在海里，聚拢各样水族”一句是这个比喻的开头。因在四十九节里，有主耶稣亲自的解释，所以在理解这个比喻上，可以得到不少的帮助。
这里的“网”，是有长纲的围网，由两舟牵引而深达海底，能把海里各样的鱼类都收集得来的拖网。从原文上看，与马太四章十八节：“半圆网子——罩网”及四章廿节：“网子——手网”等均有分别〈参考吕氏新约新译修稿〉。“海”：可看为这个世界。主曾向渔夫彼得说：“我要叫你们得人如得鱼一样。”〈太四19；路五10；参考：结四十七10；耶十六16〉。这表示福音传到的地方，如“撒”下拖网于大海里，能将“各样水族——各水族里的鱼”，也就是各国各方各族各民中，聚集人到建设在地上之“神的教会”来。
“网既满了，人就拉上岸来；坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。”所用的既是拖网，很可能“不论善恶都召聚了来”〈太廿二10〉。虽有审判权交在教会里的使徒，或其继者的传道人身上〈林前五4－5；太十八17〉，可以随时随地洁净教会；但，“网既满了”；即一到“世界的末了”，“天使要从神的宝座出来”，代替神来执行审判之事——“拣好的”与“将不好的丢弃了。”〈太十三41；廿四31；廿五31；启十四18－19〉。也就是要执行“从义人中，把恶人分别出来”的工作。“坐下”：表示行审判要郑重，不许有丝毫疏忽之意！“不好的”：据原文的意义，是那些死的，腐败的，或属不洁之类〈利十一9－12〉。因为圣经里说：“从以色列生的，不都是以色列人。”〈罗九6〉。又说：“在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，有作为卑贱的。人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，……。”〈提后二20－21〉。可见，不可以为在福音之网中就满足，因为唯有“义人”〈约壹三7〉，将被“收在器具里”。此“器具”——“桶子”，与马太十章卅节的“仓”，约翰十四章二节的“住处”，路加十六章九节的“永存的帐幕”，希伯来十一章十节的“有根基的城”，及启示录三章十二节的“新耶路撒冷”等一样，均喻为“天国”。教会里的那些背道、不法的“恶人”，终必遭惩治，被“丢弃了”。即任其腐烂在海边，或喂鸟类〈结廿九4－5；卅二3－4〉；也就是被“丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。”
二十七、种子成长的比喻（可四26－29）
这个比喻只在马可福音里才有的；虽与马太福音十三章的“面酵的比喻”一样，喻神的道虽未易见却在暗中有生长的力量。如果详细一点说：乃神的道是有生命的，按一定之理自然而然地成长到结实。另一说：“稗子的比喻”是将这个比喻去变形而成的；但是：虽用语有类似的地方，内容却完全不同；因此，仍看为与“主的七比喻”无关的另一个比喻为妥！这个比喻的内容如下：
“神的国，如同人把种撒在地上，黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。地生五谷，是出自于自然；先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。谷既成熟了，就用镰刀去割，因为收成的时候到了。”
“人”：喻主耶稣本身或祂的门徒，及至现今的传道人。“种”：神的道〈彼前一23－25〉。“神的国”：以“人把种撒在地上”喻之。“这种就发芽渐长”：神的道生长，“那人却不晓得如何这样”是这个比喻的中心思想。听这个比喻的人，如果听到“人却不晓得”，必定会想尽办法去为要晓得此事而努力追求到晓得！这样，主设这个比喻的果效已达到了。“地生五谷”：含着人的“心地”，不必靠人手，神的道是“出自于然”成长到收成的！却不可忽略了由主的看顾而来的“成长”这个事实：一、是神将生命之道撒在人的心地；二、是灵魂已成熟能得进天国，主将要聚集的时候。然这二次的中间，仍有主的动作借着圣灵日日的供给，不曾停顿过这个事实。“先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒”——都按一定的法则而进化〈约壹二12－14；弗二8、10〉。『谷已熟了就用镰刀去割』：该联想到约珥三章十三节：“开镰罢！因为庄稼熟了；践踏罢！因为酒醡满了，酒池盈溢；他们的罪恶甚大。”乃神的审判将到矣！
二十八、一个家主的比喻（太一三52）
主耶稣在讲完了七比喻之后，向门徒于五十一节说出：“这一切的话你们都明白了么？”而门徒回答说：“我们明白了。”也如于十节及卅六节对门徒的质疑，经过主恳切的解明之后，有关天国的真理都得已明白！继主才说出这个“一个家主的比喻”：
“凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主，从他的库里拿出新旧的东西来。”
这个比喻，也可以看作：对七比喻的一个结语。已明白了天国的真理的门徒，也可以看为“文士”呢！“旧的东西”：记在旧约圣经的那些隐藏的真理；“新的东西”：由主启示而在新约圣经里的真理。门徒都从神的库里，及时拿出这些真理来应用呢！
二十九、“收割与工人”的比喻（太九37－38；路一Ｏ2）
主第二次周游传道，圣经记着：“耶稣走遍各城各乡的时候，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。……”并看见这些犹太人，如没有牧者的羊群，流离失所；不知跟从谁？当去何处找食物？因此充满着不安，过着不满的生活〈结卅四5－6；耶十21〉。虽然文士与法利赛人自认是百姓的领导者〈参考：太廿三16；罗二19－20〉；但他们的灵性低落，那里能领导百姓？主在此时才要求祂的门徒说：
“要收的庄稼多，作工的人少；所以你们当求庄稼的主，打发工人出去，收他的庄稼。”
“要收的庄稼多”：传道的地方是神的田地，且已成熟了，而当收割的灵魂多呢。“作工的人少”：作主工的传道却少数。所以你们要求庄稼的主——主耶稣，多选派传道人出去，收祂的庄稼。这是差遣十二使徒出去工作时的“主的愿望”〈太九37－38〉
后来，主差遣七十个人去传道之时，也有同样的“愿望”呢〈路十2〉。
三十、“好撒玛利亚人”的比喻（路十30－35）
路加福音十章里，有一段通称：“好撒玛利亚人”的比喻。为何主耶稣设这个比喻？因为“有一个律法师，起来试探耶稣说：‘夫子，我该作什么才可以承受永生？’耶稣对他说：‘律法上写的是什么？你念的是怎样呢？’他回答说：‘你要尽意，爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。’耶稣说：‘你回答的是对！你这样行，就必得永生。’那人要显明自己有理，就对耶稣说：‘谁是我的邻舍呢？’”从古以来犹太的社会，以同伴、邻近者等，既痛痒相关，同分喜怒哀乐的邻居们，称为“邻舍”。并在律法上也有当爱邻舍的规定〈出廿16－17；利十九15－18〉。但后来的犹太人，却以同族为“邻舍”，而藐视异族的思想甚为浓厚。但主耶稣却要矫正他们，关于血统上的偏见，并将对邻人的爱推广到各民族身上去〈参考：太五43；路十29〉；所以才用这个“好撒玛利亚人”的比喻，为的要教训律法师。律法师虽以『试探』问祂，却没有蓄意要找告祂的把柄；只不过试问祂关于得永生的门径而已〈参考：约八6；太廿二15－17〉。兹先将“好撒玛利亚人”比喻的内容列下：
“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中；他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司，从这条路下来；看见他就从那边过去了。又有一个利未人，来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒玛利亚人，行路来到那里；看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主说：‘你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。’”
“有一个人”：是指着犹太人，他从耶路撒冷下耶利哥去。耶路撒冷城建在山顶上，较在海平线下之约但河边低处的耶利哥城，地势高四千英尺；所以才用“下”字。又耶路撒冷是古代的首都；所以从首都下地方去，从地方上首都去，也是常用的字眼〈参考：徒十八22〉。从耶路撒冷下耶利哥的路上，常有拦路抢劫的事发生；此段虽是主耶稣所设的一个比喻，在那地方却也是常见的事实。强盗先“剥去他的衣裳”，然后“把他打个半死，就丢下他走了。”可见，此人被打得身负重伤，不能动弹地躺卧在血泊中。
“偶然有一个祭司，从这条路下来”：从人看似乎“偶然”，其实却是出自神的安排，而使祭司从此地经过。祭司可能作完轮流供职的值班，要回耶利哥城的家休息；因为那里有祭司的住处。他是亲眼“看见”伤者躺卧在路旁，却“从那边过去了。”这样的行动是不应该有的。因为按旧约的律例，神的爱与看顾连牲畜也不例外〈参考：申廿二1－4；出廿三4－5〉，何况人呢？〈参考：赛五十八7〉。身为祭司，除替人办理属神的圣事：为罪献上礼物和祭牲之外〈来五1〉；也是站在人与神的中间为中保的。既然看见被弃的伤者，而不怜恤他照顾他，是一件极为可惜的事！“又有一个利未人”：利未人居祭司的次位，就是服役圣殿公务的阶级；也有担任教训百姓的责任。他“来到这地方，看见他——伤者，也照样从那边过去了。”无论他们有如何理由：害怕强盗的报仇，或工作的忙碌；不理伤者而从那边过去，确是没有爱心的行为！
“撒玛利亚人”：以色列国于主前七百二十二年，被亚述王撒珥根攻陷之后，人民被掳〈王上廿；王下六24；十七5〉，而从亚述国迁入异族居住〈王下十七24〉；与残余百姓之间发生杂婚，生下混血种族。亚述的移民都是拜偶像的，所以不单人种不纯，宗教也混乱了〈王下十七25－33〉。虽约西亚王改教时，曾打发人前往毁除偶像，使他们离开偶像，重归耶和华〈王下廿三15－20；代下卅四6－7〉。犹太人从巴比伦归回的时候，撒玛利亚人也设计阻止他们重建圣殿〈拉四5－6〉。因此，犹太人还是不愿意与撒玛利亚人往来，并侮视他们；其后两者间的相反目，更为极端〈拉四7－23；参考：尼四、六；约四9；太十5〉。于上面已提过，主在比喻中含蓄邻人爱是无民族的境界，所以故意说出不理同族的祭司与利未人之外，偏拿犹太人所侮视的撒玛利亚人，藉他的行爱来要打破他们的偏见思想。那撒玛利亚人一见伤者，“就动了慈心”上前就用“油和酒倒在他的伤处”：“油”原文作橄榄油，巴勒斯坦的居民，常在旅行时携带：橄榄油和酒作为食品及医疗品〈参考：创廿八18；书九13〉。酒有消毒的功用，油可滋润伤处又能止痛〈参考：赛一6〉。“扶他骑上自己的牲口”：可见，他扶伤者骑上后，自己却走路牵着牲口，“带到店里去照应他。”这样不辞辛劳的行为，是一个绝大的爱心，是由“动了慈心”而来的！不止于此，他于“第二天”又“拿了二钱银子来——原文作罗马银币‘第那流’Denarius即两个日工钱币，交店主”面嘱代为“照应”，并约定日后偿还其它费用；是出自无微不至的爱心呢！
比喻到此结束，主继以问答方式，并避免刺戟律法师——不明说撒玛利人的行爱如何；只促其自动地，在比喻中的三个人物里下个判断：“那一个是落在强盗手中的邻舍呢？”结果律法师的判断是正确的，而不偏私的答：“是悯怜他的。”那时主才对他教训说：“你去照样行罢！”意思说，你曾问着：“谁是我的邻舍呢？”现在你已经明白，怜悯他的就是他的邻舍；那么你所爱的就是你的邻舍。换言之，不该拘执于民族观念，凡需要你扶助他爱他的，就是你的邻舍；你当照样去爱他罢！
三十一、借饼的比喻（路一一5－8）
在路加福音十一章里，记着主耶稣在一个地方祷告；祷告后！有个门徒来求祂教导他们祷告，所以祂才将“主祷文”口述给他们〈路十一1－4；太六9－13〉。继之，教训门徒，祈祷当用热心与忍耐的切求；才设这个“借饼的比喻”，其内容如下：
“你们中间谁有一个朋友，半夜到他那里去说：‘朋友！请借给我三个饼；因为我有一个朋友行路，来到我这里，我没有什么给他摆上。’那人在里面回答说：‘不要搅扰我，门已关闭，孩子们也同我在床上了；我不能起来拿给你。’我告诉你们，虽不因他是朋友起来给他，但因他情词迫切的直求，就必起来照他所需用的给他。”
这个比喻，内容虽极简单，但有两段的意义：前段是借饼的比喻；而后段是一个教训部份。兹先将“借饼的比喻”之要义略述于下：
借饼的中心真理，是在乎“当如何切祷”。所以以朋友之间的关系，喻神与人的关系。乃向邻居借饼，喻向父神祷求。虽然他是一个缺乏爱心的邻居，因遇到朋友的情词迫切之恳求，也弃却不了，而将他需用的起来给他。何况慈爱的父神，在于热心与忍耐的祈求之前，无不赐与他所要的！所以不论求什么，或祈求圣灵之时，在于热情方面，倘有渐加增的表现，父神一定应他所求，为他成全的！
兹将此段的比喻，依照内容逐条解释于下：
“谁”：是被求饼的邻居，乃指父神，祂是一切恩典的渊源〈彼前五10〉。“半夜到他那里去”：巴勒斯坦的夏天是无雨水的干燥时期，因为是石灰质的地皮，其迫人的炎热甚难形容；所以常有人于炎夏时利用白天休息，夜间才旅行。因此，才有半夜借饼的事情发生。“借给我三个饼，……我没有什么给他摆上。”：对远路来的饥饿旅客，倘不接待，在于犹太人的风俗上，不单是件没礼貌，也是不尽义务，并且是一个顶耻辱的事情。古代的犹太人，是在自家磨麦粉浇水作饼，然而用炉灶烤制面包的。他们是每天都要烤制面包一次；但那夜可能剩下的饼已吃完，而新烧的需待天亮之后才能烤制，因此才需要找邻居借饼。“有一个朋友行路，来到我这里”：这个旅客是个“饥渴的灵魂。”〈摩八11；参考：赛卅二15〉。“三个饼”：是一人一餐的饭量罢。“不要搅扰我”：是一句没有爱心与友情之彻底的拒绝。可见此时只靠友情，已无法借到饼了。但主耶稣在本章八节的末尾却说：“就必起来照他所需用的给他。”不错，那“不因他是朋友起来给他”的，是“因他情词迫切的直求”的果效！按当时的情形来考察：时在半夜，朋友的门户已关闭，倘他只站在门外默无作声，只打手式来表示要借饼，屋子里面的朋友是根本没有看见他。所以国语译本译为“情词迫切的直求”，虽是一段的意译，但可以说是一个合宜的译词。他虽遭遇到无情的拒绝，但他必定站在黑夜里，一次再一次大声请求，或更热烈的央求，可能也用力叩门，叩到他不起来拿给他不行的地步！〈参考：路十八1－8〉。依照原文的字义，当译为“不怕羞的切求”——请参考吕振中氏新译修稿；或译为“不顾脸的直求”，才能将实际的情景描写得十分清楚。Benjamin Wilson的希英译本译为：〈importunity〉还未能充分表达其真意。如此，不管是为人代祷，或自己的祈求，均需“不怕羞的切求”才能得！
兹从新旧约圣经里看该如何祷求的实例：如亚伯拉罕为将遭毁灭的所多玛城，向真神求情〈创十八23－33〉；雅各在雅博渡口与显现的天使摔跤时，如不为他祝福不容他走〈创卅二24－29〉等，均是一段迫切的祷求。主耶稣曾在推罗西顿传道之时，遇到一迦南妇人央求可怜她的女儿；那时主不但不理她，还以她为狗来轻视她，但她却谦卑领受并表示信心；这样不顾脸的直求，才得了主的夸奖及期望的恩典。可见，不断的直求，或不失望而忍耐的求，是得胜的最大武器哩！
人们向神所求的事情，越重要越不容易得。又长久才求到的，较容易得的其快乐较大。有时真神故意拒绝人的所求，是为要看他的切望的程度如何，倘他有充分的信心与忍耐及谦卑……必能得着。人与人之间，尚且“情词迫切的直求”会被感动；何况充满了慈爱的父神，倘有切求必定能得到的！
路加十一章九至十三节，是继续前段的一个教训部份，暗示：当确信真神是慈爱的天父；并对祷告下了一个切实的指针！说：“祈求就给你们；寻找就寻见；叩门就给你们开门。”并应许：“凡祈求的就得着；寻找的就寻见；叩门的就给他开门。”“祈求”一词是祈祷的单纯状态；而“寻找”是进一步的热心探求；“叩门”乃再进一步的热求，倘不答应就永不止息，表一个决意的祈求。如此，热心与劳力渐进，心越发迫切，其所得越大。故热心的切求与所得的果效，当然是正比例的！
继之，以“父亲”爱“儿子”为例。“虽然不好”：带肉身的父亲，无一人是完全的。但父亲对儿子所求：“求饼，反给他石头——不能吃的无益之物；求鱼，反拿蛇——危险的动物——当鱼给他呢？求鸡蛋，反给他蝎子——有猛烈之毒害的虫子”那是绝对没有的；倒是“知道好东西给他的儿女”“何况天父岂不更将圣灵给求祂的人么？”：是一个肯定的应许！鱼与饼不过是肉体的必需品，而圣灵是灵的生命！父神不单赐给日用的饮食，也能保守我们的信心并赐新生命之原动力——圣灵，给求祂的人。
三十二、“无知的财主”之比喻（路一二16－20）
主耶稣于路加福音十二章里，用一个“无知的财主”的比喻教训跟随祂的群众。其发端在于“众人中有一个人对耶稣说：‘夫子，请吩咐我的兄长和我分开家业。’”此事给我们连想到：老父还在临终的床上，在儿子们的心里，已萌芽着斗争遗产之恶念的一个可怕的场面。这一个人是否如此，虽无法可知；但他是要利用主耶稣的名声、信用及判事的公义，为他解家庭的争端的。所以主回答他说：“谁立我作你们的断事的官，给你们分家业呢——谁设立我做审判官或析分者来管你们呢？〈吕氏译〉”按律法所定，长子应得家业的三分之二，而小弟可取三分之一〈申廿一15－17〉；未知何故，他们未按规定行事的样子？当时的“拉比”，是时常代办此事；但主耶稣却不许管他们的财产问题。祂到世上来，虽带有审判世人的权柄〈约五22〉，却不是要来断定家庭的琐事的！
为要警戒群众免了贪欲，即利用这个机会教训：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心。”“贪心”往往成为争端的原因，也是罪恶的一件事，是在基督里与神国无分的因素之一〈弗五5〉；也是万恶的根源〈提前六10〉。巴兰为财利所迷，虽天使曾阻挡过他，仍要去咒诅以色列百姓，身为先知，却走在错谬的路上〈民廿二—廿四〉。亚干因为贪爱那些当灭之物，竟连累到以色列人败于艾城，也招来杀身之祸〈书七〉。以利沙先知的仆人基哈西，也贪爱乃缦的礼物，结果乃缦的大痲疯沾染到他〈王下五20－27〉。这些均是贪财者之鉴！所以为要避免犯此罪孽，必须谨慎自守才是！“因为人的生命，不在乎家道丰富。”性命的长短与财产的多寡无关，真正的生命更不是与财富有关系的。倘钱财能支配性命，那么财主就可以长寿，或得到永生；那才是与事实不符的。
主耶稣以教训为前提，才设了这个“无知的财主”的比喻；其内容如下：
“有一个财主，田产丰盛；自己心里思想说：我的出产没有地方收藏，怎样办呢？又说：我要这么办；要把我的仓房拆了，另盖更大的；在那里好收藏我一切的粮食和财物。然后要对我的灵魂说：‘灵魂哪！你有许多财物积存，可作多年的费用；只管安安逸逸的吃喝快乐罢。’神却对他说：‘无知的人哪！今夜必要你灵魂；你所预备的，要归谁呢？’”
兹将这个比喻，依照内容逐条解释于下：
“有一个财主”：可见，他从来就是财主，并且这一次的“田产丰盛”，是由他的勤劳及天然的条件而来的丰收，使他的财产激增。本来这是出自神的赐与，但他却忽略了这一点。因为他以为是他的努力的成果，所以没有感谢之心的表现。当然他是由正当的途径得来的；但不知感恩，这是他很大的错误〈参考：罗一21－22〉；诗四十九16－20〉。因此，他在他的话语中，“我的”一字用了好几次。可知他是一个自私的人物，只为自己着想。
“我的出产没有地方收藏，怎么办呢？”：神赐人财富，并不加上忧虑〈箴十22〉。但实际上，却财物多，烦恼也多；是一个很普遍的事实。喻道故事中：有一个财主，天天为理财的烦杂所缠，以致连夜晚也不能安眠。他太太叹她丈夫，比不上隔邻那卖豆腐的穷人。因此，财主偷偷地去找他，无条件借给他一笔钱，要他去扩张他的生意。翌日就听不到他那拉胡琴的快乐声音了。财主的太太在诧异之时，财主才说：“邻家被钱压倒了，烦恼使他失却了快乐的。”
比喻中的财主又说：“我要这样办。”他已动了脑筋，开始实行他的计划：“把我的仓房拆了，另盖更大的；在那里好收藏我一切的粮食和财物。”依人看来，他实行做他计划是聪明的。但他不知感恩〈申八18〉，专为自己着想；却没有想到穷苦人，也是只顾虑今生的饮食及享乐的人。这种人在神眼中，不过是一个愚笨的存在而已。
他行完了他的计划，就对自己的灵魂说：“灵魂哪！你有许多财物积存，……只管安安逸逸吃喝快乐罢！”这个财主，是只顾虑他的财产的保全，及生活的安逸；就将他财宝积存在地上了。但主曾教训说：“不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窿来偷；只要积攒财宝在天上，……。”〈太六19－20〉。他以为已积存粮食与财物，“可作多年费用”，不必闹穷；也就可着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐为能事；一点怜恤穷苦人的心情都没有；也不想到将来的归宿，只看眼前的享乐。这种人，与被牵制到祭坛旁边的牛羊，不知死日临头，还是倒嚼东西是一模一样的！就是愚拙的行为〈参考：太十一28〉。神却对他说：“无知的人哪！”古人说：“谋事在人，成事在天。”出自人的万全计算，就靠得住吗？“其实明天如何？你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。”〈雅四14；参考：箴一32〉。“今夜必要你的灵魂——生命，你所预备的，要归谁呢？”生命在于神的手里，不是人自身能够支配的。如明白这一点，就晓得思虑很远的将来，就不是一件无知的事情了。如同大卫所言：世人行动实系幻影，他们忙乱，真是枉然；积蓄财宝，不知将有谁收取？〈诗卅九6〉。真的，今夜就要死了，那么财主对自己灵魂所说的安慰，不是尽归于泡影吗！谁敢说，这样的遭遇不会临到你呢？
主耶稣在末了廿一节的教训：“凡为自己积财，在神面前却不富足，也是这样。”的意思：只为自己的享乐而积财，而不为神使用，它在救灵事业上，或在怜悯、同情人的善德上〈提前六17－18；传五10〉是空白的。这样的人，在神前不能称为“富足的”。
所以在真道上的兄姊们！你们要留意。主说过“不义的管家”的比喻之后，又说：“一个仆人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又事奉神，又事奉玛门。”来结束那一比喻〈路十六13〉。你眼前如有穷苦的同灵；你当伸出温暖的手去怜恤他，实行主的爱，免得变成“无知的财主”是祷！〈路十二33〉。
三十三、“儆醒的仆人”之比喻（路一二35－38）
对主再临所说的比喻，有二个：“儆醒的仆人”与“忠心的仆人”等。
“你们腰里要束上带，灯也要点着；自己好象仆人等候主人，从婚姻的筵席上回来；他来到叩门，就立刻给他开门。主人来了，看见仆人儆醒，那仆人就有福了；我实在告诉你们，主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。或是二更天来，或是三更天来，看见仆人这样，那仆人就有福了。”
“腰里要束上带，灯也要点着”：以谨慎、警醒作准备的态度！东洋式的长衣，需要敏捷的工作时，定要束上腰带；点上灯是要作好迎接的准备〈彼前一13；参考：太廿五1－13〉。“婚姻的筵席”：可以看为“盛大的筵会”或延续一周的“婚宴”。“或是二更天来，或是三更天来”：主人回来时刻不定，才这样说。古时希伯来人，自日落到翌晨日出的时间，分为三更：初更、中更、晨更等；而罗马人却分为四更：晚上、半夜，鸡鸣、早晨等。这里的二更天或三更天，乃半夜或鸡鸣的时间，主人才回来叩门，如：启示录三章廿节“看哪！我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”仆人“就立刻给他开门”：是“儆醒”的表现。“那仆人就有福了”：主人一定叫仆人坐席，而自己束上腰，进前来伺候他们，如同待朋友一样！
三十四、“忠心的仆人”之比喻（路一二42－48）
彼得听到“儆醒的仆人”之比喻后，并对卅七节的应许来向主耶稣说：“这比喻是为我们说的呢？还是为众人呢？”意思是说：“将要受这样的福气是十二使徒呢？或是众信徒呢？”〈参考：太十九27〉。主才向门徒另说出：“那忠心有见识的管家”的一个比喻。
“谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮食给他们呢？主人来到，看见仆人这样行，那仆人有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。那仆人若心里说：‘我的主人必来得迟’；就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒。在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重的处治他；定他和不忠心的人同罪。仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；惟独那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打。因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”
“管家”：用单数，是喻使徒们。管家的任务是：用忠心与见识来管理家中的人；按时分粮给他们〈约廿一15－17；彼前五2〉。“家里的人”：指一般的会众。“主人来到看见仆人这样行，那仆人就有福了。”：彼得们乃一般信徒的管家，如果使徒们忠心预备迎接主，也如此领导众人，在于主再临时，他们所负的责任更重：“主人要派他管理一切所有的。”〈44〉。如果仆人认为主人必来得迟；就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；在他失去儆醒之时，主人要来，“重重的处治他。”吕氏译作：“要分割他”、“把他腰斩了”〈合本小字〉之意〈参考：来十一37；代上廿3〉。也要“定他和不忠心的人同罪”：在原文上“不忠心的人”与“不信的人”同字；并带有“残缺”之意，吕氏译作“不可靠的人”。仆人知道主人的意思，不单不预备，又不顺他的意思去行，必定多受责打。“惟有那不知道的，……”：指一般群众，因不明白神意，虽犯的是同样的罪〈利五17－19〉，所受的刑罚将较轻！〈参考：创十八25〉。“因为多给谁，……多托谁，……”：可见，带有特别使命的彼得们的责任，是特别重大的！〈提后二15；彼前五2－4〉。
三十五、“气候征兆”的比喻（路一二54－56）
主耶稣在前段：路加十二章四十九至五十三节，说过信主与未信主的分争之后，又说出：“气候征兆”的比喻来，说：
“你们看见西边起了云彩，就说：‘要下一阵雨。’果然就有。起了南风，就说：‘将要燥热。’也就有了。假冒为善的人哪！你门知道分辨天地的气色；怎么不知道分辨这时候呢？”
犹太地的西方是地中海，云彩均起于西方〈参考：王上十八44〉；西南方是一片热腾腾的西乃旷野及亚拉伯沙漠，所以从南刮来的风是燥热的〈参考：耶四11－12〉。既然从地上的生活能分辨天地的气色，为何不以同样的热诚去研究神的旨意呢？“这时候”是弥赛亚将要来临的兆头！(1)施浸约翰已感动人心，并证明救主已经来到〈约一26、29－34〉；(2)主耶稣本身以神迹奇事证实祂是神的儿子〈约三2〉。
三十六、“被告”的比喻（太五25－26；路一二57－59）
主耶稣设了“气候征兆”的比喻之后，又说出：“你们又为何不自己审量，什么是合理的呢？你们同告你的对头去见官，还在路上，务要尽力的和他了结；恐怕他拉你到官面前，官交付差役，差役把你下在监里。我告诉你，若有半文钱没有还清，你断不能从那里出来。”〈路十二57－59〉。
“为何不自己审量，什么是合理的呢？”：吕氏译作“自己去判断什么是正义的呢？”，如果知道是正义的，不可马虎，应该去实行；为此，主才设这个比喻。“你同告你的对头去见官，还在路上，务要尽力和他了结；……”：意思说：一个有常识的人，既然知道不能胜诉，不可步入法庭；在路上先和平解决。“官”：喻神；“还在路上”：喻“还活着的时候，快到神面前去表示悔改。”“差役”：喻天使；“监里”：喻地狱。“务要尽力和他了结”：原文是“努力设法得和解赦免”之意。
这段文字虽与马太五章廿五节至廿六节比喻相同，但在意义上却不同。马太的比喻是叫人与弟兄和好；路加却教训人人要悔改在神前求赦免，而与神和睦。
三十七、不结实的无花果树（路一三6－9）
在路加福音十三章里，记载有些犹太人来向主耶稣报告，彼拉多为镇压叛乱，而残杀加利利人于圣殿的事。犹太人藉节期的热闹发生骚动，反抗罗马政府而求独立自主是常有的；但这次事件究竟属于那一个，从历史上的记录却难以断定。犹太人相信：遇到遇外的灾害，是神对恶人的一种惩罚。因此报告消息的人，如同约伯的朋友对待约伯一样，抱有这种错误的观念〈伯四7；八4〉。所以主听后以责备的口吻反问说：“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害么？”〈2〉。主的意思是：“你们不该以为自己是比这些人好，而抱着愉快的心情来看这个事件。”所以警告并提醒他们说：“我告诉你们：不是的；你们若不悔改，都要如此灭亡。”〈3〉。并引用曾发生在耶路撒冷的事件——西罗亚楼倒塌，压死十八个人——为例，要他们省察自己而说：“你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪么？”〈4〉。再说：“我告诉你们：不是的；你们若不悔改，都要如此灭亡。”〈5〉。祂不否认那些遭害或遇难的人是罪人，却藉这些要矫正他们的错误——不该只注视别人的罪过，而忘记反省自己！〈参考：太七1－5〉。
这些犹太人所报告的消息，使主耶稣设这个：“「不结实的无花果树”之比喻，警戒犹太人悔改。这个比喻的内容如下：
“一个人有一棵无花果树，栽在葡萄园里；他来到树前找果子，却找不着。就对管园的说：‘看哪！我这三年，来到这无花果树前找果子，竟找不着，把它砍了罢；何必白占地土呢？’管园的说：‘主啊！今年且留着；等我周围掘开土，加上粪；以后若结果子便罢；不然再把它砍了。’”
兹将这个“不结的无花果树”的比喻，依照内容逐条解释于下：
“一个人”：指真神。“葡萄园”：在旧约圣经里，常表征着以色列民或其邦国〈诗八十8－16；赛五1－7；耶二21；十二10；结十五1－6；何十1〉。所以在此段比喻中，应该看为犹太民族居住的犹大国。——请参考〈凶恶的园户〉一文。“一棵无花果树”：以色列人是蒙恩、特选、独秀的民族，并得有特别的地位，能成为模范的国家而荣耀圣名！〈申十四2；四6－8〉。但历史上的事实却告诉我们：整个犹太民族的历史是犯罪、背叛神、受警戒、悔改、……的重演。如：“他来到树前找果子却找不着。”在圣经里常以“树”与“果子”比喻“人与行为”〈太七17－18；诗一3〉。及至主在世时的犹太人，尤其那些代表民族，领导百姓的宗教家们，只装着表面的伪善〈太廿三23；六2〉；所以他们的果子不但未能荣耀神，反而使神名亵渎〈罗二24；诘卅六20；参考：太廿三13、15〉。
“就对管园的说：‘看哪，我这三年，来到这无花果树找果子，竟找不着，把它砍了罢；何必白占地土呢？’”。“管园的”：就是葡萄园的园工，即喻爱民族与国家的主耶稣。“这三年”：虽有几种的解释，我们却认为：自施浸约翰开始，以至于主耶稣在世传道之三年的一段时间；即促进百姓悔改的时期〈太三5－8；四17〉，也是神再宽容忍耐的期间。神在每个时代虽对祂的百姓，显出绝大的忍耐与宽容；但因他们无改变的希望，只好认为是白受鸿恩。所以将要遭弃：“把它砍了罢；何必白占地土呢？”。如施浸约翰的警告：“现在斧子已经放在树根上；凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。”〈路三9〉。不结果子的树不仅是无用的产物，还要妨害到周围的好树；如同恶人影响到善人一样〈参考：传九18〉。“把它砍了罢”这一句话，该看为神的警告，虽是严厉却带有神的慈爱；原来祂是藉此要促进他们及早悔改的。如果不肯悔改而白受鸿恩，终必遭砍伐！〈代下卅三10；太廿三37〉。
管园的说：“主啊，今年且留着，等我周围掘开土，加上粪；以后若结果子便罢，不然再把它砍了。”幸得主耶稣的代求〈罗八34；约壹二1－2；来七25〉，“今年且留着”：是求神再给他们一个期间，让他们去努力之意。“等我周围掘开土，加上粪。”：再一次下功夫，而期待它能结出果子来。如挪亚〈彼前三20〉，众先知的警告〈代下卅六15〉，均是期待他们的悔改〈罗二4〉。“以后若结果子便罢，不然再把它砍了。”事实告诉我们，犹太人竟不听主亲自或使徒们呼唤，而钉主于十字架，迫害使徒；结果主后七十年的大祸劫，就很快的来到了！〈路十九43－44〉。
主虽以此比喻警戒犹太人，但我们也当认为对我们的灵修上有直接的教训！
受过水灵二浸在主内的我们才是“真的犹太人”〈加三27－29；四6－7；罗二28－29〉。既然如此，神培植我们，并非要看那些茂盛的叶子〈约十五2〉。乃是期望我们能结出善行、圣洁的品性等圣灵的果子来〈西一10；约十五2、5、16；加五22－23〉，而多得荣耀〈约十五8〉。如果不但不结善果，反倒结出恶果子的话〈罗一29－31；加五19－21〉，主必不准许我们白受鸿恩，而遭报应！〈启三2－3〉。可见，只有堂皇的修饰，却没有美好之行为的信徒，其结果显而易见！〈太廿一19；七19；三10〉。幸亏传道者的代求，得主的宽容与忍耐，准我们再有一个可以悔改的机会〈来七25；彼后三15〉；所以我们当勿错过这个机会才对！〈林后六2；来二1－3；三12－15；启三19〉。
主内的兄姊们！主复临的日子已近〈来十37〉，当求主赐我们一段宽容的时间，给我们有机会彼此相劝，互相努力，免得后悔不及！〈来三15〉。——请参阅圣灵报第五十期：笔者发表的“树与果子”一文。
三十八、教训为客的比喻（路一四8－11）
主耶稣看见所请的客人拣择首位，因为法利赛人好坐首位〈太廿三6；路十一43；廿46〉，才用比喻教训他们有关谦卑的道理。
“你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上；恐怕有比你尊贵的客，被他请来；那请你们的人前来对你说：‘让座给这一位罢！’你就羞羞惭惭的退到末位上去了。你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来，对你说：‘朋友！请上坐！’那时你在同席的人面前，就有光彩了。因为凡自高的必降为卑；自卑的必升为高。”
礼貌上如此，灵界也是如此〈考考：提前一15；腓二6－8〉。
继在十一节主的教训：“因为凡自高的必降为卑；……”当择末位而坐，是一条紧要的道理！〈诗十八27；箴十五33；十六18；廿九23；赛五15；雅四6〉。
三十九、教训为主的比喻（路一四12－14）
继“教训为客的比喻”之后，主耶稣又用比喻教训请客的人。
“你摆设午饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍；恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了；因他们没有什么可报答你；到义人复活的时候，你要得着报答。”
主不是禁止请客的事〈参考：太十一18－19〉，请那些能报答你的客人，不如出自爱心去请那些不能报答你才是！因为请客不过是社会上的礼尚往来〈参考：太六1－4、16－18〉而已，并不是能从主得到报赏行呢！〈参考：林前十三3〉。
主再临时义人得先复活，而得先复活的有福了〈林前十五22－24；帖前四16〉。怜恤贫穷，是圣经中重要的教训之一〈诗八十二4；箴十四21、31；十九7；廿八27〉。
四十、大筵席的比喻（路一四16－24）
有关马太福音廿二章里的“王子的婚姻”这段比喻，是继“两个儿子”及“凶恶的园户”之后所设的第三个比喻。虽与路加福音十四章里的“大筵席的比喻”，在于内容有所类同；但从时间与地点看来，并主设这段比喻的缘由的不同等，使我们清楚明白是独立的两个比喻。
前者是主在圣殿里，为要答复心怀恶意，又要捉拿祂的犹太领袖们所说的。后者却是主被法利赛人的首领邀请去吃饭〈路十四1〉也有主人的朋友、弟兄、亲属或富足的邻舍同席〈12〉，却也曾发生过相争席位的事〈7〉；虽内中也有极力反对耶稣；却也有听到主口里所发出的恩言，而不能自主地发出：“在神国里吃饭的有福了。”〈15〉，但他所发的这句话，多多少少可以看出他的自满自足：以为他自己是有资格在神的国里吃饭的人！主却看出他或他所代表的众人，到时有未得此福的可能，才设了这个比喻。其内容如下：
“有一人摆设大筵席，请了许多客；到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说：‘请来罢！样样都齐备了。’众人一口同音的推辞。有一个说：‘我买了一块地，必去看看；请你准我辞了。’又有一个说：‘我买了五对牛，要去试一试；请你准我辞了。’又有一个说：‘我才娶了妻，所以不能去。’那仆人回来，把这事都告诉了主人；家主就动怒，对仆人说：‘快出去到里大街小巷，领那贫穷的、残癈的，瞎眼的，瘸腿的来。’仆人说：‘主啊！你所吩咐的已经办了，还有空座。’主人对仆人说：‘你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来坐满我的屋子。我告诉你们：先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。’”
“在神的国里吃饭的有福了”：这个发言者，可能是法利赛人的一个。“在神的国里吃饭”是在天国里蒙福的意思。但这个人却未想到蒙福者的资格如何？主为要教训他们，才设这个比喻。
“有一个人”：是指神；“大筵席”：是神恩或神与人之间的交通〈赛五十五1－3〉。“许多客”：虽是指犹太人，还是指那些祭司、长老、文士、法利赛人为宜！“仆人”：是指使徒们和以后的一切传道者。或指主耶稣本身〈参考：路十二7－8〉。“样样都齐备了”：靠主的十字架，罪人到神前来的路已开启了〈徒二38－39；三19－26；四12、17、30〉。“众人一口同音的推辞：”他们推辞理由：第一个是为置产而不信主〈约壹二16；参考：但四30〉；第二个是以职业的忙碌为借口〈太十三22；参考：王上十九19〉。第一个与第二个等，应先看过去地或试过牛只才购买为对！既然买后才要去看或试是前后矛盾！第三个是为沉溺于肉欲之中而不肯就近主〈参考：申廿四5；林前七29〉。前二者的理由自觉不充实，还以请求的口气说“请你准我辞了”；但第三个却依赖充足的理由，而不客气地答：“我才娶了妻，所以不能去。”来拒之。
那仆人回来，一五一十“把这事都告诉了主人。”“家主就动怒”：当时的宗教家没有一个肯跟从主〈约七48〉；这样，轻视神的爱是可怕的〈来二3〉；因为他们不晓得与主发生联系。主另吩咐仆人，“快出去到里大街小巷，领那贫穷的、残癈的，瞎眼的，瘸腿的来。”：后来被邀的，是那些灵性上有病的和物质上有缺乏的人〈太十一5、28；路五32；参考：启三17〉“还有空座”：天国的筵席场所能容纳众多人〈约十四2〉，主的旨意，是要外邦人与犹太人同蒙救恩，所以才说：“坐我的屋子”〈弗二19；罗十一25、11、12〉。“勉强人进来”：不是指不愿意来，乃因贫穷人不敢进入富者家里去，享受盛筵而惊惧，才需要勉强他们的。
“先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。”：这句话是主人说的；或是主耶稣站在比喻之外所说的？笔者认为是主耶稣讲完比喻之后，才宣告这段祂的裁判的！因为招待谁来赴宴，或逐出去不准得尝此筵，均在主的权柄之内！事后的哀求已来不及，因为运命己定，无从变更呢！〈参考：17；箴一28；太廿五11－12；约八21；徒十二41；罗十一8〉。
四十一、建筑高楼的比喻（路一四28－30）
“你们那一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，看能盖成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话说：‘这个人开了工，却不能完工。’”
“楼”：原文是防敌人的“高塔”〈吕氏译作“守望楼”〉。要坐下来仔细考虑一下；在跟随主的事上，如：“恐怕安了地基，……看见的人都笑说话：‘……’”一样于半途而废！
四十二、“打仗的国王”之比喻（路一四31－32）
第二个这段比喻与第一个比喻：“建筑高楼”，也可以看为同一组的两个比喻。
“或是一个王，出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵，去敌那领二万兵来攻打他的么？若是不能，就趁敌还远的时候，派使者去求和息的条款。”
“先坐下酌量”：要先酌量其困难，等于自我检讨：能不能胜敌？如果不能，要趁早“求和息的条款”——投降。一个要跟随主的人，如果不能胜任，应早考虑才是！
四十三、失羊的比喻（路一五4－7）
主耶稣在路加福音十五章里所说的比喻，是因当时有众税吏与罪人，挨近主要听祂讲道而来的。这些税吏与罪人，从来不严格遵守犹太人的律法，所以文士与法利赛人称他们为“罪人”；并拒绝与他们来往，或与他们同席吃饭——为要保守形式的义，并免被这些罪人感染起见，法利赛人们采取这样的作风，也算是一种上策罢！但这些被轻视的“罪人”，却受了主的感化来就近祂，并听祂的教训〈可一15；路七37〉。文士与法利赛人，眼见他们所嫌恶的税吏与罪人挨近主，因此就怀疑主的品格，而私下议论了〈路十五1－2；参考：路五30；七34、39；十九7〉。
主藉他们的议论：“这个人接待罪人”〈提前一15〉，才连连设三个比喻：失羊的比喻、失钱的比喻及浪子的比喻。为的是要阐明：何种人才能得救；并含蓄着：离神很远的不是那些所谓“罪人”，而是文士与法利赛人。主藉“连天使也为一个罪人的悔改而欢喜”一事来羞辱他们；而且暗示神之心胸的广大，与人心的狭窄，偏见完全不同。
因此，这三个比喻有连续的关系存在：失羊与失钱的比喻，均表神以爱去寻找罪人；而浪子的比喻，却表人感应到神爱，心中起了悔改，并在行动上有回头归神的表现。倘从这二个比喻的调和关系观之，不管或失与迷，第一是百分之一；第二是十分之一；而第三是二分之一。从比例上看，失去较大的其忧伤为大，其怕遗失及计划回复之心，也同样有相差之存在。
关于“失羊的比喻”，在马太福音十八章十二至十四节，也有同样的比喻；却是主为要教训：不可忽视小孩子而设的比喻〈太十八1－6、14〉，在于动机上却不相同。
“失羊的比喻”之内容如左：
“你们中间谁有一百只羊，失去一只，不把这九十九只撇在旷野，去找那失去的羊，直到找着呢！找着了，就欢欢喜喜的扛在肩上，回到家里来。就请朋友邻舍来，对他们说：‘我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜罢’我告诉你们：一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人，欢喜更人。”兹将这个比喻，依照内容逐条解释于下：
“谁”：是羊群的所有者，是指“好牧人”主耶稣〈约十11；参考：结卅四12；诗廿三1；八十1〉。当然羊群是指以色列百姓，但广义却指着世界万民〈诗廿三1；七十七20；八十1〉。“失去一只”；指离神的罪人〈诗一百十九176；赛五十三6；彼前二25〉，但“一只”不该看为罪人很少，是真神“不愿一人沉沦”之意〈彼后三9；参考：路十二6－7〉；也是表：虽是一个，主也是不愿他远离神，而走在那失迷的路；免得被那像吼叫的狮子的魔鬼吞吃〈彼前五8〉。只为这失迷的一只，竟把那九十九只“撇在旷野”。这“旷野”并不是不毛之地，或是猛兽居住的野地。只是无人建房居住的草地而已——虽称为“野地”〈太十四15〉，就是牧场，也是一个安全的地方。因此，不是将九十九只放弃在旷野，却是交给仆人在牧场里代为管理的。而找羊的工作，也不是差遣仆人去代行，是亲自“去”寻找的！〈参考：腓二6－8〉。虽是一段极为艰辛的工作〈太十八12〉。祂仍倾注全力去担当！〈参考：彼前二24〉。可见，祂所寻找的对象，按比喻的内容看：不是法利赛人与文士；乃是罪人、税吏与妓女！“找着了，就欢欢喜喜的扛在肩上，回到家里。”“扛在肩上”：肩是有力量的地方，即以力量来保护牠〈出十九4〉，也是一个爱与快乐的表现〈赛六十二5；结卅三11；番三17〉，又是极其殷勤的态度！〈申卅二10〉。“回到家里”是罪人蒙主拯救，带回天家，再加入与神的交通里，并变成神国的一份子！〈路十九10〉。“请朋友邻舍来，……你们和我一同欢喜罢。”是天使与古时蒙拯救的圣徒们，就是七节里的“在天上也要这样为他欢喜。”的那些“在天上的”。
在这段比喻的末了，祂又加上一句：“我告诉你们”，是一句主带着威严的宣言！〈参考：约一51；三11〉。“不用悔改的义人”：不是实际上有不用悔改的人〈罗三10、23〉，在此比喻中明显地指着文士与法利赛人，就是那些九十九只羊〈路十六15；箴卅12；路十八9－11〉。不错，他们在于宗教与道德生活上，可以说未曾失迷过；但他们却是拒绝医生的那些自以为义的阶级罢了！〈太九12〉。“欢喜更大”：并不是轻视那些自义者，乃是顾惜着这个悔改的罪人。
主为要拯救罪人，曾如同大卫很勇敢地，不辞艰辛与危难〈撒上十七34－35〉；但自以为百姓的领导者〈太廿三2；参考：罗二19－20〉，也是百姓的牧人〈结卅四；亚十一16〉的文士与法利赛人，却不去寻找失丧的，不引领分散的，也不包裹受伤的；及至大牧人的“主耶稣”来〈来十二20；彼前二25；五4〉，补满了他们不愿做的工作之时，他们反倒私下议论祂。因此，主以此段比喻来教训兼责备他们，可以说是顶合乎时宜的！
四十四、失钱的比喻（路一五：8－10）
失羊的比喻之后的第二个比喻，是“失钱的比喻”，其内容如下：
“有一妇人，她有十块钱，若失落一块，岂不点上灯，打扫屋子，细细的找，直到找着么。找着了，就请朋友邻舍来，对他们说：‘我失落的那块钱已经找着了，你们和我一同欢喜罢。’我告诉你们：一个罪人的悔改，在神的使者面前，也是这样为他欢喜。“兹将这个比喻，依照内容逐条解释于下：
“妇人”：以慈爱与柔和并忍耐来引领罪人的圣灵，乃是圣灵所建设的“神的教会”〈启廿二17〉。“钱”表征着世人〈可八36；考：赛四十三4〉。是希腊的得拉对银币〈Drachmas〉等于一日的工钱，与刻有该撒像的罗马第那流银币〈Denarius〉虽价值相等，却不相同〈太廿二20〉；——请参考“葡萄园的比喻”中的“一钱银子”——因为得拉美银币是刻着：猫头鹰、乌龟或女神像。所以有解经家，以为“钱”刻有该撒之像，解为表人的灵魂有神的像〈创一26〉，是不符合实际的。为着要寻找失落的一块钱，妇人尽其所能；表明主也借着教会，去寻找失丧的罪人。从神的圣眼看，失丧的罪人，个个均较比珍珠或银子更为宝贵！“点上灯”：“灯”表“神的道”〈诗一百十九105；参考：太五14－15；腓二15－16；腓五13〉。“打扫屋子”：尘埃是挣挣地堆积在屋里，但一打扫就上下浮游于全房子；如此，福音传到的地方，常被认为是“那搅乱天下的”存在〈徒十七6；十六20；约十六7－8〉。却也能使人承认其罪来〈参考：王上十七16〉。如此，借着“神的道”与打扫一般的“搅扰”，却要找出失丧的罪人来！
在此段比喻的结束，主又说一句结语：“我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前，也是这样为他欢喜。”“神的使者”：就是天使。天使是愿意细察地上悔改得蒙拯救的罪人〈彼前一12；参考：伯卅八7；林后五17〉。意在责备法利赛人们说：“连天使也这样为一个悔改的罪人欢喜，为何你们这样硬心呢？”
总之我们该体会主的圣意！请看，举目皆是失丧的灵魂；这些罪人，该由我们自动负起责任，去寻找他们来归主罢！如同主寻找失迷的罪人，与藉教会拾回来失落的灵魂！
四十五、浪子的比喻（路一五11－32）
为要教训并责备文士与法利赛人们的偏见、狭窄等错误心理，主耶稣曾在路加福音十五章，一连设了三个比喻；其第三个“浪子的比喻”有下列的内容：
“耶稣又说：一个人有两个儿子。小儿子对父亲说：‘父亲！请你把我应得的家业分给我。’他父亲就把产业分给他们。过了不多几日，小儿子就把他一切所有的，都收拾起来，往远方去了；在那里任意放荡，浪费赀财。既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆筴充饥；也没有人给他。他醒悟过来。就说：我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死么？我要起来，到我父亲那里去，向他说：我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工罢。于是起来往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。儿子说：‘父亲我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配种为你的儿子。’父亲却吩咐仆人说：‘把那上好的袍子快拿出来给他穿上；把戒指戴在他的指头上；把鞋穿在他脚上；把那巴牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐；因为我这个儿子，是死而复活，失而又得的。他们就快乐起来。’那时，大儿子正在田里；他回来离家不远，听见作乐跳舞的声音；便叫过一个仆人来，问是什么事。仆人说：‘你兄弟来了；你父亲，因为得他无灾无病回来，把肥牛犊宰了。’大儿子却生气，不肯进去；他父亲就出来叫他。他对父亲说：‘我服事你这多年，从来没有违背过你的命；你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友，一同快乐；但你这个儿子，和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。’父亲对他说：‘儿啊！你常和我同在，我一切所有的，都是你的。只是你这个兄弟，是死而复活，失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。’”
兹将“浪子的比喻”，依照内容顺序为分两段，逐条解释于下：
“一个人”：是指着“真神”，祂就是“万灵的父”〈创一27；徒十七25；来十二9〉。“有两个儿子”：“大儿子”是指着那些自以为义的文士与法利赛人；而“小儿子”是指那些罪人与税吏及妓女，但他们却是知罪又悔罪的人。
这个小儿子向父亲要求说：“请你把我应得的家业分给我。”“应得的家业”：按分家业的律法规定，长子应得两倍；既然他有两个儿子所以小儿子应得的分是三分之一〈申廿一17〉。但父亲生存时要求分家业一事，从来是认为不当的行为；因已提出了要求，“父亲就把产业分给他们。”“分给”：神创造人类之时，赋与自主权即是自由意志。因为神所求于人的，不是一种的“机械人”〈televox〉，而是那知道善恶，并能自决的完全人〈创二16－17〉，所以准许他去行其自由顺从之事〈创三5；参考：罗一24、26、28〉。进一步想，人所得的财富、知识、学问、智能，至于健康等，均是神的赐与；但在外来的试探下——一遭遇魔鬼的引诱，就很快的“把他一切所有的，都收拾起来，往远方去了。”；到那父亲监视不到的地方，即离神去过着罪的生活。不愿受神管束的，将要成为罪的源泉；那就是任凭罪性的发动，对神赐与的“资财”，“任意放荡，浪费”在罪恶里〈参考：箴廿九3；五7－14〉。人在这样情形下，将要发现他们的灵魂“大遭饥荒”般，绝对免不了心灵的“穷苦”〈参考：箴六26；摩八11；耶二13、17；十七5－6、13〉。“于是去投靠那地方的一个人”：是成为魔鬼的奴隶之意〈提后二26〉。犹太人以猪为不洁之动物，并禁止吃猪肉〈利十一7－8〉；而浪子却被打发“去放猪”，乃担任最下贱的工作。斯时，“他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。”是心灵的饥渴，以致撞着最大的困难〈何二6〉。
在这样走头无路的情况之下，他才“醒悟过来”的。他第一件想到的是父家：“有多少的雇工，口粮有余……。”第二件是认错：“父亲！我罪了天，又得罪了你，……。”一个罪人在悔改时的过程也是同样：先要想到神丰盛的慈爱与怜悯〈诗八十六5、15〉，再次是深刻认识自己的罪过而战兢！〈参考：赛六5〉。“我倒要在这里饿死么？”：是绝望中的一声惨叫。“不配称为你的儿子”：一个悔改的罪人，只能认罪求赦，不敢有过分的期待的状态〈罗三23〉。“我得罪了天，又得罪了你。”：能如此悔改的，就是那“承认离弃罪过的，必蒙怜恤”的人〈箴廿八13〉。
“于是起来……”：不只在心里悔改，他已在行为上有所表现─实行〈参考：雅四8〉。“就动了慈心”：天父先怜悯他，“跑去”：爱儿子的一个动人描述！“抱着他的颈项，连连与他亲嘴。”“亲嘴”：是爱与和睦的表征，乃以爱来包容他过去一切的过犯。“从今以后，我不配种为你的儿子。”：是一段悔改的陈述，但其下面却记着，“父亲却吩咐仆人说……。”可见，是一段：子未央求父之前，父就先赦免他的情景！天父对待悔改的罪人，也同样不再记念他们从前所犯的罪过，是以爱与原谅来接纳他的！
这时，父亲吩咐仆人作了四件事：第一“把上好的袍子快拿来给他穿。”小儿子是变成乞丐的样子回来的，如果没有洗掉身上的污秽，怎能穿上袍子？虽然圣经中未提到洗澡两字，从常识看，是先给他洗净后才穿上的。“袍子”：以赛亚六十一章十节，“祂以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上。”
“袍子”即表征神的拯救与公义！一个悔改归回的罪人，要到被穿上拯救衣当经过的路程：要悔改，奉耶稣基督的名受浸，叫罪得赦，而领受所赐的圣灵〈徒二38；廿二16〉。所谓“合法的浸”，就是：奉耶稣基督的圣名，且是低下头的浸礼〈参考：罗六3－7〉。既然藉浸礼入基督，即旧人与主同钉死在十架，成为一个无罪与主连合的新人，外表才有基督的行为——披戴基督〈加三27；罗十三14〉。
第二“把戒指戴在他指头上。”“戒指”：象征权柄、荣耀；因是“打印的戒指”也就是指着“记号”〈创四十一42〉。一个受过合法浸礼的人，第二段是要受应许的圣灵为印记，也是得天国基业的凭据！〈弗一13－14〉。这圣灵内住在你心里，也要证明你是神的儿子！这样才与父神发生父子之密切的关系来〈加四6〉。也就是主亲口说过的，进入神国的绝对条件：水浸与灵浸！〈约三5〉。
第三“把鞋穿在他的脚上。”“鞋”：据犹太的风俗，为奴的永远赤着脚走路；既然穿上鞋子，就表获得自由，不再作罪的奴仆的！〈约八34〉。
第四“把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。”“宰了……吃喝……。”：一个悔罪经过水灵二浸，变为神的儿子，而加入神的教会里的；日日有灵魂的粮食，如同盛宴，使享受的灵性得到饱满与造就！〈赛廿五6〉。
在父神的圣眼里，这个重获儿子名分与福分的浪子，真“是死——死在过犯罪恶中〈弗二1；太八22〉——而复活——信神而活〈约十28〉，失而又得的〈彼前二25〉。他们就快乐起来！〈番三17；歌二4〉。”
小儿子在远国放荡耗尽赀财时，大儿子却照常“在田里”为父亲耕作。可见，大儿子所表征的文士与法利赛人，虽然整天劳苦受热，而默默在工作，表面上可以说是一个孝顺的儿子。但一见不顺眼的事情发生：“听见作乐跳舞的声音”，正是父亲为小儿子设筵欢乐之声，此时不满与不平的念头即顿时抬起头来〈参考：太廿12〉。他听见欢乐声音之时，不但不赶快进入家里去参加父亲的快乐，反倒“叫过一个仆人来，问是什么事？”由此可以看出他狭窄心肠！“什么事”一节已含有非难的语气。仆人只能以他所见的表面事情答他：“你兄弟来了，因为他无灾无病的回来，把肥牛犊宰了。”为着那个死而复活，失而又得般，从失迷中回头的；既然出自爱心收留为儿子，并为此事欢乐是应该的！但他不单不欢迎他的骨肉，反倒“生气，不肯进去。”已充分表出法利赛人的真面目来〈参考：路十五2；十九7〉。“他父亲就出来劝他”：大儿子——无法制止了怒气，一面对父亲的待遇大打不平：“我服事你这多年——夸其工作，从来没有违背过你的命——自以为义；你并没有给我一只山羊羔——从自义所生的不平，叫我和朋友一同作乐。”〈参考：路十七10；赛六十四6〉。又对兄弟的不检竟蒙优待而非难：“你这个儿子，和娼妓吞尽了你的产业。”也就是对父亲的爱心的一个正面攻击。还需留意的点：他不称呼“父亲”，而称呼“你”；不称为“我的兄弟”，却称为“你这个儿子”；不说“他的财产”，却说是“你的财产”等，表明他未曾体贴父亲的心情，完全失去与父爱的连系，只有的是一点律法上与道德上的关系而已。这样，文士与法利赛人，不肯恩待罪人，不体贴父神心意，不愿与罪人同席，也妒忌罪人的悔改罢了！即是自夸本身，批评父亲，藐视兄弟的表现。
父亲看见他那顽硬不化的态度，却诚恳地教训说：“儿啊！—─充满了慈爱的呼声，你常和我同在，我一切所有的，都是你的。”
为要解除大儿子的不平，父亲是否做到成功？比喻中并不提起这一点，但从法利赛人与文士的顽固看，可能他们是永远被拒在天国门外的！
保罗曾说过：“犹太人和希利尼人，并没有分别；因为众人同有一位主，祂也厚待一切求告祂的人。因为‘凡求告主名的，就必得救。’然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所说：‘报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。’”主既然在失羊与失钱，并浪子的比喻里，一面责备文士与法利赛人的偏见；一面却教训我们，与保罗的教训一样；被圣灵所差的，均是传道人〈路四18－19；约廿22－23〉。不传不能使人家相信主；不信就无法得到天堂的福祉！所以都要去寻找失丧的灵魂，如果你是末世真教会的一份子，该当自觉你的责任；使人们有感应神爱的机会，而回头归主罢！
四十六、“不义的管家”之比喻（路一六1－13）
主在路加福音十六章里，曾说过一个比喻，通常称为“不义的管家”之比喻〈路十六1－13〉。比喻中的主要语，如：“财主”、“管家”及“不义的钱财”等，很多的解经家均站在不同的角度试解，以致五花八门，成为圣经中的难解的经解之一。但我们只看为：主耶稣是以门徒为对象，要他们能为未来准备的一个教训。
这个比喻分为两段，其内容如下：
“耶稣又对门徒说：有一个财主的管家；别人向他主人告他浪费主人的财物。主人叫他来，对他说：‘我听见你这事怎么样呢？把你所经管的交代明白。因你不能再作我的管家。’那管家心里说：‘主人辞我，不用我再作管家，我将来作什么？锄地呢，无力；讨饭呢，怕羞。我知道怎样行，好叫人在我不作管家之后，接我到他们家里去。’于是把欠他主人债的，一个一个叫了来，问头一个说：‘你久我主人多少？’他说：‘一百篓油。’管家说：‘拿你的帐快坐下写五十。’又问一个说：‘你欠多少？’他说：‘一百石麦子。’管家说：‘拿你的帐写八十。’主人就夸奖这不义的管家作事聪明；因为今世之子，在世事之上，较光明之子，更加聪明。我又告诉你们，要借着那不义的钱财，结交朋友；到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。”〈1－9〉兹将这段比喻，依照顺序逐条解释于下：
“财主”：万物是真神创造的〈约一3〉，如诗人所说：“因为世界，和其它所充满的，都是神的。”〈诗五十7－12〉。因此，真神是天地的主〈徒十七24〉，是“大财主”。
“管家”：约伯于一天之内失去所有的儿女及财产时，所述说的信心：“我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是主，收取的也是主，主的名是应当称颂的。”〈伯一21；参考：传五14－16〉。可见，人是赤身而来，也是赤身归回；所以在世间所有的东西，不是带来的，而也不能带回去。因此，如同被主人交托管理一般，人不过是站在管家的地位而已〈创一28；彼前四10；参考：创廿四2－12；卅九5－6〉。
这个管家竟利用交接的机会，做一些恩情给债务者；而被减轻债务的，却有五成，也有二成；这不过是很多受恩者中的两个例子，无需重视其数字的多少而下解释。管家的奸巧是在使债务者自己改写借字这一点！而主人发觉其不法时反倒夸奖他，并不是夸其不义的手法；他做的虽是不义，但他却是为着未来的事在准备。古人也说：“未雨先绸缪。”〈参考：箴六6－11〉。所以，如果像那无知的财主，只知道为现今而积蓄〈路十二16－21〉；或那只知道天天奢华宴乐的财主〈路十六19－31〉，未能为未来着想，那可说是太愚笨的！〈参考：提前六17－19〉。往往有像管家那样的世人，作事确实比光明之子〈约十二36;弗五8；帖前五5〉更为聪明！
九节：“我又告诉你们”的“我”，当看为“主耶稣”。主在此特别要教训门徒，此节也是比喻中最重要的部份。“不义的钱财”：钱财不是有“义”与“不义”的分别，不过钱财会诱人作不法的事或去犯罪；因此，贪财才称为“万恶之狠”〈提前六9－10〉。这些世上的钱财，倘能有意义的使用它在慈善、教育、传道等事工上，即用在益人的事工〈太十40－42〉，都可得主为我们的至交之友！〈箴十八24〉。人生活在世上，钱财确实是需要的东西，但信徒不可视钱财为“万能”；因为灾难一到，钱财不能救人，也不能使人知足或肚饱，倒要作了罪孽的绊脚石！〈结七19〉。尤其凡有形质的都要被烈火熔化的那一天，钱财更是无用的产物〈彼后三10－13〉。所以还是以不义的钱财去结交朋友，到这些钱财无用之时，我们的善行要带我们到那“永存的帐幕”——天国里去〈参考：来十三14；十一13－16；林后五1－2；彼后一13〉。
“人在最小的事上忠心，在大事心上忠心；在最小的事上不义，在大事下也不义。倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁把那真实的钱财托付你们呢？倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？”〈路十六10－12〉。兹将后段部分，逐条解释于下：
这段是属于教训部分的！“最小的事”：人的日常生活，或站在管家使用交托钱财等事，由神那一方面视之，确是属乎最小的事情。而关于灵界的事，或将来永远的天堂福气，救人灵魂等事，较世上的生活当然是属于“大事”啊！管家应有的精神是“忠心”〈林前四2〉。如果在这些所谓最小的事上能忠心，就能在事奉主的大事上忠心。反面，在小事上不义，当然在大事上也是不义。所以主在另一个“交银的比喻”中的主人说：“你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，找要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”〈太廿五21〉是同样的。
“不义的钱财”是地上的玛门，那“真实的钱财”即指未来天上的福气，天国的产业〈彼前一4〉。地上的财宝均是易坏，所以无一物能永不改变。虽然如此，如果你能顺主的旨意使用它，不浪费在无意义的事上；而用在爱人、救人的事工，那么，永生的大福气，灵魂的得救才能交托与你！
人既是空手而来，而受神交托管理的均属“别人的东西”；对代管的这些东西，倘不能体会主的旨意而使用它；祂就不将那不能被夺取的属灵恩典与福气〈路十42〉、真正的生命〈提前六19〉、永远的财富〈来十34〉：这些属于“自己的东西”赐给你了。
详细推想之时，不仅钱财是神所赐，就是儿女、智能、才能、口才、经历……等等也是神所赋与的；所以不该单用在造财富、获名誉与地位等事上，而能为荣主名而作，才是言正名顺的忠心的管家〈林前六20〉。
人的精神与力量是有限的，难于同时事奉两个主：“神”与“玛门”〈13〉。如你在专一追逐财利之时，事主的事一定会分心；而你专心事主，讨主喜悦之时，是无法兼顾事业的。所以主说：“财宝在那里，你的心也在那里。”一句，是永不改变的真理！〈太六21〉。当铭刻在心！
总之，主耶稣要信徒体会祂的旨意，为将来预备，并作一个忠心的管家，─切均为荣主圣名而作。真是事主者当效法的圣训！
四十七、“财主与拉撒路”的比喻（路一六19－31）
“有一个财主，穿著紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥；并且狗来舔他的疮。后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里；财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他的怀里，就喊着说：‘我祖亚伯拉罕哪！可怜我罢，打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头；因为我在这火焰里，极其痛苦。’亚伯拉罕说：‘儿啊！你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边，是不能的，要从那边过到我们这边，也是不能的。’财主说：‘我祖啊！既是这样，求你打发拉撒路到我父家去；因为我还有五个弟兄；他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。’亚伯拉罕说：‘他们有摩西和先知的话，可以听从。’他说：‘我的祖亚伯拉罕哪！不是的；若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。’亚伯拉罕说：‘若不听从摩西和先知的话，就有一个从死里复活的，他们也是不听劝。’”兹依照比喻的内容从教训方面逐条解释于下：
一些人以为是专讲给法利赛人听的，但事实在解释上便有困难〈路十六14－15〉。因为法利赛人是贪爱钱财的〈路十六14；参考：太廿二14〉，并且常常禁食〈路十八12〉；所以绝不肯过着天天奢华宴乐的生活。也有人，为要免去解释上的困难，以为是为撒都该人所设的比喻。因为撒都该人与法利赛人不同，他们是好奢华而性情顽固，并且以贫穷为罪所致，而侮视穷苦者。
◎生前
“有一个财主”：比喻中的财主是一个只知道享受，而没有爱心和怜悯，又不爱神的财主。“紫色袍和细麻布衣服”：紫色是皇家的颜色，紫色袍是君王的赠品〈斯八15；但五7〉。细麻布是很贵重且高价的衣料〈创四十一42；出廿八39；启十九8、14〉。圣经中也常把这两件并记在一起〈斯一6；启十八12；箴卅一22〉。所以均是尊贵的标帜〈启十七4；十八16〉。“天天奢华宴乐”：天天过着以酒宴取乐的生活〈与路十五24、29、32的“快乐”同意义〉。“有一个讨饭的，名叫拉撒路”：他浑身生疮，不能走动，是靠乞食维生的一个穷苦人。“拉撒路”是希腊名，是“神帮助”的意思；希伯来话是“以利亚撒”〈出六23〉。比喻中的财主没有名，而讨饭的倒有名，这一点是值得注意的地方！可见在神的心目中，吝啬的财主的存在是比不上一个讨饭的。“要得财主桌子掉下来的零碎充饥”：不是财主剩下的食物，是他的仆婢从桌子上要扫掉的污秽东西。“充饥”一词，吕氏译作“以得吃饱”，但却含有“时常期待得以吃饱”的意思在内。可见，他又病又饿。或者财主愿意将这些东西给狗吃，却厌恶那躺在他大门口的拉撒路，而不愿将这些污秽东西给他充饥。“并且狗来舔他的疮”：“并且”的原文是“反倒”，意思是“被人所弃的拉撒路，狗倒来做他的朋友。”吕氏却译作“不但如此”。巴勒斯坦地方的这些狗，是无家可归的野狗〈诗五十九14－15；王下九36〉，可见他连驱逐牠们的一点力气都没有，而让那些野狗来舔他的疮。财主是天天奢华宴乐；拉撒路却躺在他的大门口，又病又饿，只靠着他桌子掉下来的污秽东西充饥；可以说是一个极端的对象！
◎死后
然而，今生的荣华与不幸均是有限的，而且是暂时的！“后来那讨饭的死了”：拉撒路死时，可能是简单挖坑埋掉；“财主也死了，并且埋葬了。”财主或为出殡热闹一番，并且建造了美丽堂皇的坟墓〈参考：诗四十九17；传八10〉。但他们二人在死后的景况却不同了！拉撒路被天使带去，放在“亚伯拉罕的怀里”，是乐园的另一名称，就是敬畏神的灵魂享安息的地方〈路廿三43；参考：太八1〉。“他在阴间受痛苦”：“阴间”与路加福音八章卅一节的“无底坑”，谅必是同一个地方罢。那里是死后罪人的灵魂要到的地方，要在那里受苦；后来经审判要到地狱受永远的刑罚〈太十三42；廿五41；启廿15〉。“举目远远望见亚伯拉罕，……”：这是当时的犹太人的说法，而被主耶稣引用来作教训而已〈参考：赛六十五13－14；路十三28〉。“我祖亚伯拉罕哪！”：财主还以亚伯拉罕为他的祖宗来主张他的特权〈太三9；罗二17；约八41〉；谁知，因是亚伯拉罕的后裔，却要罪加一等呢！〈赛十三16〉。“用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头”：这是财主所受的公平的报应。但他在阴间的痛苦中，为要减轻他当受的，还表示他的自私。“儿啊！你该回想……”：亚伯拉罕指出财主在死后的遭遇是正当的，因为他生前只知道享福，而一点也不肯怜恤穷苦人〈诗十七14；伯廿一7－21；路六24－25；雅二13〉。“在你我之间，有深渊限定，……”：死后命运已定了，所谓“盖棺而定”，所以还是生前应如何生活，先思考才对！
“既然这样，求你打发拉撒路到我父家去；……”：第一个愿望己告失败，他再提出了第二个要求来。“五个弟兄”：“五个”无特别的意义，财主为他的弟兄担忧，想要藉拉撒路来警告他们。“他们有摩西和先知的话，可以听从”：他们有旧约圣经的教训可以听从，如果肯接受，足够领人得救〈参考：约五39、45－47；但十二2〉。“若有一个从死里复活的……，他们必要悔改”：单有圣经的教训，是不足以使他们悔改的意思。财主虽下到阴间还如此的要求〈赛八19－20〉，如同法利赛人不信真理，而只求主显神迹一样〈太十二38；十六1、4；约二18；六60〉。“若不听从，他们也是不听劝”：人若不愿意信，就是有最大的神迹或证据，也是不能叫他们信服的。因后来有另一拉撒路从死里复活了，法利赛人仍是不信〈约十一47－53；十二9－11；五47〉。
四十八、“无用的仆人”之比喻（路一七7－10）
因为在路加十七章五至六节里，记着门徒要求加添他们的信心时，主说出：“若有信心像一粒芥菜种，……”乃信心有绝大的能力，却不该用来邀功得赏，而设这个比喻：
“你们谁有仆人耕地，或是放羊，从田里回来，就对他说：‘你给我预备晚饭，束上腰带伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝吗。’仆人照所吩咐的去作，主人还谢谢他么？这样作完了一切所吩咐的，只当说：‘我们是无用的仆人；所作的本是我们应分作的。’”
信心虽大，工作虽多，你们在神前仍无所夸的〈林前六20〉。仍当认识自己是“无用的仆人——自觉无用；所作的本是我们应分作的——尽了本分而已。”主人却要称他为忠心的〈太廿五21〉。
现今，教会里的圣工人员，如有好的成就或被称赞时，当有如此的精神才对！
四十九、“切求寡妇”之比喻（路一八1－8）
主耶稣于路加福音十八章里，说一个通称“切求的寡妇”之比喻，是与十七章廿二节：“日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不看见。”有密初的关系，乃预言祂再临的时期。但主再临时将要出现新天地，必先有空前绝后的大灾难；如同妇人获一个新生命之前，无法逃脱产难一样〈太廿四8；约十六21〉。在这样的时期，因为灾难太大，门徒虽希望要看看这日子，死难站立得稳；所以必需恒切祷告，而才设这个比喻。
“切求的寡妇”之比喻的要旨，路加福音的笔者在本章一节已提起，“是要人常常祷告，不可灰心。”“常常祷告”与“祷告要恒切”〈罗十二13〉“随时多方祷告祈求，……。”〈弗六18〉，“不住的祷告”〈帖前五17〉等，原文都是同一语。可见，『常常』一词是带有恒功、随时、不住等意义的一句话。又含有应当以不断与神灵交来表示其敬虔；虽有时神故意不听所求，也当不绝望的祈求等教训。“不可灰心”：有“不丧志”之意义〈参考：加六9；帖后三13〉，所以不但不丧志，倒要抱着信心与忍耐的精神；这样的祷告才能深蒙垂听与成全！
“耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心；说：‘某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重世人。那城里有个寡妇，常到他那里，说：我有一个对头，求你给我伸冤。他多日不准；后来心里说：我不惧怕神，也不尊重世人；只因这寡妇烦扰我，我就给他伸冤罢；免得她常来缠磨我。’主说：‘你们听这不义之官所说的话。神的选民，昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍了多时，岂不终究给他们伸冤么？我告诉你们，要快快的给他们伸冤了；然而人子来的时候，遇得见世上有信德么？’”
兹将这个比喻，依照内容逐条解释于下：
“一个官”：是那地方的审判官，他是一个“不惧怕神，也不尊重世人”，乃不惧怕将来神会按公义审判，与现在的世人舆论旳一个不义的官。所以一个无财力与权势的寡妇，休想从他能得到公义的审判。因此，从古时就有神的律例警告审判官〈出廿三6－9；参考：利十九15；申一16－17；十六19；代下十九6－7；箴廿四23〉。
“寡妇”：无丈夫可依靠的寡居妇人，也是一个无资力可以行贿，无权势可靠的软弱女人。所以神特别来保护这样的寡妇〈出廿二22－24；参考：申十18；廿四17；廿七19；伯廿二9；赛一23；箴十五25；玛三5〉。
“一个对头”：圣经里虽没有明示，但可推想到，可能他是用不法的手段，来夺取寡妇仅少的财产，使她陷在绝境的一个恶对头。
“给我伸冤”：她是请求审判官，藉严正的法律来保护弱者。“他多日不准”：他是一个不义的官，所以很愿意为权力者服务，却不准穷寡妇的请求。“心里说”：不是一个公开的谈话，也不是自言自语；乃是他的心声。这句话是路加特有的笔法〈参考：路十六3；十五17〉。审判官也承认自己是一个“不惧怕神，也不尊重世人”的人。既然他是一个这样的人，而愿意替她伸冤，绝对不是出自公义与怜悯，或慈悲与同情心；只“因这寡妇烦扰我”的缘故。『免得她常来缠磨我』：他只为避免寡妇的缠磨，而给她伸冤的。“缠磨”一词，原文是“击打眼下”或“痛打”之意。中文国语译本，如哥林多前书九章廿七节，却译为“攻克”——参考吕氏修稿“我乃是痛打我的身体。”可见，寡妇的天天不断地央求，给审判官的打击是何等的大！主也藉此词，将不怕神审判与世人舆论之恶人的面目，形容得非常彻底！
六节以下是主的教训部分。祂先提醒门徒要留意“听这不义之官所说的话。”意思是要他们留意：“他虽是一个不义的官，尚且肯听寡妇所求，何况公义的父神；如果每个信徒，有如寡妇那样的忍耐祈求，必定蒙垂听的”。“神的选民”：是神特选的子民以色列百姓〈申七6－7；廿六18－19；出十九5〉，也是指从罪恶里藉主宝血所赎，并从圣灵重生之得救信徒〈约二5；加四6－7；参考：太廿四22；罗九11；弗一4－5；彼前一2；罗八33〉。被轻视的穷寡妇，尚且能得恩待，何况在神前的尊贵选民。寡妇是一时的呼求，而选民是“昼夜呼吁”。既然“凡名录在册上的，必得拯救”〈但十二1〉，那里有不被垂听之事呢？这也是神特别的应许！“祂纵然为他们忍了多时，岂不终究给他们伸冤么？”站在人的一方看，似乎主的再临很迟延〈彼后三9；罗二4〉。或神不垂听百姓的呼求〈启六10；诗卅五17；七十四10；九十四3〉；事实上却不是如此，不过是人的无忍耐与偏见而已。主又强调其应许说：“要快快的给你们伸冤了。”“快快”：从速之意〈参考：启廿二20；哈二3〉。不过祂为要知道你是否有在努力，而故意迟延的〈参考：约十一6；太十四23－25〉。所以当不怀疑，而多忍耐祷告罢！
末了主又说一句结语：“然而人子来的时候，遇得见世上有信德么？”来暗示再临与世界的终末。因为再临前的苦难甚大，连选民也因恐惧，致使失却信德，像这样的信徒将要充满世界〈亚十四1－5〉。主为体贴信徒的软弱，为选民的缘故，已应许要将那日子减少了〈太廿四22〉。
五十、“法利赛人和税吏”的比喻（路一八9－14）
路加福音十八章里，另有一个关于祷告的比喻，是称为“法利赛人和税吏”的比喻。主耶稣设这个比喻，与前段“切求的寡妇”的比喻，是否同一个时间，是无法可知。但关于这个比喻的动机，先清楚地记载在第九节：“耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻。”乃为要警戒那些自以为义的骄傲者，而设这个比喻的。人有一个很普遍的毛病：常以人与自己来比较，所以就变成自义并骄傲；既然如此，就要藐视别人了。因此，主于登山宝训中，曾警戒论断人或批评人的说：“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想到自己眼中有梁木呢？”〈太七3〉。唉！看出别人的短处是容易的，但认识自己旳缺陷是何等的困难啊！对他人是严紧，而对自己却是宽大；这是自义与藐视人的最大因素。
兹先将比喻的内容略述于下：
“耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说：‘有两个人上殿里去祷告；一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着自言自语的祷告说：神啊！我感谢你，我不像别人，勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。那税吏远远站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：神啊！开恩可怜我这个罪人。我告诉你们，这人回家去，比那人倒算为义人；因为凡自高的必降为卑；自卑的，心升为高。’”
兹将这个比喻，依照内容逐条解释于下：
“上殿里去祷告”：因为圣殿是建在摩利亚山上，所以才用“上”字。每日于早晨及下午三时，是祭司宰羔羊献祭之时，这时也是大众公祷的时间〈路一8－10；徒三1；参考：赛五十六7〉。
“法利赛人”：有“分离主义者”或“分别”的意义。此教门发生在主前约一百五十年，兴起在文士之间。因他们严格遵守律法，和古人所传的规条；所以被反对者起了这个“法利赛人”的名称。他们在民间大得尊荣〈太廿三2－7〉，便多有骄傲与自夸〈太廿二25－28〉。法利赛门的所信：灵魂永远存活，有永刑，有天使，人的身体能复活……等〈徒廿三8〉。与祭司协力钉主耶稣在十字架的，就是他们〈可十四1；十五；路十九47〉。
“税吏”：向罗马政府包办捐税的税务官。罗马政府简派骑士阶级为税务司，董理各省的捐税；税务司另委税吏作他的手下，也有犹太人任此业〈路五27；十九2、9〉。因为他们无一不讹诈民财，是贪欲之徒，所以被犹太人排斥〈太九10－13；参考：太甘31〉。虽是富足，却被视为卖国奴、罪人，外邦人和狗〈太十八17〉；百姓拒绝与他们交往，连捐输也不悦纳〈太十一19〉。主耶稣却常向税吏讲道，因祂看税吏也是亚伯拉罕的子孙〈路十九9〉。
主耶稣以法利赛人和税吏两个人的祷告为比喻，是一个极端的对照；因为一是以犹太教的领袖自居，一是万人厌弃的税吏，但主要藉此表明真神的心意！
祷告的礼节有几种：有的站立的〈撒上一26；可十一25〉，有跪下的〈但六10；路廿二41〉，有俯首的〈出十二27〉，有俯伏的〈民十六22；太廿六39〉，有举两手的等等〈拉九5；诗廿八2〉。有一说，安静的祷告是跪下，而公开的祷告是站立。比喻中的两个人均站立祷告，无需以法利赛人的祷告，因“站着”就视为骄傲的表现〈王上八22；代下六12；太六5〉。
“自言自语”：祷告应有的要素：是向真神赞美〈诗八1〉、感谢〈林前一4〉、反省〈约壹一9〉、祈求〈雅一5〉，及代祷〈提前二1〉。既然他的祷告没有包括这些要素，就是宣传自己，夸耀自己；不过是利用着祷告的礼节，作为一个宣传自己的手段而已。虽有说出：“真神啊！我感谢你！”却从其内容，可以知道那不属于祈祷的。
依照法利赛人的话，他未曾犯过“勒索、不义、奸淫”等罪。可见，他的道德生活是可赞许的。“我一个礼拜禁食两次”：只为每年献赎罪大日有禁食之外〈利十六29；民廿九7〉，并无禁食的定例；但犹太教的规矩，却每逢星期一与星期四，就要禁食。“凡我所得的，都捐上十分之一”：纳十分之一由亚伯拉罕开始〈创十四20〉，雅各也许过愿要实行纳十分之一〈创廿八22〉，后来已成为律例〈民十八21；申十四22，利廿七30；参考：太廿三23；路十一42〉。这个法利赛人既然有实行纳十分之一与禁食，他的宗教生活是可取的。他的道德生活与宗教生活均有好表现，那么他的错处在那里呢？就是在于“我不像别人，……也不像这个税吏”这一点。他不以全圣全义的父神为比较，却以灵性较低的税吏为比较；这样只是夸耀自己，自满自足的一个表现罢了。这是假师傅的骄傲作风，也是不通达的事。应该要谦卑，并不忘感恩，倘能为主做些什么，当明白是由主同工而来的〈林后十12；林前十五9、10〉。假冒为善的人，最喜欢夸其善行。原文“假冒为善”一词与“唱戏”是同一字。站在戏台上的一切动作，不过是一段的演戏；所以心与行不能一致。主耶稣指责那些假冒为善的施舍、祷告、禁食等，是看出他们为得人的称赞而在演戏〈太六2、5、16〉。倘有美好表现，也不足引以为夸的，主说：“那不过是应分作的。”〈路十七10〉。“别人”：原文是“其它众人”，可见他以为他一个人，是唯一的完全人而自高了。
税吏却“远远的站着，连举目望天也不敢。”这是认罪不敢靠近神的状态。因他深觉罪重，是被无数的罪孽追上，也如同被重担压下，惭愧得不敢抬头昂首的情形〈诗四十12；卅八4；拉九6；参考：提前二8〉。“捶着胸”：为罪痛苦、难过、自恨的表现〈参考：鸿二7；路廿三48〉。“可怜我这个罪人”：是从悲痛中发出的一句哀求的声音！他深刻承认，自己是唯一的罪人，如同保罗以自己为罪魁一样〈提前一15〉。税吏虽是被厌弃的罪人，他却知罪、悔罪，在真神面前哀求赦罪，这样他必蒙怜恤和赦免〈赛五十五7〉；至高至圣的真神很愿与虚心谦卑的人同居！〈赛五十七15〉。
这十四节是一段教训。意思是：在真神面前，被视为义人而合乎主圣意的，不是法利赛人，乃是税吏。他因悔罪得蒙赦免，而被称为义；就得到他的所求〈参考：耶卅一19；拿二7〉。但法利赛人没有祈求，只在神前列举他的功果，所以没有得着什么。所有的罪人，如有知罪、悔改……必蒙真神赦罪之恩！也能得行义的力量！“凡自高的，必降为卑……”：与路加十四章十节同。真神是靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人〈诗卅四18；五十一17；伯五11〉；却阻挡骄傲的人〈彼前五5－6；诗一百卅八6；伯四十11－12；箴廿九23〉。
五十一、“没有怜悯人的仆人”之比喻（太一八23－34）
在马太福章十八章里主所设的这个比喻，另名叫“没有恕道的仆人”的比喻。是由彼得的疑问所引起的：将来在主的国里，被得罪的对得罪他的弟兄，当饶恕他几次为宜？因彼得为要得更详细的教训，才向主耶稣说：“我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以么？”当时的犹太教的教师们教训民众说：“三番四次”或“二次三次”——原文的意思是“三次即可”，〈摩一3；二6；伯卅三29－30〉。但彼得已增加到“七次”，他以为多加“四次”，已与主的爱的教训有所符合？〈参考路十七4：“倘若他一天七次得罪你，又七次回转说：‘我懊悔了’，你总要饶恕他。”〉这并不以“七次”为限度；如超过“七次”的话就可以发怒不饶恕他？还是含着：无限量的饶恕，如“七十个七次”才是主所要强调的真理呢！可见，彼得对“爱与饶恕”的主训，还是一知半解？因此，主就设了这个“没有怜悯人的仆人”之比喻来教训他及他的门徒们。比喻的内容如下：
“天国好象一个王，要和他仆人算帐。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。因他没有什么偿还之物，主人吩咐把他的妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他说：‘主啊！宽容我，将来我都要还清。’那仆人的主人就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。”
“那人出来，遇见他的一个同伴，欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙说：‘你把所欠的还我。’他同伴就俯伏央求他，说：‘宽容我罢，将来我必还清。’他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。众同伴看见他所作的事，就甚忧愁，去把这事告诉了主人。于是主人叫他来，对他说：‘恶奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了；你不应当怜悯你的同伴，像我怜恤你么？’主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。”
兹将这个比喻略解于下：
“王”：喻真神；“要和他仆人算帐”的“仆人”就是喻我们世人。但这次的算帐，不是如马太廿五章十九节、哥林多后书五章十节、启示录廿章十一至十二节等终末时的算帐；应该是，如路加十六章二节的应时的抽查才是！〈参考：撒下十二1－6；拿三4；路二3－14〉。一他连得等于六千得拉美，一得拉美是一天的工资。那么“一千万银子”：即一千万他连得，乃表征一个人无法偿还的罪债！如此，人类在神面前所犯的罪，除了神以爱赦免之外，是无法得到偿还的！——勿将此看为主夸大的数字。“主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还”：将妻子、儿女看为财产的一部份；或已破产了，也要卖身来偿还债务〈利廿五33、40；出廿二3；王下四1；呢五5；赛五十1；五十八6；耶卅四8－11；摩二6；八6〉。“那仆人就俯伏拜他”：含有俯伏在地拜他主人求赦免之外，还要抱着主人的脚连连吻它的切求！“主人就动了慈心，把他释放了，……免了他的债”：因为“一千万银子”的债务太大，虽被关在监里一生也抵偿不了；听了仆人的哀求——因为是无法偿还的债务，仆人的哀求也是等于空求，但主人仍动了慈心而释放他，也免了他的债！
“那仆人出来，……”：他得主的怜悯之后，马上就离开，因此应该对主人待他的记忆尚新才对！但这时的他，却对“欠他十两银子的同伴”：“十两银子”；是“一千万银子”的六十万分之一的金额，如人得罪我们的债一样。他竟忘了主人的恩免，不单“揪着他，掐住他的喉咙，……把他下在监里，……。”人如果忘记了神的恩免的话，就会以残忍的手段来待人的；如同大卫犯了大错之后，只听了拿单先知的喻言之后，以王者的身份行公义的审判说：“我指着永生的神起誓，行这事的人该死。”〈撒后十二5〉；不知己罪是人类的软弱，审判别人较严，而审判自己即宽，是人类软弱的通病吧！所以保罗才命令属灵的人去挽回那灵性上有欠缺的人〈加六1〉；也向提多表白：“从前也是无知、悖逆、受迷惑，服事各样私欲和宴乐，常存恶毒嫉妒的心，……”〈多三3〉。“众同伴看见他所作的事，……去把这事告诉了主人”：众同伴看他所作的，只“甚忧愁”而已〈诗百十九136、158；罗九2〉，但主人却称他为“恶奴才！”，而“就大怒”；因他忘记了主恩及以残忍的手段对待他的同伴〈参考：约壹四11〉；也把他“交给掌刑的”，要他去受没有怜悯的审判〈雅二13〉。“掌刑的”，原文是拷问者！以刑求来得罪人吐露出他将珠宝隐藏的地方而可以拿来抵债。因此，这掌刑的乃为义来执行神可怕的审判之器皿矣！
“罪虽被恩免，如果后来再去犯罪，这个罪会复归到他的身上来。”一点，是容易生议论之处！例如：领受基督合法浸礼而洗去罪过归入基督的人；如果离开主，一定再招来死罪，并主的忿怒的！但，主医好患卅八年的病痛之人！在圣殿看到他时，向他警告说：“你已经痊愈了；不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。”〈约五14〉，是一段很正确的证言！
主讲完比喻之后，又沉重地宣布有关这个比喻的重心教训说：“你们各人，若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”神的属性是“爱”，反面却是“公义”！“心里饶恕”一句带有“要积极地去饶恕人”之意义存在。
五十二、葡萄园的比喻（太二十1－15）
主耶稣在马太廿章里，设一个“葡萄园的比喻”，是发端于十九章廿七节，彼得的一句话：“看哪！我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？”因为彼得眼见青年财主的事例，使他连想到：他们本来是很单纯地跟从了主，一点都不想到将来的结果如何；但此时，他们新的发生了一个对将来的期待。主在此为要警告门徒，不要自恃功高而骄傲，虽有点工作，如果不出自谦卑之心，终局是吃亏的。因此，祂才提到：虽在前的也将要在后，而在后的将要在前。然后，祂才设这个“葡萄园的比喻”，目的为要教训门徒。其内容如下：
“因为天国好象家主，清早去雇人，进他的葡萄园作工，和工人讲定。一天一钱银子，就打发他们进葡萄园去。约在已初出去，看见市上还有闲站的人；就对他们说：你们也进葡萄园去，所当给的，我必给你们；他们也进去了。约在午正和申初又出去，也是这样行。约在酉初出去，看见还有人站在那里；就向他们说：你们为什么整天在这里闲站呢？他们说：因为没有人雇我们；他说：你们也进葡萄园去。到了晚上，园主对管事的说：叫工人都来，给他们工钱，从后来的起，到先来的为止。约在酉初雇的人来了，各人得了一钱银子。及至那先雇的来了，他们以为必要多得；谁知也是各得一钱。”
“他们得了，就埋怨家主说：‘我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样么？’家主回答其中的一人说：‘朋友！我不亏负你；你与我讲定的，不是一钱银子么？拿你的走罢；我给那后来的和给你一样，这是我愿意的。我的东西难道不可随意用么？因为我作好人，你就红了眼么？’这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。”
兹将这个比喻，依照内容逐条解释于下：
“葡萄园的比喻”是主的比喻中的顶难解之一。兹先将解经家之各种见解略述于下：
①均分一钱银子，当看为比喻的重点；那么在天国里的奖赏是一律的。
②神不看工作时间的长短，是只重视勤勉与否；后来的虽只工作一小时，因他们的勤劳却与先来的价值相等。
③工人进园时间有分别，是指蒙召信徒的年龄的分别。
④按历史看，自亚当、挪亚至使徒，各人的工作时间有长短之别。
⑤因犹太人高傲，常夸其工作，并怨恨外邦人在神国里所得的地位，成为被神弃绝的原因。
这些解释，均有其所长及所短。但当留意之点：主为要警告门徒为目的；并要阐明神恩的性质，才设这个比喻的。
“家主”：是指“神”〈太九38〉，而“葡萄园”：是指“教会”〈约十五1〉。在神的教会需要“雇人”来作工，但这些工人，是神去找他们，并不是他们来找神〈约十五16；可二13；路五10；约一43〉。无论工作内容的重要与否，为信徒的应该有报恩的一个机会。在一个广大的神的教会里，需要很多的工作人员，在那里分工合作，才能完成了各人当尽的本分〈弗四11－16〉。对工人家主先和他们“讲定一天一钱银子”为奖赏。“一钱银子”：本来是罗马银币，是“一天的工价，也是兵士的一天粮饷”，也可以说是“有可期待的奖赏”，如同彼得对主所提问的：“将来我们要得什么呢？”一样的期待。可是这一批工人，是这样期待着神的应许，进到园中作工去的。
大约在上午九时，家主到市上发现“还有闲站的人”，就要他们也进园去作工，并且主人特别应许，将要“所当给的，我必给你们。”工人在市上等待人来雇他们去作工，是那个时代的风俗吧！“他们也进去了。”：清早进园的，是先讲定一天的工价才进园的，是一种有存着期待之心的工人；但上午九时上班的，虽也有正当的应许，却无讲定；可见是一个谦卑相信应许的信徒！
家主约在正午及下午三时又出去两次，在市上均发现有闲站着的人，也同样雇他们进园去作工。
第五次，家主是约在下午五时再出去的，他发现仍有人在那里闲站着，就带着责备的口吻说：“你们为什么整天在这里闲站呢？”这使我们连想到主的话：“要收的庄稼多，作工的人少；所以你们当求庄稼的主，打发工人出去，收他的庄稼。”〈太九37－38〉。从主的眼睛来看，教会以外之所有工作，如求名逐利等都不是属于神的，此乃不明白人生的目的，徒空费宝贵的时光于无益的事上，这就等于“闲站”着的。倘这些信徒，如果能体会神的旨意，就没有整天闲站的理由啊！但他们还辩解着：“因为没有人雇我们。”可见，他们是不知主恩，并不知在神的教会里，个个都有当负的责任的！〈路四18、19〉。但神仍对他们说：“你们也进葡萄园去。”这并不是园里的工作人员还不够，或没有他们参加工作不行的；祂只要将“工价”给他们，就是只要将福气赏赐他们的！
“到了晚上”：按犹太的律法，雇工要每日分给工资，不许逾期分发〈申廿四15；参考：雅五4〉。“晚上”也是指“黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民”的世界末了〈赛六十2〉，是主将再临施行审判之时〈林后五10〉。神将命令“管事”的主耶稣〈来二6；约五27；太十一27〉，“给他们工钱”：将“永生”为奖赏分给他们〈启二7、10、17、28〉。顺序是从后来的开始。直到先来的为止。所以五时才上班的，先来领了各人的一钱银子。及至那先雇的来了，“他们以为必要多得”：这是一种错误的心理。一个人作完了主人所吩咐的工程，本来是无所可夸，也是无需过分的期待其奖赏。“只当说，我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。”〈路十七10〉。因为他们抱过分的期待，随之就发生了“埋怨”主人的心来。此时，他们不以别人所得来做比较，如果只看主与他们之关系；就可以免了骄傲、妒忌或不平之发生。奖赏是神赋与的恩典，不可有自夸，或轻视别人等自私的言动！如果不能与喜乐的同乐，就是没有爱心，或是一个自义者！〈参考：路十五29－30〉。
不错，他们“整天劳苦受热”是一个事实，但不该以此就不平；被交托之工作，不劳苦怎能完成呢？“和我们一样么？”：是一句不满足的不平话，但神是绝无不公平的事情；都是人站在自私、自义的偏见而已！〈罗九14；伯卅四10〉。
此时，家主回答先雇的其中之一说：“朋友！”虽是一句犹太人常向部属的称呼，却是带着警告的口吻在里面的一句话！〈太廿二12；廿六50〉。“我不亏负你”：实际的说，他向先雇的已经讲定了工价，而现在能履行其诺言，就是没有亏负他们的一个明证；因工人依权利请求，所以家主也依权利答复他们而已。所以继之，责备他们：“拿你的走罢。”他这样善待后来的“是我愿意的”——出于神的自主权〈罗九14－16〉，与人的偏见与嫉妒，是完全不同的！“我的东西难道不可随我的意思用么？”：神曾向摩西宣告祂的名说：“我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。”〈出卅三19〉可见，恩待与怜悯是神可以随意施行的。保罗也以窑匠喻神，说神有自主权，可以行使其工程〈罗九20－24；赛廿九16〉。所以祂的绝对权是不许人盲目批评的！“我作好人，你就红了眼魔？”：“红了眼”原文是“嫉视”即“恶眼”〈参考：箴廿八22；可七22〉，所以可以说：“我恩待谁，何必你来说长道短呢？”之意。
在于将要结束这个比喻之前，当解决的一个问题：是要将先雇抱不平的那些工人，视为最初被主选召，在神的教会工作的使徒们。不是他们在天国里，还对后来的信徒所得的福气，能抱不平的意思的一个比喻，意在使徒们不该过分的期待将来之奖赏，免得因此骄傲并失去了谦卑之心，而轻视后来之人，致前功尽废。
所以在本章十六节，即这个比喻讲完之后，主耶稣再提出了这个教训，来作为比喻的结束，说：“这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。”这一段就是这个比喻的中心教训！与十九章末节是相同，为要教训使徒并其后的信徒：为报恩当在神的教会踊跃负起责任而工作；无需期待将来的奖赏，只谦卑努力主所喜悦的工作就是！
五十三、十锭银子的比喻（路一九12－27）
路加十九章里的“十锭银子的比喻”，虽与马太廿五章里的“交银的比喻”，内容较为接近；但绝不是同一个比喻，更不是一个比喻因误传发生出入，而变为两个的。因为前者是主将到耶利哥城，前往耶路撒冷去过逾越节时所说的〈参考：路十九11〉；而后者却是祂入耶路撒冷城后，在橄榄山上讲的〈参考：太廿四3〉；所以在于时间与地点均不相同。
主耶稣为何设这个比喻，其因由何在？但在本章十一节里清楚地告诉我们：“耶稣因为接近耶路撒冷，又因他们以为神的国快要显出来，就另设一个比喻。”祂为要纠正犹太人的错谬：他们以为主这次上耶路撒冷，是要建设他们所待望的王国，而把罗马的势力驱逐出境〈参考：约六15；徒一6〉。其实，祂的降生虽是为要作王，却是要统治属灵的王国的〈约十八36〉。
主为的是要暗示他们：关于王国的建设，不是立刻就能实现；王国里必需有忠心的臣仆；犹太人虽在等候弥赛亚，却不信祂；结果将要被神所弃等等。“十锭银子的比喻”有下列的内容：
“有一个贵冑往远方去，要得国回来。便叫了他的十个仆人来，交给他们十锭银子，说：你们去作生意，直等我回来。他本国的人却恨他，打发使者随去说：我们不愿意这个人作我们的王。他既得国回来，就吩咐叫那领银子的仆人来，要知道他们作生意赚了多少？头一个上来说：主啊！你的一锭银子，已经赚了十锭。主人说：好！良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。第二个来说：主啊！你的一锭银子，已经赚了五锭。主人说：你也可以管五座城。又有一个来说：主啊！你的一锭银子在这里，我把它包在手中里存着；我原是怕你，因为你是严厉的人；没有放下的还要去拿，没有种下的还要去收。主人对他说：你这个恶仆人！我要凭你的口，定你的罪；你既知道我是严厉的人，没有放下的还要去拿，没有种下的还要去收；为什么不把我的银子交银行，等我来的时候，连本带利都可以要回来呢？就对旁边站着的人说：夺过他这一锭来，给那有十锭的。他们说：主啊！他已经有十锭了。主人说：我告诉你们，凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的，也要夺过来。至于我那些仇敌不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了罢。”
兹将这个比喻，依照内容逐条解释于下：
“有一个贵冑往远方去，要得国回来。”“贵胄”：就是我主耶稣。祂将要升天被接坐在神的右边，也要统治地上的万国〈可十六19；腓二9－11；太廿八18；弗一19－23〉。当祂得权柄复临时，将要统治祂用宝血所赎的百姓〈徒一11；多二13－14；启一5－6〉。启程之前，他叫了“十个仆人来，交他们十锭银子。”乃是主在升天之前，已将银子——全备的恩赐〈罗十二6－10；弗四7－12；林前十二4－11〉，交给十个仆人——全体信徒。“去作生意，直到我回来”：目的是要试验他们，在于祂再临前去活用从祂得来的恩赐——用在传道的事上〈提前一18；六12〉，藉以表示他们的忠诚与才干！〈弗四7－8、11－12；彼前四10－11〉。“锭”：原文作“弥拿”希腊银币〈Minas〉约值一百个“得拉美”〈Drachmas〉，即一百日工钱币，较马太廿五章里的银子“他连得〈Talent〉——一他连得等于六千日工钱，五他连得与二他连得即是三万日工钱与一万二千日工钱——价值太小。但不关恩赐的大小，应当好好地为主忠心去工作才对！〈参考：路十六10〉
“他本国的人却恨他，打发使者随后去说：我们不愿意这个人作我们的王。”根据“犹太古代史”及“犹太战记”：大希律曾上过罗马元老院去接受封立王位；亚基老获王位时，也同样上罗马元老院，那时反对他为王的犹太人，曾出五十名上罗马去表反对，及至他被封立回国之后，处刑了这些人。但我们应以灵意解释如下：犹太人恨主，不愿意祂作他们的王〈罗九5；约四22〉，竟钉祂在十字架上〈约一11；十九15、21；诗二2〉；也迫害祂的教会〈徒十二3；十三45；十七5－7；十八6；廿二22；廿三12〉。如今，世人也不让主作他们心中的王来治理他们。
“他既然得国回来”：主再临的时候，已被封为王；就要审判信徒：是否活用从祂领受的恩赐〈罗十四12；林后五10〉。“头一个上来说：主阿，你的一锭银子，已经赚了十锭。……第二个来说：主啊，……已经赚了五锭。”：他们都是积极去工作，并带着成果来站在主前交帐的。当留意他们在答话中，未曾提到“我已经赚了Ｘ锭”的“我”字。可见，他们承认：恩赐是从主而来，也是与神同工才能得到的果效〈林前十五10〉。主大夸奖他是个：“良善的仆人”，并认定他“在最小的事上有忠心。”〈参考：路十六10〉，而委任他们以管理城市为奖赏：“可以有权柄管十座城了；……也可以管五座城。”这样的奖赏，是准予与主同作王的意思〈罗八17；提后二12；启三21〉。这样于来世将要给与的权柄，是按照各人的忠心与否而定的！〈林前三8；林后九6；约贰8〉。“又有一个来”：他却是一个懒惰的仆人。他对主人说：“主啊！看哪！你旳一锭银子在这里，我把它包在手巾里存着。”本来手巾是在工作时用来擦汗珠的，但他不单不去工作，反倒用手巾包裹来死藏呢！他丝毫不怪自己的不忠心，全怪主人是个：“严厉的人；没有放下的还要去拿，没有种下的还要去收。”不悔改的这样态度，是值得听者当反省的地方！主人指他为：“恶仆！我要凭你的口，定你的罪。”他不但不去工作，连最低限度的措施——“不把我的银子交给银行”，都不肯做；可见他是一个典型的懒惰奴仆罢了！“旁边站着的人”：指服役的天使〈太十三41；廿四31；帖后一7；犹14；但七10〉。“凡有的还要加给他；没有的，连他所有的，也要夺过来。”是神国的一原则：凡不肯活用恩赐的，连他本来有的都要被夺回去。“不要我作他们的王的，……在我面前杀了”不愿意主作他们的王的犹太人，被认定是祂的仇敌，终于主后七十年，应验了耶路撒冷城被毁的最凄惨的杀戮了。如此，不肯让祂为心中之王的，也在祂复临之时，将要受到永刑的报应！
五十四、两个儿子的比喻（太二一28－30）
据路加福音廿章一节所记载：“有一天耶稣在圣殿里教训百姓，讲福音的时候，祭司长和文士并长老上前来，问祂说：‘你告诉我们，你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？’”可见，他们责问主是发生在洁净圣殿的次日。当祂‘在殿里行走的时候’〈可十一27〉，他们就进前来，目的是为要找出告祂的话柄——虽拉比教训百姓之时，有让百姓问话的习惯。
主耶稣进圣城之后，连续发生的那些事件，都大大地激动了犹太教领袖们的不满与妒忌。如：
①祂进京时，准许欢迎的会众称颂与欢呼；并反驳法利赛人的评语说：“若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。”〈路十九40〉。
②洁净圣殿之后，医好病人，并接受小孩子的称颂〈太廿一14－16〉；又禁止以圣殿为搬运东西的通路〈可十一16〉。
③祂天天如拉比在圣殿里教训人。
他们责问主耶稣：第一是要知道祂是仗着何种权柄，来洁净圣殿？或教训百姓？第二是给与权柄的来源是谁？他们在期待祂必答出僭妄的话：从神而来的权柄〈参考：太廿六63－66〉，而留下他们可告祂的正当理由来。法利赛人怀有狭窄的心思与偏见，并故意不承认主的权柄，所以祂也以约翰给百姓施浸之事来反问他们。他们既然回答：“我们不知道”，祂不单不道出权柄的来源，反藉一连的比喻来警戒他们。如果他们肯放弃恶谋，醒悟悔过，祂仍是爱他们。其中的头一个比喻的内容如下：
“一个人有两个儿子，他对大儿子说：‘我儿！你今天到葡萄园里去作工罢。’他回答说：‘我不去’；以后自己懊悔就去了。又对小儿子也这样说，他回答说：‘父啊！我去’；后来他却不去。”
这段比喻，另有古卷的内容，刚好与此相反。兹根据国语和合译本，逐条解释于下：
“一个人”：象征真神。圣经里，常以父亲、牧人或园主来表示真神。
“两个儿子”：是表示道德上的两种人：就是仗着行律法为义的法利赛人与公然行恶的税吏与娼妓等罪人〈约一12；约壹三10；弗二3〉。“今天到葡萄园去作工”：与主在马太福音廿章一至七节所设的“葡萄园的比喻”里的命令一样，神要祂的百姓到祂的葡萄园去作工，并按时可交出果子来。“大儿子”：喻税吏、娼妓等罪人。他们回答父亲的要求：“我不去；以后自己懊悔就去了。”他们虽然公开行恶，如同抗拒神命说：“我不去。”但后来，他们听了施浸约翰的教训，而悔改前非！〈赛五十五7；结十八27－28；拿三8－10；路十五17、18－20；徒二37－38〉。“小儿子”：喻文士与法利赛人。他们回答父亲：“‘父啊！我去’；后来他却不去。”他们虽自以为对律法热心，实际上却口是心非，乃多装虚礼，而无诚实之辈！〈太廿三3、23；结卅三31；罗二17－24；参考：赛廿九13〉
为要使他们在百姓面前自我谴责，在他们听完比喻时，就说：“你们想这两个儿子，是那一个遵行父命呢？”他们已无法再答：“不知道”〈太廿一27〉，在进退维谷时，只好硬着头皮，答：“大儿子”。主以他们的判断，来断定他们的是非：“我实在告诉你们：税吏和娼妓，倒比你们先进神的国。”换言之：“税吏——如马太、撒该〈太九9；路十九2－10〉和娼妓——如罪女〈路七29、37－50〉倒领先进神的国”之意。“先”字也表示恩门还未关闭〈参考：约十二35、36〉。其因由何在？继主提出其原因说：“因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他。”意思是：施浸约翰是引导百姓依律法称义的模范者，所以他旳生活是克己守法并行义〈太九14；十一18〉。但法利赛人却不信他所传的〈路七30〉。“税吏和娼妓倒信他”的这些事实，是“你们看见了”的〈路三12；七29〉。“后来还是不懊悔去信他。”：将结束时，主责备说：“你们这些文士和法利赛人啊！大儿子虽起初不听从，后来却顺从了；而你们还是不悔改，所以在神的心目中，你们是不如这个大儿子哩！”
五十五、“凶恶的园户”之比喻（太二一33－39；可一二1－8；路二十：9－15）
“凶恶的园户”一段比喻，不单记载于马太福音；在马可福音十二章一至八节，路加福音廿章九至十五节均有，不过在于细节上，略有不同而已。所以当将三处做为比较，来找出主耶稣的教训中心。
先将这个比喻的内容根据马太福音记述于下：
“有一个家主，栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。收果子的时候近了，就打发仆人，到园户那里去收果子。园户拿住仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死了一个。主人又打发别的仆人去，比先前更多；园户还是照样待他们。后来打发他的儿子到他那里去，意思说：他们必尊敬我的儿子。不料，园户看见他儿子，就彼此说：这是承受产业的；来罢！我们杀他，占他的产业。他们就拿住他，推出葡萄园外，杀了。园主来的时候，要怎样处治这些园户呢？他们说：要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。”〈太廿一33－39〉。
兹将这个比喻，根据马太福音的内容，而附加马可与路加两处之不同点，逐条解释于下：
为何主耶稣设这个“凶恶的园户”之比喻？祂骑驴进圣城，并洁净圣殿之后，又每天在圣殿教训百姓；这样表现祂是弥赛亚之时，祭司长和民间的长老们来了。他们为要找出告祂的话柄，所以究问祂；仗着何种权柄在圣殿教训人？主耶稣看出他们所蓄恶意，也反问他们；也站在攻击者之地位，连连设了几个比喻。以这些比喻做为他们的镜子，要他们映出自己心中的恶念来。
他们既听完了头一个比喻：“两个儿子”，想要赶快结束卅二节的辩论；但主却不肯放松他们，随即宣告：“你们再听一个比喻”；意思说：“还有警戒与责备的话，你们当倾耳而听罢。”当时的听众，虽是祭司长与长老们，但据路加福音所记，也有很多的百姓在旁听〈路廿9〉。
这个比喻，是引自以赛亚书五章一至七节的话；因为祂来，不是要废掉旧约的预言，乃是要成全，所以要听众联想到先知的话，才将千年来神在犹太人的历史上演变的事实，活现在他们的眼前。
“有个家主，栽了一个葡萄园”：“家主”是葡萄园的所有者“真神”，“葡萄园”象征神亲自栽种的以色列民或其邦国〈诗八十8－16；赛廿七3；耶二21；结十五1－6；十九10；何十1〉。“周围圈上篱笆”：表神的爱护与眷顾。因为篱笆多用荆棘造成，为要防避野兽的侵害〈歌二15；尼四3；诗八十13〉。按地势看：迦南地的东边，有加利利海、约但河、盐海等；南边是一片沙漠与山岳地带的以东；西边有地中海；北边是利巴嫩山。神以这些天然的险要做为墙垣保护他们〈参考：诗一百廿五2〉。为要与周围的拜偶像的民族隔开，而保守选民的尊严，赐与他们神的律例、典章与诫命〈民廿三9；利十一44；赛廿七3；亚二5〉。也如同整理园地时，将石头拋出园外，神将异族从迦南地尽都驱〈申七22、25〉。“压酒池”：制葡萄酒的酒醡；“楼”是守望的楼，也是收藏果子的仓库。表明所有的设备都已作完，只期待着收果子的节候来到之意。
“租给园户”：“园户”是管理真神的葡萄园的，领导犹太百姓的那些宗教上的领袖们；自认是摩西的后继者〈玛二7；太廿二2、3〉。“往外国去”：路加廿章九节，另有“住了许久”的话；均指着神是住在很远的天上，而将管理权完全交在领导者的手里，并给与自由行动。
“收果子的时候近了”：栽种葡萄树的目的，并不是要欣赏它美丽的花朵，更不是要取木料；只在釆收果子罢了。园主与园户之间，应照约定的比率缴纳果子的〈参考：歌八12〉。“果子”：是表行为。这样，神期待其百姓的是：悔改、信仰、顺从或仁爱的果子〈参考：王下十七13〉。“仆人”：是神所差遣的先知，在各时代的必要时期，带有特别使命与信息之的仆役。所以“仆人”与“园户”，在于工作与使命完全不相同。按利未记十九章廿三至廿五节所定，园主不到栽种后第三年，不得吃园中的果子的。因为经过一段漫长的日子，似乎忘弃了他们是葡萄园的承租者，竟视为是他们的所有〈参考：申八17－18〉。所以就“拿住仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。主人又打发别的仆人去，比先前更多，园户还是照样待他们。”于马可及路加两福音中所载，关于园户的暴逆行为比较详细。这段是历代犹太人，不单不听从先知的警戒，反而迫害他们的一个史实〈代下卅六15－16；太五12〉，如：耶利米先知被囚禁〈耶廿1－2；卅七15；卅八6〉；众先知被杀〈王上十八4、13；十九14；王下廿一16〉；撒迦利亚被石头打死等〈代下廿四19－22〉；如希伯来书所记载：“又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁，各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀；披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴飘流无定。”〈来十一36－38〉。
“后来打发他的儿子”：就是神的“爱子”，乃我们的主耶稣〈来1－2、5〉。真神后来差遣主耶稣到世间来，是出自祂的慈爱与怜悯；既然祂是爱子，就是高超众先知，有最高品格的基督〈来三5－6〉。犹太人的领袖是承认主耶稣为“承受产业的”主〈来一2；弗一20－23；腓二9〉却“彼此说：我们杀他，占他的产业。”他们谋害主的密议，经使徒约翰公开揭穿于全人类的眼前〈约十一47－53〉。“他们就拿住他，推出葡萄园外杀了。”：将要应验主被钉在耶路撒冷城门外的各各地〈来十三12、13；约十九17－20〉。
“凶恶的园户”之比喻，于卅九节已告结束，但主所用的是间接的语法，所以继续说：“要怎样处治这些园户呢？”自然而然使听众下了自己的审判。如同大卫王听完先知拿单所设的比喻，而按公义判罪说：“行这事的人该死。”〈撒下十二1－6〉。也如先知蒙头巾去见亚哈王时，设话使王审判自己纵敌之罪一般〈王上廿38－42〉。他们竟答说：“要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给按着时候交果子的园户。”这句他们自己审判自己的话：竟应验于主后七十后，提多元帅带领罗马大军，攻陷耶路撒冷，而百姓遭遇惨杀；又犹太人被弃，神的祝福却转移到外邦人的身上等事上得到应验〈太八11－12；徒十五7〉。也是他们自身的命运的一个宣言！既认出他们的命运，据路加所记，他们喊着：“这是万不可的”，意思是：“千万不可这样。”〈路廿16〉。
五十六、房角石的比喻（太二一42－44；可一二10－12；路二十17－18）
主耶稣继续以“建筑房屋”为比喻，来表征：祂是教会的基石，也是惩罪的审判石头。这段虽是来自诗篇一百十八篇廿二节中欢唱的赞美诗歌；也是弥赛亚的一个预言〈徒四11；彼前二7；参考：弗二10〉。
“经上写着，‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头；这是主所作的，在我们眼中看为希奇。’所以我告诉你们：‘神的国，必从你们夺去；赐给那能结果子的百姓。谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。’”〈太廿一42－44〉。
“匠人”：是建造灵宫的工人，也等于前面的比喻中的“园户”；均表那些领袖们。“所弃的石头”，等于遭惨杀的“承受产业的”儿子。“已作了房角的头块石头”：神的教会顶重要的之根基〈林前三11〉。这是出自主的计划，但在于不信的人们心目中，却是“看为希奇”的一件事！在此，祂宣布：“神的国必从你们——犹太人夺去，赐给那能结果子的百姓——外邦人。”这个石头也要成为弃掉它的人的刑罚之“绊脚石”〈赛八14－15〉。“谁掉在这石头上——轻视祂而跌倒的，必要跌碎。”〈赛五十三2；路二34四22－29；约四44；林前一23〉
他们还行罪恶，所以主再警告说：“这石头掉在谁的身上——刚硬不信的人，就要把谁砸得稀烂——成为审判的石头来治死他。”〈参考：但二35；赛十七13〉。
五十七、“王子的婚姻”之比喻（太二二1－14）
马太福音廿二章里的“王子的婚姻”，因后半段提到宾客中，有不穿礼服的被逐一事，所以亦可称为：“礼服的比喻”。
这段比喻是继“凶恶的园户”，为要答复心怀恶意，又要捉拿祂的犹太领袖们，所设的第三个比喻。虽与路加福音十四章十六至廿四节的“大筵席的比喻”有略同之点，但前者是在圣殿里所讲的；而后者却在一筵席上所说的比喻。所以就场所与时间看，两者绝不相同。且前者的宾客拒绝邀请的语气也较强；从这点看来，他们是罪大恶极的叛逆分子，也是早就蓄有反判计划的人，不过等到奴仆们来催请时，才表现出行动来罢了。
兹将“王子的婚姻”之比喻的内容略述于下：
“天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席。就打发仆人去，请那些被召的人来赴席；他们却不肯来。王又打发别的仆人说：你们告诉那被召的人，我的延席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了。各样都齐备；请你们来赴席。那些人不理就走了；一个到自己田里去；一个作买卖去；其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。于是对仆人说：喜筵已经齐备，只是所召的人不配。所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。那些仆人就出去到大路上，凡偶见的，不论善恶都召集了来；筵席上就坐满了客。王进来观看宾客，见那里有一个没穿礼服的。就对他说：朋友！你到这里来，怎么不穿礼服呢？那人无言可答。于是王对使唤的人说：捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。因为被召的人多，选上的人少。”
兹将这段比喻，依照内容逐条解释于下：
“耶稣又用比喻对他们说”：主耶稣为要教训犹太领袖们，先设了“两个儿子”的比喻之后，他们虽想尽快结束“你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？”的辩论，但主却不肯放过他们，便紧接着说：“你们再听一个比喻”而向他们讲下去。他们已明白主的责备，不但不悔改，还想要捉拿祂；不过因怕百姓，才不敢下手。既然他们不肯悔改，祂就不得不“又用比喻”来提醒他们。
“天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席”：神的恩典或人与神之间的交通，圣经里常以筵席〈赛廿五6〉或婚筵〈赛六十一10；六十二5；何二19；弗五32；林后十一2〉做为比喻。
“就打发仆人去”：这是第一次差遣去请客的奴仆们——如施浸约翰〈太二1－2〉、十二使徒〈太十1－15〉、七十个门徒等〈路十1－20〉。“请那些被召的人”：不是这时才要去请人来赴婚筵，从文法及设比喻之目的上看，是早已通报过，及至所指定的日子到，再打发人去邀请而已〈参考：斯五8；六14〉。所以是指神从创世以来，早已藉先知们，在各时代呼召犹太人来得恩典〈路一70〉。但被邀请的那些人，“却不肯来”，表他们无心来得福气。
“又打发别的仆人”：这是第二批的奴仆们。指主升天之后所召的门徒，他们在五旬节那一天，还未进入教会，如司提反、保罗、巴拿巴等工人。他们不传“天国近了”，他们是传“耶稣的受死与复活”——“已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备了”─这点是第一批奴仆们，还没看过的。他们所传的信息是“时候满足”，人因犯罪不得不进神国的那些阻碍，已靠他们所钉死的主宝血除去；人们虽无功劳，但进到神前的路，已藉祂开启了〈徒二38－39；三19－26；四12、17、30〉。“不理就走了”：比喻中举起两种人为例，“一个到自己的里去，一个作买卖去。”即地主与商人。地主是要倚靠其钱财〈提前六17〉，而商人是想要发财的〈提前六9；路十四18－19〉。他们是以忙于这些俗事为辞，而不肯领受恩典。自古以来，人都是如此不肯领受恩典〈赛六十五2；耶六16；诗八十一10－11；太廿三37〉。
“其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了”：“其余的”人，就是恨恶福音的人。反抗真理的有从背面及从正面的两种人。有人虽不厌恶福音，却因贪爱世界而拒绝。另有人因骄傲、自义，被真理责备，竟变成敌基督的。这些虐待报信息的方法有三：暴行〈徒四3；五18；八3〉、凌辱〈徒五40；十四5、19；十六23；十七5；廿一30；廿三2；林后十一23－25〉、杀害等〈徒七58；十二2〉。
“王就大怒”：虐待使者即间接侮辱王本身〈参考：撒下十1－5〉。“发兵除灭那些凶手”：指主后七十年，提多元帅带领的罗马军。他们虽不是“耶和华的军队”，却也操在神的手中，用来惩罚罪人〈赛十5；十三5；结廿九18－20；耶廿五9〉。“烧毁他们的城”：耶路撒冷城是政治中心的城市，主曾预言过她将要遭遇的事〈太廿三38〉。早在巴比伦王曾焚毁过此城〈王下廿五9；耶卅九8；五十二13：尼一3〉——原来被侵占的城市常遭受如此的命运〈民卅一10；书六24；八19；十一11；士一8；十八27；廿一10〉；如今主再藉这比喻，预言着耶路撒冷城将被焚毁，果然于主后七十年，就应验了〈参考：太廿四1－2〉。
“只是所召的人不配”：倘他们有饥渴慕义的人，或喜欢赴羔羊的婚姻，就没有不配的事。既然如此，王就吩咐奴仆“往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。”主耶稣曾在马太福音八章十一至十二节，已道出：“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各，一同坐席。惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗去。”因犹太人的不顺从，成为外邦人得蒙救赎的机会〈徒十三46；罗十一〉。这些预言虽曾藉诗人、先知先说过〈诗十八43－44；赛六十五1〉，在于犹太人都是刺耳之言！〈徒廿二21－22〉。如仆们遵命，“就出去到大路上”：如腓利到撒玛利亚〈徒八5〉，彼得到哥尼流那里〈徒十24〉，巴拿巴到安提阿〈徒十一22－24〉,保罗往雅典城去，吩咐人人悔改信福音〈徒十七22〉。“不论善恶”宾客中有如拿但业、哥尼流，或自有律法的那些善人〈罗二14；参考：路八15〉；税吏罪人等罪加一等的恶人〈诗五十八3－4；参考林前六10－11〉，都包括在内。如此，“召聚了来，筵席就坐满了客。”
前段的比喻，是关于对那些拒绝福音的犹太领袖们的审罪与刑罚。而这段是对入神国者的有关于行为上的一段警言。虽被邀请列在天国的筵席里，但是否已具备了资格？神如“手拿着簸箕”，能很正确地，将万人的善恶加以分别〈来四13〉。
“王进来观看宾”：表客人已就席，因为如果客人未就席，王是不出来向宾客招呼的。那时王看见“有一个没有穿礼服的”：按风俗，礼服是由王所赐的〈参考：王下十22〉——王库中堆满了礼服或华贵的衣服，是表示王者的强大。既然是由王赠送，穿著礼服赴筵，可使赠与者光荣，并添盛观；相反的，不穿用即表示轻视与侮辱了。起初王还以温柔的语调问他说：“朋友！你到这里来，怎么不穿礼服呢？”可见，是留给他有谢罪的机会。但“那人无言可答”：不管有任何理由，或有任何辩解〈参考：创三12－13；撒上十五21〉，他们的错处已显明在那“无言可答”的事实上了。“礼服”：指由信而得称义〈罗三22〉及主所赐的新人——照神的形像：真理的仁义和圣洁造成的新人〈弗四24〉。也是基督的义衣〈启十九7－8；罗十三14〉。仁义包括信与圣洁。“人非有信，就不能得神的喜悦”〈来十一6〉，又“非圣洁，没有人能见主。”〈来十二14〉。“王对使唤的人”：不是奴仆，乃是侍者，是指着天使〈太十三41、49〉。“捆起他的手脚来”：以手抵抗，以脚逃走既被捆住，这些动作全部失能〈参考：徒廿一11；撒下三34〉。如此，被逐出天上的教会〈帖后一9〉。“在那里必要哀哭切齿了。”〈番一7－8〉。
末尾，主说一句“被召的人多，选上的人少”来结束这段比喻。例如：出埃及时的六十万百姓，除了迦勒、约书亚之外，都死在旷野〈民十四22－30〉；十二个探子之中，只有二人被选上〈民十四23－24〉；基甸召了三万二千人，只选上三百人出阵杀敌〈士七3－8〉；被召入宫的女子中，选为王后的只有以斯帖一个人〈斯二17〉等。如撒网的比喻，拉上岸来还要选择的。所以在主里的弟兄姊妹们！当引以为鉴；勿错过主的恩赐，又须谨慎完全与圣洁！
五十八、无花果树的比喻（太二四32－36；可一三28－32；路二一29－33）
有关圣城将要遭毁灭及主再临的豫言，主耶稣的话连续记载在马太廿四章；而“无花果树的比喻”是其中的一段。
“你们可以从无花果树学个比方；当树发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去。但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”〈太廿四32－36〉。
“当无花果树发嫩长叶的时候”：路加福音作“看无花果树，和各样的树；……”。为要预知夏天近，去看无花果树及其它的树木的枝与叶就可以知道。同样，“你们看见这一切的事——十五至廿八节的天灾地变，也该知道近了，……”；却没有人知道“那日子，那时辰，……”。“无花果树”：喻特选的民族以色列人〈申十四2；四6－8〉；“当树枝……的时候”：喻以色列国的复兴；“夏天”是炎热的时节，指主再临及审判；“也该知道人了近了，正在门口了”。在原文上没有主语“人子”两字，或者以路加福音廿一章卅一节：“也该晓得神的国近了”的“神的国”为主语的补充？
“这世代还没有过去……”：“世代”的原文是指人的生活，所以当译作“那一代人”较好；乃指主再临的迫近罢了！〈参考：太十23；十六28；廿三39〉。“天地要废去，我的话却不能废去”：乃天地要改变成为新天地〈参考：彼后三7－13〉，不是归于无有；主的话一句也没有落空。“那日子，那时辰，……惟独父知道”：“日子”是“主再临的日子，行审判的日子”，“时辰”的原文是“第几点钟”，乃表祂再临如贼不可测〈帖前五2；彼后三10；启三3；十六15〉；所以才说“没有人知道”，需要他们时刻儆醒！“子也不知道”，因子与父原为一〈约十30〉，只为人降生的期间，虚己而完全服从与父神；所以才说出“惟独父知道”！
五十九、窃盗的比喻（太二四43－44；路一二39－40）
贼常于子夜之后，趁人沉睡时进行他的工作。为要门徒时刻儆醒才设这个比喻。
“家主若知道几更有贼来，就必儆醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。所以你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。”〈太廿四43－44〉。
“家主若知道几更有贼来，……”：喻主的再临如“夜间的贼”〈彼后三10〉,是在人不注意的时候，忽然来到，警戒而防备贼，要不断地儆醒、预备〈帖前4－6；参考：启十六15；太廿五10；廿四42－44〉。
六十、家宰的比喻（太二四45－51；可一三33－37；路二一34－36）
马太福音的此段比喻，是为要教训门徒儆醒、预备而设的。
“谁是有忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。倘若那恶仆心里说：‘我主人必来得迟’，就动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝；在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重的处治他，定他和假冒为善的人同罪；在那里必要哀哭切齿了。”
这个仆人是忠心且有见识的家宰，喻教会中的好领袖。“主人”：喻主耶稣。家宰的任务：是“管理家里的人，按时分粮给他们”，表示有预备并忠心管理牧养神的家。“主人来到”：喻主再临。“看见他这样行，……”：勿论何时主再临，都有预备的状态。这样，在他所行的事上必然得福。“恶仆”：喻那不忠心的教会领袖。他有三样错处：(1)主人必来得迟；(2)打他的同伴；(3)和酒醉的人一同吃喝等，等于不儆醒〈彼后三3－4、8－9〉，骄傲〈彼前五3；徒廿29－30〉，放纵私欲〈彼后二1－3、12－15；犹4、11－12〉。“想不到的日子，……”：在他不儆醒做这些事之时，忽然祂就来要“把他腰斩”。并要“定他和假冒为善的人同罪”，路加十二章四十六节说：“定他和不忠心的人同罪”。
路加福音的此段却不同。
“你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们；因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”
“你们要谨慎，……”：灵界越混乱，人心越得不到平安，所以人人的心都要被引诱去“贪食醉酒并今生的思虑——眼前享乐及生活的烦恼，累住他们的心——心被麻醉”；所以如果不儆醒祈祷，“那日子就如同网罗忽然临到”。“全地上一切居住的人”：不单要临到信徒，也要临到普世的人。因此，基督徒要“时时儆醒，常常祈求”，来逃避一切灾害，而“得以站立在人子面前”〈罗十四4；林后五10；约壹二28；帖前三13；彼后一11〉。
六十一、十童女的比喻（太二五1－13）
主耶稣在马太福音廿五章里，将末日审判的情景：以“十童女”、“交银给仆人”、“大审判”等三个比喻教训门徒。廿五章的第一个比喻“十童女”，有下列的内容：
“那时，天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的；五个是聪明的。愚拙的拿着灯，却不预备油；聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜有人喊着说：新郎来了，她们出来迎接他。那些童女就起来收拾灯。愚拙的对聪明的说：请分点油给我们；因为我的灯要灭了。聪明的回答说：恐怕不够你我用的；不如妳们自己到卖的那里去买罢。她们去买时候，新郎到了；那预备好了的，同他进去坐席；门就关了。其余的童女，随后也来了，说：主阿！给我们开门。他却回答说：我实在告诉妳们，我不认识妳们。所以你们要儆醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。”
兹将这个比喻，依照内容逐条解释于下：
“那时”：主耶稣要说出此比喻之前，先在廿四章预言耶路撒冷将要遭遇到主后七十年的毁灭；同时含意主再临与世界末了的豫兆，并审判等事，说：以为主人来得迟而动手打同伴，又和人家喝醉酒的恶仆人，将要受了与假冒为善的同样刑罚〈太廿四48－51〉。可见，“那时”乃是指着主再临的大审判！
“十个”：按犹太人的风俗，常有十个人为一组的习惯〈参考：得四2〉，所以“十个”应该没有特别的意义。“童女”：指那些如约翰于异象中所见，与主同在圣山——神的教会，并且永远跟随主而童身——完全圣洁的得救教徒——的那些十四万四千人〈启十四1－5〉。又如以神道洗净成为圣洁，并无一点玷污皱纹，而构成神的教会的那些完全分子〈弗五26－27〉。他们才是配得称为主贞洁童女〈林后十一2〉。
“拿着灯”：在东洋古今均有夜间婚礼的风俗，所以才有拿着灯领路的需要〈参考：耶廿五10；启十八23〉。犹太人的夜间婚娶，据说：新郎带着朋友为陪伴，亲至新妇家里迎娶〈参考：约三29；士十四11〉，斯时先开盛筵迎，之后新妇带着一群女友为伴出娘家〈参考：诗四十五14－15〉，此时提撜的童女才加入行列，与宾客一同进入婚姻的大筵席云〈参考：歌三11〉。
“其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。”：不要以为愚拙与聪明各有一半，当看为有资格提灯迎接新郎——再临的主耶稣——的圣徒中，有聪明与愚拙的分别存在。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里，而愚拙的是拿着灯却无预备油。“油”：象征“圣灵”〈赛六十一1－3；来一9；约壹二20、27〉。古时犹太地的灯，多半用磁器的油盏盛满橄榄油，放灯心于油里，置在灯台上点燃为灯；或带著作为走路时之用。点灯的目的在于需要其亮光，所以不能发光的灯，就变为无用的东西。既然油表征圣灵，那么“灯”就是“信徒”，而从油发出之“亮光”，当然是从圣灵所表现于人面前的好行为——仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制等圣灵的果子〈加五22－23〉。这样才能完成了灯的功用，也才是一个能归荣耀给父神的圣徒！
“新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。”：主再临的迟早，站在人的立场以为是“迟延”，但希伯来书却说：“因为还有一点点的时候，那要来的就来，并不迟延。”〈来十37〉。此乃出自主爱，祂“不愿有一人沉伦”因而迟延耳〈彼后三9〉。但人们因误为是“迟延”了，所以不单是愚拙的，连聪明的也在“打盹睡了”——失了儆醒。这里使我们连想到主在客西马尼园的祷告的时候，曾对彼得会说：“你们的心灵固然愿意，肉体却软弱了。”〈太廿六40－41〉。事实上，带着肉体的人，都是极为软弱的；既然知道肉体的软弱，当要加倍儆醒是必需的！
一个得着圣灵内住的人，如果未能及时结出灵果，那就是等于愚拙的童女。至于聪明的虽有一时肉体的软弱，却能儆醒自守谨慎预备，虽因主再临之迟延，无论在任何时代，都不敢须臾松懈而不结灵果〈路十二35－37〉。
“半夜有人喊着说：‘新郎来了！你们出来迎接他。’”“半夜”：指这黑夜般的世界——黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，如黑夜已深的世界〈赛六十2；罗十三12〉——，这时乃是主在人们想不到的日子要再临的〈太廿四44、50〉。在那眨眼之间，要吹响末次的号筒，主就要来临，而得救的信徒要被提到空中与主相遇，如此与主永远同在的时候就来到！〈林前十五52；帖前四17〉。
她们被“新郎来了”的喊声惊醒，起来收拾了灯之时；那些愚拙女才发现灯因油干而“要熄灭”——因无被圣灵充满，以致没有属灵的行为，而变为死的信徒〈雅二14、17－18、20、22、26〉。不但如此，她们还作出另一愚笨的事：向那些聪明女要求分点油。殊不知圣灵的渊源在于神，绝不能向人求得到的，应当诚心忍耐向神祈求才能得着！〈路十一8〉。
晚雨的圣灵降临的现在〈亚十1〉，正是求恩典的时期；也是悦纳的时候；拯救的日子〈林后六2〉。也正是为信徒的，当“预备”灵果奉献在主面前的时候！因为主一来，那些预备完全的，乃圣洁如新妇自己预备好——就是蒙恩穿光明洁白的细麻衣般义行的信徒〈启十九7－9〉，要“同祂进去坐席”——与主合为一体而永远同住天国〈帖前四17〉。之后“门就关了”——救恩是有关门的一天，不可以为恩门是永远开着的。等到门关之后，才要叩门那是来不及的。那些愚拙女就是这样愚拙，等到关门之后才呼叫：“主啊！主啊！给我们开门。”祂却回答：“我实在告诉你们，我不认识你们。”所以你虽然曾奉主名传过道，奉主名赶过鬼，或奉主名行过许多异能，都是无济于事。因为主要回答：“不认识”或“这些作恶的人离开我去”的话〈太七22－23〉。本来是一个有资格，配得迎接主的信徒，如果变成被弃在天家门外，那不是太可怜吗？
“所以你们要儆醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。”我们当认识！主是在这充满罪恶的黑暗世界中，于我们想不到的时候〈路十二40〉，如同夜间的贼一样忽然来到的〈彼后三10〉。所以主耶稣警告说：“你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”〈路廿一34－36〉。
六十二、交银的比喻（太二五14－30）
主耶稣在马太福音廿五章里，关于末日审判的情景，以三个比喻教训门徒。其中的第二个比喻：“交银给仆人”有下列的内容：
“天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们；按着各人的才干，给他们银子；一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千；就外国去了。那领五千的，随即拿去做买卖，另外赚了五千。那领二千的，也照样另赚了二千。但那领一千的，去掘开地把主人的银子埋藏了。过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算帐。那领五千银子的，又带着那另外的五千来说：主啊！你交给我的五千银子，请看，我又赚了五千。主人说：好！你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。那领二千的也来说：主啊！你交给我二千银子，请看，我又赚了二千。主人说：好！你这又良善又忠心的仆人；你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。那领一千的，也来说：主啊！我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛；我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里；请看，你的原银子在这里。主人回答说：你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚剑；就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。夺过他这一千来，给那有一万的。因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。”
“十童女的比喻”是待望主再临的信徒，当要预备：圣灵与行为。如果心里先有灵命，并且被圣灵充满，而有充足的结出圣灵果子；那么，才能为主工作，像“交银的比喻”所示，于主再临审判之时，在事奉主的工作上的忠心与否，可排在主面前的。
兹将“交银的比喻”，依照内容顺序逐条解释于下：
“一个人”：是指“主耶稣”，祂是从父神那里，道成肉身来到世间〈约一14〉，祂既然在十字架上完成了救赎的工作，按照祂在世传道时旳预言：复活后四十日升天回到天父那里，喻为“往外国去”。既是往外国去的，这句话里面含有，有再回来旳一天，乃指着主的再临。
“仆人”：从狭义看，提指着“专任圣工”为主耶稣的仆人〈罗一1；雅一1；后后一1；犹1；启一1〉；但从广义看，却指着：凡受过水灵二浸，蒙恩归主的信徒们，均是主的仆人！〈参考：启一1；路四18－19〉。
“把他的家业交给他们”：主人是用“银子”交给仆人的。这里的银子是象征从圣灵而来的属灵恩赐。银子不是依照仆人的数目均分的，乃是“按着各人的才干”而分的。如同，虽从一位圣灵所得的恩赐，但各人是不同的；各人的信心与灵程也不相同的！〈罗十二6〉。整个教会是有全备的恩赐，在于个别却有：智能的言语、信心、医病权能、行异能、作先知讲道、辨别诸灵、说灵言、翻灵言等不同的恩赐，是随神自己的意思分给各人的〈林前十二4－11〉。罗马书十二章六至十节里的：说预言、作执事、作教导、作劝化、施舍、治理、怜悯人、爱人等等；与以弗所四章十一节的：使徒、先知、传福音的、牧会者、训蒙者等，均是各样恩赐的各种名称而已。均是为要使圣徒得以成全，为要建立基督的身体——神的教会，当有的恩赐。
范围扩大一点来说：不只限于这些属灵的恩赐，如财富、名誉、才能、学识、经历……等，也是神按着各人的才干赋与的，所以当与属灵的恩赐一样，在事主，或为圣工而善用才是的！
“一个分了五千，一个分了二千，一个分了一千。”：这些五千、二千、一千等数目应当没有特别的意义。只以三个来代表全体仆人，这些数目也不过是指着恩赐的大小而已。
“就往外国去了”：按这段笔法，可见主人将银子交好就启程，所以也可以说是随时动身的。按历史经过而看，主耶稣向门徒应许赐圣灵并恩赐与权柄之后〈约廿21－23〉，升天〈徒一4、10〉，与五旬节圣灵初降，这一段时间是非常短暂的〈徒二1－〉。
交银给仆人的目的何在？是要给他为本钱去作生意赚钱的。所以那领五千旳，“另外赚了五千”，那领二千的，也照样“另赚了二千”，是指那些能活用神恩赐的信徒，而那领一千的，却“掘开地，把主人的银子埋藏了。”他是一个不但不活用神赋的恩赐〈参考：太五15〉，反倒将神的恩赐埋没的信徒。
“过了许久”：这句话，不是指一段很短的时间，如同十分童女等候新郎开始打盹睡的一段时间〈太廿五5〉。主在橄榄山升天至现在〈徒一11〉，已经两千年之久还未再临，那是一段相当长久的时间啊。但我们要留意，终有一天主会再来的！祂一回来，是要与仆人“算帐”。就是要在主面前交出各人的信心、行为、工作为帐，受审判或善或恶受报的〈林后五10〉。
那两个赚钱回来的仆人，于交帐时的言语与态度，是值得我们注意的！他们都说：“主啊！你交给我Ｘ千银子，请看，我又赚了Ｘ千。”是一个坦然无惧，站在主人面前交出其成果的态度哩！一个信徒，如果能够在主审判台前站立得住〈帖前二19〉，或仗那引领他归主的人，可在主面前夸口其工作不徒然〈林后一14〉，这样只等待奖赏的仆人的态度多么好！〈提后四7－8〉。请再留意仆人的话：“你交给我Ｘ千”的一句话，是充分表示着，承认恩赐是从主得来的，也是真神同工的结果〈林前十五10〉。所以我们在主的工作上有所表现，或有点成就，绝不可以引以为己荣；这些均是主同工，藉主而成的，我们不过是一个无用的仆人，所以要荣归主圣名才对！
对这样的仆人，主人回答说：“好，你这又良善又忠心的仆人。”主人夸奖他“良善”与“忠心”这两句话，表明仆人在爱主与事主的工作上的良好的表现，并主的心满意足。
在“不多的事上”：与“最小的事上”〈路十六10〉有忠心的表现，均是可贵的！主人将“要把许多事”就是“要派他管理一切所有的。”〈太廿四47〉，并“可以进来享受你主人的快乐。”不是以仆人的身份为侍立事奉主人的，是以“朋友”的身份参加欢迎主人的筵席，而同享主人所当享受的快乐——天国永远的福气〈约十五15；路十二37；参考：启三20〉。
但那领一千银子的情形却不同。他虽不是像那浪费主人财物的管家〈路十六1〉；也不是像那任意放荡，浪费赀财的浪子〈路十五13〉；更不是像那无怜悯心的欠一千万银子的恶仆人〈太十八24〉。他只不活用主人所交托的这一点，就已经是“又恶又懒的仆人”了。可见，只能保守自己的信，而不能活用他所得的恩赐，引人归主的，只在这一点就失去了对主的“忠心”了。他为要掩盖自己的错处，竟以不客气的话批评主人为“忍心的人”，“没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。”视主人为一个残酷，而没有眼泪的冷血动物！他将他心里所抱的错误观念都倾吐在主人面前；却自己承认“害怕”把本钱失掉，为警戒而把主人的一千银子“埋藏”在地里。如同害怕为引人信主，反倒自己被弃的那些自私的信徒一样。此时，主人也引用仆人的评语说：“你既知道我没有种的地方要收割，……到我来的时候，可以连本带利收回。”主是最重视活用恩赐去引人归主的工作，并判断信徒的忠心与否也以此工作而定的！
那恶仆人所招来的是什么结局呢？被没收从主所得与被驱逐这两点而已。所以“夺过他这一千来，给那有一万的。因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的，也要夺过来。”并且“把这无用的仆人，丢在外面黑暗里─地狱，在那里必要哀哭切齿了。”
兹将从新旧约引例于下为参考：
以扫因看轻天赋的长子名份，很轻快把它出卖；因此福份也随着遗失，虽后来痛哭求情却来不及的〈创廿五29－34；廿七34－40〉。
扫罗是一个又健壮又俊美，在以色列众民中高过一头的优秀人材，才被选为以色列头一个王者；但他不遵守神的吩咐而干罪，结果王位被弃，与他三子同时阵亡〈撒上九2；十23；十二13；十五9－23；十六1、13；卅一2－6〉。
犹大是主亲召的十二使徒之一，但不忠于职守，结果成为出卖主，而死得太可怜（可十二6；太廿七3－5；徒一17－19）。
从这些例子看，信徒切不可轻视从圣灵来的恩赐，倒要尽了本份为福音努力，而不辜负主所交托的使命，使真福音传遍全球迎主再来！
六十三、分羊的比喻（太二五31－46）
主耶稣在马太福音廿五章里，关于末审判的情景，以三个比喻教训门徒。第一个比喻的“十童女”与第二个比喻“交银给仆人”，第三个比喻：“审判绵羊与山羊”，虽有一说：是将来之审判的一个预言，而不认为是比喻；但我们却以为是主所设的比喻之一。其内容如下：
“当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上；万民都要聚集在祂面前；祂要把他们分别出来，好象牧羊的分别绵羊山羊一般；把绵羊安置在右边；山羊在左边。于是王要向那右边的说：你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。义人就回答说：主啊！我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝；什么时候见你作客旅留你住，或赤身露体给你穿；又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答说：我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”
“王又要向那左边的说：你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和牠的使者所预备的永火里去。因为我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。他们也要回答说：主啊！我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？王要回答说：我实在告诉你们，这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。”
兹将这个比喻，依照内容逐条解释于下：
“分羊的比喻”中，因“万民”一词有不同的见解，所以有几种的解释：
①犹太人与外邦人，包括基督徒在内。
②基督徒。
③外邦人。
“万民”一词在原文里，常用作“外邦人”。“十童女”喻信徒，“交银的仆人”喻教牧；因信徒要参与基督的审判〈林前六2〉，所以“绵羊、山羊”专喻外邦人中的，对基督徒有行爱与否的两种人说的。但我们却根据：“创世以来为你们所预备的国”，“义人”，“主啊”等语，认为聚集在主台前的均是基督徒；并王是以“爱的行为”为审判的标准〈太十六27；罗二6；林后五10；启廿12－15；加五6；约壹四7〉。
“人子”：指主耶稣本身，祂降生为人的时候极为卑微〈赛五十三2－3〉；但祂再临之时，真福音已偏布全球〈太廿四14〉，是“在祂的荣耀里”有大能力及大荣耀〈太廿四30〉，“同着众天使降临”，祂是从卑微进到荣耀的！在那时候，祂“要坐在祂荣耀的宝座上”为王，施行审判〈太十六27；参考：启十九16；十七14〉。
“万民都要聚集在祂面前”：“万民”的原文虽常用作“外邦人”，在此却是指从万民中被拣选的归主者！〈徒十五14〉。不是指那些不信主的外邦人。这些基督徒，在主再临的时候，将要被提到云里，在空中与主相遇的〈帖前四16－17〉。
在那时，主要将这些基督徒分别，像牧羊人分别绵羊、山羊一般，“把绵羊安置在右边，山羊在左边。”在牧场上，绵羊与山羊成群吃草是常见的。绵羊是色白性驯良，而山羊是色黑性好斗；因性情的不同，日落后在圈里，绵羊与山羊是分群而睡〈参考：创卅32；结卅四17〉。信徒在主里是成为一群〈约十16〉，他们在牧羊人的主眼前都是赤露敞开的〈来四13〉，因为祂知道万人，也知道人人的心〈约二24、25〉。“绵羊”比“山羊”价值高，“右边”比“左边”位置较为尊贵！所以安置在右边的绵羊，乃指有爱心而行善的完全信徒，而且也被称为“义人”的〈37；约壹三7〉。而安置在左边的山羊，虽称为基督徒，却没有行爱的信徒。
主称赞右边的说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。”虽父神将审判权交在主耶稣手里，主却不凭自己的意思行使权柄，只顺从父神行事的〈约五22、30；八16〉。此“国”是父神所预备〈约十四2－3；来十一16〉，也是祂的“赐福”，可以白白“承受”的恩典。他们所行的“给我吃，给我喝，给我穿，看顾我，来看我”等，都是怜悯、仁爱、舍己、好善的代表德行，即以爱服务弟兄的。主乃为舍己爱人而来到世间〈罗十五3〉，信徒当以祂为模范者，来效法祂〈腓二4－5〉。但这些善待弟兄，如：看顾在患难中的孤儿、寡妇〈雅一27〉，看见弟兄穷乏，不塞住怜悯心的〈参考：约壹三17〉，……等才配得称为“义人”〈雅二17－18；加五6；约壹四20〉。义人却答说：“主啊！我们什么时候见你饿了给你吃？……”：他们听见主的称赞，甚觉诧异。因为他们以为爱弟兄是应尽的本分，也未曾联想到报偿，对自己的善全然不自觉。主对他们肯定的说：“我实在告诉你们。”继续又说：“这些事，你们既作在我这弟兄一个最小的身上，就是作在我身上了。”谁是我们的“弟兄”呢？凡遵行我天父旨意的就是！〈太十二48－50；参考：太廿八10；罗八29；来二11〉。所以在主内的那些卑贱的、贫穷的、被人看不起的，都是“最小的”。主现在不在世间，如果行在“一个像小孩的”或“这小子里的一个”，即间接行在主的身上了〈太十八5；十40－42；参考：徒十2－4、31；提前六17－19；来六10〉。
“那左边的”：他们虽名为基督徒，却没有行爱，所以被主宣告是“被咒诅的人”。“福”是父神所赐，“咒诅”却是算招的〈参考：诗卅七22；彼前二8；罗二5－6〉。“离开我”：主命令那些有名无实的离开祂〈路十三25〉。“永火里去”：是去永世的火里，乃虫不死，火不灭的顶痛苦的地狱〈启廿10；可九44〉。那里本来是“为魔鬼和牠的使者所预备的”地方〈彼后二4〉。信徒倘不遵主，而甘愿跟从魔鬼去投在牠旗下，也将要被扔在那里的。主也指证他们没有行爱，“我饿了，你们不给我吃；……。”他们与义人刚相反；不单不行爱，又不肯悔改，也不承认其错说：“主啊，我们什么时候见你饿了，……不伺候你呢？”〈参考：约壹一8－10；雅四17〉。他们是眼见弟兄穷苦，而不怜悯他们；如不爱所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神了〈约壹四20；参考：约壹五1〉。
他们的结果：这些不行爱的，受审后被丢在火湖里去，受“永刑”——永世的惩罚〈启廿11－15〉；而那些义人的报偿，却是“永生”——获永世的生命！