Autumn Rain 
发问人：杨姐妹
哈利路亚：
1.为什么要办丧礼？
2.人死后，他的灵魂到哪里去了？
3.火化后的骨灰，可以随便丢弃吗？
4.「……这并不是出于自己，乃是神所赐的。」(弗二8)。「……我们所能承担的，乃是出于神。」(林后三4～5)。「……万物都从而来，我们把从而得的献给。」(代上二十九14)。既然什么都是从神而来，那么，我们该用什么来坚定持守信仰呢？
5.何谓潮流？为什么染发、穿洞、衣裤的样式比较特殊，就等于跟流行？
6.传统的节日，我们可以过吗？圣经有否记载？
7.赞美诗和赞美之泉系列，有不同的地方吗？为何有人说，赞美之泉像流行歌曲呢？流行歌的定义是什么？两者，不同样都是属世界的吗？(人编的)为什么赞美诗较好呢？当喜欢的诗歌旋律，一直呈现在脑海中……，这跟一般所谓流行歌有何不同？一样陶醉在其中。
回复人：谢顺道长老
哈利路亚：
1.为什么要办丧礼？
首先我们要知道，教会举办丧礼是为丧家，并不是为故人；有没有举办丧礼，与故人是否能得救毫无关系。正因如此，不问故人生前的信心和行为如何，也不管他是否已经受洗归主名下，甚至信主后又背道，只要遗族是本会的同灵，并且希望教会为他们举办丧礼，便应该为他们举办。
教会为丧家举办丧礼，大约有下列几个目的：
如果故人是本会的同灵，并且「将起初确实的信心坚持到底」，得以「在基督里有分」(来三14)，证道人便可以依据圣经上的话，让丧家知道，对基督徒来说：(1)死并不是绝望，而是盼望的实现，即既往梦寐以求的荣耀(林后四17；罗八18)，将要变成事实(帖前四13～17)。(2)死也不是生命的终结，而是生命的无限延长，由短暂跨进永恒(提后一10)。(3)死更不是痛苦和恐惧，乃是喜乐和平安，因为故人知道他将被带到好得无比的地方去(路十六22、25；腓一23)。基督徒因为有这些盼望，所以丧家可以藉此得着安慰(帖前四13、18)。
如果故人是一位圣职人员，终身忠诚事奉主，在圣工上留下了佳美的脚踪，则可以据此让大家明白：(1)故人安息在主耶稣怀里是一种福分，他已经息了他的劳苦，作工的果效也随着他(启十四13)。(2)他已经打过了那美好的仗，跑尽了当跑的路，守住了所信的道；从此以后，有公义的冠冕为他存留(提后四7～8)。这样既可安慰故人的遗族，同时也能激励参加丧礼的同灵立志效法故人的好榜样，可以说意义深长。
如果故人尚未在本会受洗，或受洗后又背道，那就尽管阐述人生的意义，以及灵魂的归宿问题；而避讳不谈故人是否能得救，免得加添遗族的忧伤。
2.人死后，他的灵魂到哪里去了？
为了探讨这个问题，我们必须先了解「灵魂」究竟是什么？依据「帖前五23」那段经文，「灵」和「魂」是两个不同的存在者。那么其差别何在？简述如下：
「灵」一字，希伯来文”ruwach”的意思是，灵、风、气，希腊文”pneuma”也是，英译本译为”spirit”。圣经说：「人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹。」(箴二十27)。由此可知，人的灵属于神，其作用是做神的灯，藉以鉴察人的心腹。人的良心能分别是非(罗二14～15)，是灵的作用；但良心并不等于灵，而只是灵的作用。
「魂」一字，希伯来文”nephesh”的意思是，魂、命、心，希腊文”psuchee”的意思是，气息、魂、生命、心，英译本译为”soul”。「有灵的活人」的「人」一字(创二7)，以及「作恶的人」的「人」一字(罗二9)，原文都是「魂」，英译本也都译为「魂」。由此可知，人的魂属于人。惟因人的魂属于人，所以魂是人的「本我」。
「体」是行为的工具，既可献给罪作「不义的器具」，也可以献给神作「义的器具」(罗六13)。灵修的课题便是，藉着圣经的教导和圣灵的帮助(提后三16～17；罗八13；腓四13)，加上个人的努力追求和自制，「叫身服我」，使我不至于放纵情欲(太十一12；腓三12～14；林前九27；加五16～17)，而终生过着成圣的生活(帖前四3、5、7；帖后二13)。
现在让我们再进一步来探讨，「人死后，他的灵和魂到哪里去？」这个问题。首先要探讨的是，「能得救的人」一旦离世，他的灵和魂到哪里去？基督再临的时候，灵、魂和体，将发生什么变化？
圣经记载，主耶稣被钉在十字架上的时候，曾对那个悔改的强盗说：「我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。」(路二十三43)。由此可知，一个能得救的人一旦死去，他的灵和魂便被接到乐园里去安息了。那是讨饭的拉撒路死后被天使带去，放在亚伯拉罕的怀里那个地方(路十六22)，也是保罗在异象中被提去第三层天所看见，那个「好得无比」的乐园(林后十二1～4；腓一23)。
圣经又记载，基督再临的时候，那已经在耶稣里睡了(离世)的人，神也必将他与耶稣一同带来(将他的灵和魂从乐园带来)，使他的灵和魂与尸首复合，从死里复活(诗七十一20；赛二十六19；约五28～29)，变成「灵性的身体」(林前十五44)。
那时候活着还存留的人，则不经过肉身的死，而直接变成灵性的身体(简称为「灵体」)；然后，与那些复活的人一同被提到云里，在空中与主相遇，并且与主永远同在于天堂(帖前四13～17；林前十五50～53；彼前三22)。这就是「死」这个仇敌被基督毁灭，使我们可以藉着主耶稣基督的救恩，向死夸胜的时候(林前十五26、54～57；提后一10)。
最后要探讨的是，「不能得救的人」死后，他的灵和魂到哪里去？基督再临的时候，他的结局如何？
圣经说：「尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神。」(传十二7)。所谓「尘土仍归于地」，就是说人死后，身体被埋在地里，不久便朽坏了。在世之时，他或是一国之君，或是绝世才子，或是天下首富，身分极其荣显；然而，一旦死了，「尘土仍归于地」，这是虚空(传十二8)。所谓「灵仍归于赐灵的神」，就是说不能得救的人死后，他的灵将被神收回。因为人的灵属于神，其作用是做神的灯，藉以鉴察人的心腹(箴二十27)；人既然不顺从良心(良心是灵的作用)，而注定要灭亡，神便收回他的灵了。
自古以来，人类之所以堪称为「万物之灵」，乃因人类的灵性超乎众生之上；然而，一旦死了，比众生更尊贵的灵却「仍归于赐灵的神」，这也是虚空(传十二8)。如果「灵仍归于赐灵的神」是指着得救而言，那就不算虚空了。那么要怎么做才不虚空呢？「总意就是敬畏神，谨守的诫命」(传十二13)，这是《传道书》的结论，也是由「虚空的人生」变成「充实的人生」的惟一途径。
由上列的经文可知(传十二7)，「不能得救的人」死后，他的灵便被神收回去了。至于他的「魂」究竟到哪里去，这个问题在圣经上并没有明确的答案。不过主耶稣常说，那些不能得救的人将被丢在「外面黑暗里」，在那里哀哭切齿(太八12，二十二13，二十五30)；也许那「外面黑暗里」，就是不能得救之人的「魂」暂时被拘禁，等候受审判的地方吧？
可以肯定的是，当基督再临，死人复活的时候，一切不能得救的人也要复活，为的是要被「定罪」(约五29)。那时候，他们的身体(复活后的灵体)和灵魂(原文是「魂」，英译本也译为「魂」)，都要灭在地狱里(太十28)。至此已经非常清楚，一切不能得救的人，要下地狱受永刑的，是他们的「灵体」和「魂」。
至于说，不能得救之人的「灵」要下地狱，那是完全没有圣经根据的。这个道理很简单：第一、人的灵属于神，其作用是做神的灯，藉以鉴察人的心腹(箴二十27)，怎么可能下地狱呢？第二、魂不顺从灵(魂是人的本我，灵属于神)，藉着身体去放纵情欲，所以魂和身体都要为自己的罪行负责，而必须在地狱里受永刑。职是之故，灵无须同下地狱，陪魂和身体受惩罚。
然而，一切能得救的人，却是灵、魂、体都要得救。第一、灵、魂、体三样都齐备的人，才算「完人」，少一样就不完全了。第二、圣经说，圣徒的「灵、与魂、与身子」，都要「得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘」(帖前五23)。
3.火化后的骨灰，可以随便丢弃吗？
火化后的骨灰不管如何处理，都不至于影响故人的得救问题。虽然如此，但为了维护故人的尊严，也为了顾念人与人之间的情分，则不该随便丢弃。下期待续)作者声明：第二题的答案是个人的查经心得，文责自负。
4.我们该如何坚定、持守信仰呢？
「弗二8」的意思是：我们之所以能得救，乃靠着神的恩典，也因着我们信心的接受；这种因信得救的恩典是神所赐的，并不是出于我们自己的行为。
「林后三4～5」所说的是：在哥林多教会的信徒或教师中，有人对保罗的使徒职分提出质疑；原因是，保罗没有耶路撒冷的使徒给予他的「荐信」(1节)。针对这个质疑，保罗答辩：「你们就是我们的荐信……，你们明显是基督的信……。」(2节上句、3节上句)。
这就是说，主耶稣基督藉着我建立了哥林多教会，这个事实是众人所知道，我具有使徒职分的证据(2节下句)，胜于用墨写的「荐信」(3节上句)。与此类似的质疑与答辩，在「林前九1～2」和「林后十二12」也有。「这样的信心」(4节)，《吕振中译本》译为「这样的深信」；而所深信的，则是前面所说的使徒职分(1～3节)。「我们所承担的，乃是出于神。」(林后三5)。所谓「我们所承担的」，就是我们所担任的使徒职分；「出于神」，即神所赐的(林前十五9～10)。
「代上二十九14」：这是大卫称谢、赞美神的颂词。大卫向会众表示，他因为心中爱慕神的殿，而献上自己所积蓄的金、银、铜、铁、木材，以及各种宝石等，要作为建造圣殿的材料(代上二十九1～5)。会众深受感动，而诚心乐意地献上不计其数的金、银、铜、铁和宝石(代上二十九6～9)。
大卫知道，创造天地万物的主那么伟大，而受造的人这么渺小，竟然能如此乐意奉献，这是莫大的恩典。他也知道，万物都从神而来，他和会众把从而得的献给，是理所当然的(代上二十九10～14)。
综括你所引证上列的经文，「弗二8」和「林后三4～5」告诉我们说，我们之所以能得救，或保罗之所以能得着使徒的职分，都来自神的恩典。「代上二十九14」则可以提醒我们说，奉献财物给神也是一种恩典；因为神至尊至大，我们极其渺小，而且万物都从神而来。这些事实与我们该坚定、持守信仰，并不发生冲突。
因为前者所要告诉我们的是，我们当感念神所给予我们的一切恩典，并且要找机会回报神的爱；后者所说的坚定、持守信仰，则是我们在信仰生活上，必须竭力追求的。那么，我们该如何坚定、持守信仰呢？
第一、要明白真道
在「撒种的比喻」中，主耶稣说：「有一个撒种的，出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了。」接着，如此解释：「凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去；这就是撒在路旁的了。」最后，又说：「撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」(太十三3～4、19、23)。
保罗也说过，提摩太从小就明白圣经；并说，这圣经能使他「因信基督耶稣有得救的智慧」(提后三15)。由此可知，为了坚定、持守信仰，使撒在我们心里的「道种」，能扎根、发芽、茁壮，以至于结实，而对得救有把握，首先必须明白圣经上的真道。怎么做，才能明白真道呢？简述如下：
天天查考圣经
「这地方的人(庇哩亚的犹太人)，贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。」(徒十七11)。在这段经文中的「贤于」一词，《现代中文译本》译为「开明」，日本《口语体译本》译为「率直」。「甘心领受这道」一句，《现代中文译本》译为「热心地倾听信息」。
侨居于庇哩亚的犹太人，之所以被认为比侨居于帖撒罗尼迦的犹太人更开明，或说更率直，乃因他们对于保罗所传的福音，既不轻易排斥，也不轻易信从；而是「热心地倾听信息」，并且「天天查考圣经」，即对照旧约圣经，要晓得保罗所传的是不是真实可信的。结果，那些犹太人、希利尼尊贵的妇女和希利尼的男子，不少人信从了福音(徒十七12)。
我们所敬拜的神是创造天地万物的神，我们所信靠的耶稣基督是天父赐给世人的独一救主，我们所归属的真耶稣教会是复兴原始教会的末世真教会；今日我们若虔诚事奉天地的主，真心信从耶稣基督的福音，终生不离开基督的身体(真教会)，末日必被主接回天家，与众圣徒同享那好得无比的福分。
这些道理，自从我们在真教会信主以来，已经听过好多次了。然而，这些信息究竟是不是真实可信的呢？我们必须效法庇哩亚的犹太人，「热心倾听信息」，并且「天天查考圣经」；惟有如此努力追求，我们才能实实在在的明白真道。此其一。
一面听，一面问
主耶稣12岁的时候，他的父母把他带到耶路撒冷去守逾越节。守满了节期，他们就回去；耶稣仍旧留在耶路撒冷，他们并不知道。过了三天，他们才在圣殿里找到了他。他正坐在教师中间，「一面听，一面问」(路二41～46)。12岁是犹太人的男孩子接受律法之训诲的时候，称为「律法之子」。
主耶稣虽然是「神在肉身显现」的救主(提前三16)，却不是一出生就什么都知道，而需要经历学习的过程；正如他的身体与普世万民同样，也有由婴孩至长大成人的生长过程一般(路二40)。当然，他因为智慧超众，所以领悟力甚强，乃是无可置疑的事实(路二47)。
众所周知，我们无论学习什么功课，如果只有听而不发问，则所了解的必极为肤浅而有限；惟有边听边问，所领悟的才能更深入，而且必牵涉到更广泛的相关问题。主耶稣坐在教师中间学习律法的时候，所用的方法便是「一面听，一面问」。
今日我们参加崇拜聚会的时候，如果不明白讲台上所宣讲的信息，或希望多了解一些，也应该找机会请教圣职人员；如此渴慕真道，用心学习，则所知必日益丰富。此其二。
像婴孩那样谦虚
「那时，耶稣说：『父啊，天地的主！我感谢，因为将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊！是的，因为的美意本是如此。』」(太十一25～26)。所谓「这些事」，就是神国的真理、耶稣基督的福音。「聪明」(sophos)一词，原文的意思是，聪明的，有智慧的；在新约圣经上，五处译为「聪明」，14处译为「智慧」。「通达人」一词，《现代中文译本》译为「有学问的人」。
主耶稣在这里所说的「聪明通达人」，就是当时的祭司、文士和法利赛人等，自以为有智慧，并且精通律法的人；「婴孩」则指当时的渔夫，被公会的宗教领袖所藐视，「没有学问的小民」(徒四13)。神国的真理极其奥秘，如果把它隐藏起来，即使聪明通达人也不能了解；反之，如果把它显明出来，则连婴孩都可以明白。
有一个埃提阿伯的太监，在女王的手下总管银库。他上耶路撒冷去拜神，现在回来，在车上念《以赛亚书》。腓利问他说：「您所念的，您明白吗？」他说：「没有人指教我，怎能明白呢？」腓利便依据他所念那一段预言，向他传讲主耶稣的福音。太监表示，他相信耶稣基督是神的儿子，并且要求实时受洗；于是吩咐车站住，腓利便为他施洗了(徒八27～39)。
埃提阿伯的太监虽然在女王手下掌握大权，身分至为尊贵，却如婴孩一般谦虚。因此，蒙主开他的心窍，使他实时明白主耶稣是神的儿子。今日我们也必须如此谦虚，天父才会向我们显明神国之真理的。此其三。
求圣灵启示
犹太教和基督教都是启示的宗教，因为有神的启示才有《新旧约全书》之著作(提后三16；加一11～12)；有了《新旧约全书》，犹太教和基督教的信仰才有依据，而得以建立。只因《新旧约全书》的著作都来自神的启示，所以如果没有神的启示，我们便无法了解。正如《以赛亚书》所说，圣经是一部「封住的书卷」，即使是识字的人，也因为它被封住而不能念(赛二十九11～12)。
我们所领受的圣灵，被称为赐人「智慧和启示的灵」，能使我们「真知道神」。《现代中文译本》译为：「这圣灵会给你们智慧，启示你们认识上帝。」(弗一17)。「启示」(apokalupsis)一词，原文的意思是，表明、使亮、启示、显示；在新约圣经上，10处译为「启示」，5处译为「显现」。「路二32」的「照亮」与此处的「启示」，原文是同一个字。
经验告诉我们，当我们置身于黑暗中的时候，我们什么都看不见；但一经「照亮」，我们便样样都看得很清楚了。圣灵就是「真理的亮光」，能使我们「真知道神」；包括的旨意和作为，以及的圣言。
主耶稣曾对门徒说：「只等真理的圣灵来了，要引导你们明白一切的真理……。」(约十六13)。保罗也说：「……圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。」(林前二10～11)。为了明白真道，我们确实需要求圣灵启示。此其四。
第二、要认识清楚主耶稣
「你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。」(约五39)。主耶稣在这里指出，犹太人之所以要查考圣经，乃因他们认为圣经中有永生。但主耶稣却提醒他们说，「给我作见证的就是这经」；「你们一味查考圣经，却不信我，怎能得着永生？」(40节)。
主耶稣是圣经的中心人物，旧约圣经上所记载的预言、历史、教训，以及律法上的条例等，几乎都在为作见证；藉着查考圣经来认识主耶稣，乃是神感动人著作圣经的目的(路二十四25～27、44～45；彼前一10～12)。
与主耶稣对犹太人所说类似的话，保罗对提摩太也说过。他说：「……你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。」(提后三15)。这就是说，圣经会指引人认识主耶稣，并且会使人因为相信主耶稣而得着智慧，以致对于圣经上所说的得救正路愈看愈清楚。
我们都知道，永远生命的价值，远胜于赚取全世界(太十六26)。历史上许多古圣徒之所以甘愿为主舍命，乃因他们已经看清楚，耶稣是天父赐给世人的独一救主(徒四12，七54～60，十二1～2，二十23～24)；而且他们也明白永生的价值、神国的荣耀，确实超乎世界上的万事万物(林后四17～18；罗八18；彼前一4)。
今日我们之所以要坚定、持守信仰，当然是为了使我们各人都对得救有把握，而不至于丧失既得的永生之福分(帖后二13～15；罗十一22)。而坚定、持守信仰的途径，则除了上述「要明白真道」之外，还要「认识清楚主耶稣」。怎么说呢？
主耶稣有永生之道
有一次，主耶稣在迦百农的会堂里对会众说：「我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。」会众不明白，主耶稣到底在说什么？接着，主耶稣又对他们说：「吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。」
主耶稣所说这些话，不但令会众听不懂，连的门徒都说：「这话甚难，谁能听呢？」主耶稣虽然对他们解释，要给人吃喝的并不是属于物质的肉和血，乃是「灵化的肉和血」，即圣餐礼中祝谢后的饼和杯；但他们还是不明白，甚至许多门徒都因此而退去，不再与同行了(约六51～66；路二十二19～20)。
于是主耶稣对十二个门徒说：「你们也要去吗？」彼得回答说：「主啊！你有永生之道，我们还归从谁呢？」(约六67～68)。由此可知，彼得之所以能毅然对主表示他不可能归从别人，乃因他认识清楚「主耶稣有永生之道」，信心特别坚强的缘故；但使徒之外的其他门徒却因缺乏这种认知，所以只为不明白比较深奥的道理就不再跟随主了。
圣经说，教会是主耶稣用自己的血所买来，在基督里成圣的圣徒之集团(徒二十28；林前一2)，又被称为「基督的身体」(西一24)。因此，原始教会的使徒们认为：凡「从我们中间出去的」(即离开教会的)，都「不是属我们的」(徒壹二19)。这个道理很简单：教会是基督的身体，离开教会等于离开基督；离开基督的叛徒，当然不再属于我们(原始教会)了。
堪称为「基督的身体」之教会，必须具备三项条件：(1)有基督的灵，即有圣灵(罗八9；弗一23)，以「会说方言」为受圣灵的绝对凭据(徒十44～47，十一15)。(2)传基督的话(太二十八20)，即所宣讲的信息都有充分的圣经根据，并且必须按着正意分解真理的道(弗二19～22；西一25；提后二15)。(3)能显出基督的能力(可五25～34；路六19)，即有许多神迹奇事随着，证实所传的道(可十六20；罗十五18；来二4)。
真耶稣教会因为具备这些条件，所以可以肯定本会是圣经上所说的「基督的身体」；凡属于真耶稣教会的信徒一旦离开了我们，便等于离开了基督。因此，认识「主耶稣有永生之道」，与认识真耶稣教会确实是「基督的身体」，同样重要；为了坚定、持守信仰，不但要认识清楚主耶稣，也要认识清楚真耶稣教会。此其一。
主耶稣是至宝
「……我以认识我主基督耶稣为至宝。我为已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。」(腓三8)。
有一位大企业家，是本会的同灵。三十多年前某日，他与我谈论圣经上一些观念的时候，对我说：「《腓立比书》三章8节这段经文，我再三思考，仍然无法了解。我爱我的妻子，也爱我的儿女，家庭温暖，我怎能把他们看作粪土呢？我现在所经营的事业，是我二十多年来心血的结晶，难道这也是粪土吗？」
我回答他说：「世界上任何事物的价值都是相对，而不是绝对的。如果不与主耶稣比较，你的家人和事业当然都极为宝贵，谁也不能否认；但若与主耶稣比较，则一切都如同粪土，毫无价值可言了。譬如说，晚上停电的时候，只要点燃一根蜡烛，我们便觉得很光亮。但若是烈日当空，点燃了一根蜡烛，并不觉得更亮；把它吹熄了，也不觉得更暗。是不是？」
保罗是希伯来人，出生第八天就受割礼。他也是典型的法利赛人，一心一意想要藉着谨守律法而被称义，甚至因此而逼迫教会。他原先认为他坚持律法主义是正确的，他谨守律法上的条例是有益的；及至蒙主选召，归入基督之后，才恍然大悟，他先前以为与他有益的，原来都是有损。不但如此，他也将万事都当作有损，因为他以认识主基督耶稣为至宝；为要得着基督，他已经丢弃万事，看作粪土了(腓三5～8；徒二十六5)。
由保罗这段信仰的表白可以了解，他之所以甘愿丢弃万事，看作粪土，乃以「认识主基督耶稣是至宝」为动机，并以「得着基督」为终极目的。说穿了，在绝对价值的基督之前，世界上任何相对价值的事物都等于零；这就是所谓的「价值观的改变」，在基督里新造的人，生命更新的具体表现(林后六17；罗六4；多三5)。
「除以外，在天上我有谁呢？除以外，在地上我也没有所爱慕的。」(诗七十三25)。古圣徒亚萨对神所表示，这种热烈爱慕神的情怀，犹如保罗以认识耶稣基督为至宝，为丢弃万事，看作粪土一般。
亚萨之所以如此爱慕神，乃因他深信，「以后必接我到荣耀里」(诗七十三24)；而要接他到荣耀里，享受永远福分的便是神(诗七十三26)。保罗之所以「以认识主耶稣为至宝」，也是因为深信「主必救我进的天国」(提后四18)，以实现他得享荣耀的盼望(罗八18；林后四17～18)。
主耶稣说：「……给我作见证的就是这经(圣经)。」(约六39)。为了认识清楚主耶稣确实是至宝，我们必须拨冗参加崇拜聚会，聆听真道，并且要勤读圣经；如此认真学习圣经，日积月累，对于坚定、持守信仰，必有莫大的助益。此其二。
主耶稣的爱莫测高深
「能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长、阔、高、深；并知道这爱是过于人所能测度的……。」(弗三18～19)。
上列这段经文所记载的是，保罗「在父面前屈膝」(14节)，为小亚细亚几处教会的信徒向神祈求的内容。「何等长、阔」，指基督的爱不受时间和空间的限制；「何等高、深」，则指基督爱人的程度是没有限量的。就时间而言，从神创立世界以前，就预定要拣选我们，使我们藉着得着神儿子的名分，而得以承受永存的基业(弗一4～5、14；彼前一4)；直到世界末日，万物都归于虚无之后，的爱仍然长存于神的国(彼后三10；林前十三8；诗一三六1～3)。
就空间来说，则不分犹太人、希利尼人，自主的、为奴的，或男或女(不受种族、身分、性别等限制)，神的救恩同样要临到他们，使他们在基督耶稣里都成为一，照着神的应许，得以承受产业(加三26～29)。天国的福音必传遍天下，拯救普世万民(太二十四14；提前二6)。
至于基督的爱之高深，最具体的表现便是自愿为我们舍命(约十18；罗五8)，被钉在十字架上忍受痛苦的极限。被钉前，依照罗马的习惯，先受鞭打(太二十七26)；那背上的伤痕，如同被耕过的犁沟(诗一二九3)。又被戴上用荆棘编作的冠冕(太二十七29)，致使满头伤痕。被钉在十字架上之时，全身的骨头都脱了节，而可以数算；又因为失血过多而精力枯干，如同瓦片(诗二十二14～17)。约在申初(下午3点)，最痛苦难忍的时候到了，突然大声喊着说：「我的神！我的神！为什么离弃我？」(太二十七46)。
「这爱是过于人所能测度的……。」
保罗对于基督的爱之所以有如此深刻的体会，乃因他曾经热心逼迫教会(徒二十六9～11；腓三6)，原该受刑罚，永远沉沦(帖后一8～9)，却意外的得着拯救。他说：「『基督耶稣降世，为要拯救罪人。』这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而，我蒙了怜悯，是因基督耶稣要在我这罪魁身上显明一切的忍耐，给后来信得永生的人作榜样。」(提前一15)。
正因他对基督的爱有如此深刻的体会，所以他的信仰才那么坚定，而誓死不离开基督。他说：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？」(罗八35)。
其实当我们尚未归入基督的时候，我们各人的罪孽并不比保罗轻多少，只是犯罪的性质不同而已(罗一18～32)；若不是基督施恩救赎我们，则我们的结局便是永远灭亡(弗二1～9、11～13；约三16、36)。
如果我们时常回想既往活在罪中之时的痛苦和绝望，再数算信主后所领受的各种恩典(罗七18～25，五1～5)，则我们必更深刻的体会基督的爱，信仰也就更坚定，而能将所信的真道持守到底了。此其三。
第三、要遵行主耶稣的教训
「所以凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。雨淋、水冲、风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。」(太七24～25)。
《马太福音》第五章至第七章记载，主耶稣对众人和门徒宣讲了许多宝贵的教训。主因为上了山，在山上坐下来，才开口教训他们(五1～2)，所以可以称为「山上宝训」。七章24节首句所说，「凡听见我这话就去行的」，就是所有实践「山上宝训」的人。
25节的「雨淋」：从上面降下来，指来自神的试炼。「水冲」：从下面冲来，指异端的迷惑，可能摧毁信徒的信仰根基。「风吹」：从四方刮来，指逼迫。24节和25节的「磐石」：指基督(林前十4，三11)。
凡切实遵行主耶稣的教训之人，不问遇到任何考验，包括来自神的试炼、异端的迷惑，或敌基督者的逼迫，他们的信仰都不会动摇。因为主耶稣的话已经成为他们的生命，时时刻刻呈显在他们的生活上(约壹二5～6)；他们的信仰确实以耶稣基督为根基(林前三11)，如同一个聪明人，把房子盖在磐石上。
与耶稣所说类似的话，保罗对当时的众圣徒也说过。他说：「你们既然接受了主基督耶稣，就当遵而行；在里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。」(西二6～7)。
上列的经文中，「你们既然接受了主基督耶稣」一句(6节上句)，《现代中文译本》译为「既然你们接受基督耶稣为主」，日本《文语体译本》亦然。这就是说，我们既然接受基督耶稣为主，我们便是的仆人；因此，「就当遵而行」(6节下句)，这是理所当然的。然而，这种理所当然的本分，主的仆人却往往该尽而未尽。职是之故，主耶稣才会对跟随的门徒和群众提出质疑说：「你们为什么称呼我『主啊，主啊！』却不遵我的话行呢？」(路六46)。
言外之意是：「你们想想看，这样合理吗？」所谓「遵而行」，除了遵行的话之外，也包括遵照所行的而行，可以说一语双关。《吕振中译本》译为「就该联合于他而行」，即该联合于他的生命中，在言行上与他合而为一。
《现代中文译本》译为「你们的生活必须以他为中心」，即生活上的一切言行，都必须以他为效法的榜样。「在里面生根建造，信心坚固」一句(7节上句)，表示凡「遵而行」的人，都因为在里面生根建造，所以他们的信心必日益坚固。「生根」，比喻植物的生长过程；「建造」，则比喻房子的建筑工程。
在基督里面生根的人，因为他的生命与基督联合，所以信心的根必愈扎愈深；在基督的根基上建造的信仰，则如同盖在磐石上的房子一般，极其坚固。「正如你们所领的教训」一句(7节中句)，表示「当遵而行」，以致生成「在里面生根建造，信心坚固」之果效，乃是你们向来所领受的教训。《现代中文译本》译为「你们就是这样受教的」。
依据上述主耶稣的提醒(太七24～25)，以及保罗的劝导(西二6～7)，为了坚定、持守信仰，我们必须切实遵行主耶稣的教训。
第四、必须求主耶稣保守
主耶稣受难的前夕，对彼得说：「西门，西门！撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。」彼得实时下了很大的决心，对主耶稣承诺：「主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心！」令彼得大惑不解的是，主耶稣竟然对他预言：「彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。」(路二十二31～34)。
主耶稣知道彼得非常爱，也知道彼得真的决心要同受难；同时主又知道彼得的软弱，他的胆量不过是血气之勇。更重要的是，主耶稣知道彼得必定会回头(即悔改)，《现代中文译本》译为「回转归我」；因为知道，为彼得所祈求，「叫他不至于失了信心」的祈求，已经蒙天父垂听了。
当夜主耶稣被带到大祭司的住宅，彼得果然三次说他不认识主耶稣，那时候鸡就叫了。主耶稣转过身来看彼得，彼得想起主对他所说的话，又想起他对主的承诺，就出去痛哭；为自己的软弱、失信和背叛而痛哭，实实在在的悔改了(路二十二54～62)。
公元63年末或64年初，彼得致函给散居在小亚细亚北部一带的圣徒(彼前一1)，吩咐他们说：「务要谨守、儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。」(彼前五8)
狮子是百兽之王，非常凶猛。彼得之所以要用「吼叫的狮子」来形容魔鬼，藉以吩咐他们务要谨守、儆醒防备它，乃因他知道他们所受的苦难(即敌基督者的逼迫)，是来自魔鬼的攻击，为的是要他们放弃信仰(彼前五9～10)。另一种可能是，他永远不能忘记主耶稣所说，「撒但想要得着你们」那句话，以及他自己因为软弱而三次否认主的惨痛经验。
彼得的软弱、失信和背叛，与魔鬼的凶恶可怕，形成了强烈的对比；若不是主耶稣为他祈求，使他不至于失去信心，他怎能抵挡得住魔鬼呢？保罗也了解人的软弱和魔鬼的凶恶，所以引证旷野时代的以色列人之信仰失败史为鉴戒，藉以提醒哥林多教会的信徒说：「所以自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。」(林前十5～12)。
圣经说：「因我们的大祭司(主耶稣)，并非不能体恤我们的软弱；也曾凡事受过试探，与我们一样……。所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。」(来四15～16)。又说：「凡靠着(主耶稣)进到神面前的人，都能拯救到底；因为是长远活着，替他们祈求。」(来七25)。为了坚定、持守信仰，我们确实需要求主耶稣保守我们，使我们不至于失去信心。
5.何谓潮流？打扮比较特殊，就等于跟流行吗？
所谓「潮流」，原来的意思是海水的涨落，后来普遍地被引申为政治发展、大众思想的趋势，或社会风气的倾向等。而你所质疑的潮流之含意，由来函的内容判断，应该是指着打扮的问题吧？
你所提到的染发、穿洞、以及样式比较特殊的衣裤，都是当前社会上不少年轻人特别喜欢的打扮，几乎到处都可以遇见。主内的同灵如果受这种风气影响，而模仿他(她)们，便是跟流行，失去自己的信仰立场了。
「又愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠和贵价的衣裳为妆饰。只要有善行，这才与自称是敬神的女人相宜。」(提前二9～10)。保罗在这段经文中告诉我们说，女人在打扮自己的事上应该留意的事：
第一、愿女人廉耻，日本《文语体译本》译为「女人要知耻」。例如打扮得太妖艳，或衣裳过分地暴露，把羞耻当作荣耀，便是无耻。
第二、要以正派衣裳为妆饰，这样才合乎基督徒的体统。以这个原则来衡量，染发、穿洞，以及样式比较特殊的衣裤，都不算正派，并不合乎基督徒的体统。
第三、显出善行，比任何妆饰更宝贵。彼得也有与此类似的教训(彼前三3～5)。
圣经说：「妇女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿戴妇女的衣服，因为这样行都是耶和华你神所憎恶的。」(申二十二5)。这就是说，男女必须各以自己的打扮来让人分辨清楚其性别，免得令人困惑。
这就是我们的信仰立场，失去了自己的信仰立场，便是自我的迷失。更重要的是，男扮女装，或女扮男装，「都是耶和华所憎恶的」。然而，当今败坏的社会，这种男女不分之打扮的年轻人，岂不是偶尔也会出现在我们的眼前吗？如此怪异的打扮，值得我们仿效吗？
6.传统的节日，我们可以过吗？
我们的原则是，只要与我们的信仰不互相抵触就可以。举例说，除夕吃年夜饭，全家团圆；或端午节吃粽子；或中秋节吃月饼等，都无须禁忌。
7.赞美诗和赞美之泉系列，有不同的地方吗？
顾名思义，所谓「赞美诗」，就是用以赞美神的诗歌。既然是赞美神的诗歌，便要考虑神是否喜欢听，而不该以人之喜好为优先考虑。圣经说，我们所事奉的神喜欢安静(赛三十15；林前十四33)，也喜欢庄严(伯四十10)。因此，用以赞美神的诗歌，必须以安静和庄严为基本原则。
1993年6月，「赞美之泉」成为该乐团之团名。1995年2月，正式成立「赞美之泉音乐事工」，在美国加州政府注册。到2000年7月为止，「赞美之泉」系列，一共发行七部专辑。歌词的内容，包括圣经上的话、作者对主恩的感受，或生命的更新等，还算不错；尤其那一小群同工之工作精神，包括作词、编曲、演唱、伴奏、录音等，都令人敬佩。
问题是那些曲调，以及各种乐器之伴奏，既不安静，又欠庄严，而无法令人生成崇拜气氛。难怪有人觉得它好像流行歌曲。如果用于诗歌布道的场合，或许有吸引年轻人的效果；但若是用于崇拜聚会，则并不合宜。
以色列人在以诗歌赞美神的时候，固然也使用各种乐器(诗一四九3，一五○3～6)；但他们既然是一个非常敬畏神的民族，连神的名都不敢妄称(出二十7)，怎么可能不考虑安静和庄严的崇拜气氛呢？
如果以人编的为理由，认为流行歌和赞美诗都是属世界的，那么人手所编写，用以诠释圣经的著作，难道也是属世界的吗？原来所谓「属世界的作品」，并不是以人所编写的为界定，乃视其内涵是否不属灵而衡量的。
至于令人陶醉的问题，欣赏流行歌曲与赞美诗的差别乃在于：前者的陶醉是属肉的愉悦，毫无崇拜意义；后者的陶醉却是属灵的喜乐，会令人生成崇拜气氛。职是之故，两者截然不同，不能混为一谈。