Autumn Rain 
引言
2014年某出版社出版《老实人上天堂，会说谎无往不利》一书，强调说谎是我们最该学的，它可以增加人们的力量。在职场上，有时说谎，可以帮人们避掉工作麻烦；例如说自己是因为塞车才迟到，是因要看医生而早退。在爱情上，有时说谎，也可以让彼此的关系更紧密。因此，说谎成为人们生活中不可或缺的技巧。
相对地，基督徒是否可以说谎？《圣经》中的教训为何？何谓谎言？谎言的由来为何？何谓善意的谎言？说谎的结果为何？要如何避免说谎？以下拟根据《圣经》来探讨这些问题。
一、谎言的意义
谎言是所说的话与事实不符，是带着欺骗的意图而说的。神是绝不说谎的（民二三19），所以祂希望跟随祂的人也不要说谎，要行事诚实（箴十二22）。例如吐谎言的「假见证」，是神所恨恶的（箴六16、19），必不免受罚（箴十九5）。因为作「假见证」会影响审判官的判决，使人遭受财产的损失，甚至生命的危险（王上二一10）。又如先知奉神的名说「假预言」，他们说是神说的，其实神并没有差遣他们说预言；所以神的手必攻击那说「假预言」的先知，他们必不列在神百姓的会中（结十三1-9）。
当人远离神以后，说谎就成为人的习性。人不再想倚靠造物主，反而想倚靠偶像。事实上，偶像是人手所造的；有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，口中也没有气息。造它的要和它一样，凡靠它的也要如此（诗一三五15-18）。所以先知称偶像是「虚假」的，是迷惑人的工作（耶十14-15）。「虚假」希伯来文的意思是谎言、欺骗。铸造的偶像就是虚谎的师傅，倚靠这哑巴偶像有甚么益处呢？偶像只能开空头支票，给人虚假的盼望。只有神是造物主，能赐给人丰盛的生命，所以我们要倚靠祂（哈二18-20）。
二、旧约圣经中的「谎言」
1.谎言的起源
魔鬼是说谎的，也是说谎之人的父（约八44）。牠透过一条蛇向夏娃撒谎，结果为她和她丈夫亚当带来死亡，这是《圣经》中的第一个谎言。
在伊甸园中，神吩咐亚当说：「园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死」（创二16-17）。但蛇要引诱夏娃，就用谎言来欺骗她，蛇对女人说：「你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶」。于是女人，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了（创三4-6）。由于始祖听从蛇的谎言，因而犯罪得罪神，他们就被逐出伊甸园，与神远离。
因为人犯罪远离神，说谎话就成为罪人的特性。人人向邻舍说谎；他们说话，是嘴唇油滑，心口不一（诗十二2）。说谎话不但违反个人的道德良心，而且损害社会的和谐，更是与神的性情相违背，所以信徒要弃绝谎言。
2.说谎的原因
在旧约时期，说谎话被视为是违背律法。所以十诫中的第九诫规定：「不可作假见证陷害人」（出二十16）。「假」的希伯来文指虚假、谎言。其他的律法中也规定：「你们不可偷盗，不可欺骗，也不可彼此说谎」（利十九11）。虽然律法规定不可说谎，但人仍然常说谎，兹简述原因如下。
(1)为了保护自己的生命。例如亚伯兰因饥荒甚大，就下埃及去，要在那里暂居。他对他妻子撒莱说：「我知道你是容貌俊美的妇人。埃及人看见你必说：『这是他的妻子』，他们就要杀我，却叫你存活。求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活」（创十二10-13）。
(2)为了获取个人的利益。例如亚兰王的元帅乃缦长了大痲疯，因为听从以利沙先知的话，在约但河里沐浴七回，痲疯病就好了。乃缦想送先知礼物，他却不接受。以利沙的仆人基哈西想要礼物，就说谎告诉乃缦说：「刚才有两个少年人，是先知门徒，从以法莲山地来见我，请你赐他们一他连得银子，两套衣裳。」结果基哈西受到咒诅，他和他的后裔，长了大痲疯，像雪那样白（王下五1-27）。
(3)由于双方无法互信。例如参孙在梭烈谷喜爱一个妇人，名叫大利拉。非利士人的首领上去见那妇人，想知道参孙力气的来源，就答应每人给大利拉一千一百舍客勒银子。大利拉对参孙说：「求你告诉我，你因何有这么大的力气，当用何法捆绑克制你。」参孙三次说谎骗大利拉，因他不信任大利拉，但最后竟然泄漏力气的来源（士十六4-17）。
(4)为了掩饰个人的罪恶。例如约瑟的兄长忌妒约瑟，就将约瑟卖给以实玛利人。他们宰了一只公山羊，把约瑟的那件彩衣染了血，说谎欺骗父亲雅各，使雅各认为约瑟被恶兽吃了，约瑟被撕碎了（创三七26-34）。
三、新约圣经中的「谎言」
1.说谎的特色与后果
在《新约圣经》中记载，耶稣在世上的时候，犹太的宗教领袖忌妒耶稣。虽然他们看见耶稣行神迹使拉撒路从死里复活，仍然商议要杀耶稣。因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣，所以祭司长商议连拉撒路也要杀了（约十一47-48、53，十二9-11）。犹太的宗教领袖背弃真理的后果，就是不断的用谎话来隐瞒事实。例如兵丁亲眼看见耶稣从死里复活，坟墓里的身体不见了。祭司长和长老聚集商议，拿许多银钱贿赂看守坟墓的兵丁，说：「你们要这样说：夜间我们睡觉的时候，他的门徒来，把他偷去了」（太二八11-15）。
《新约圣经》中强调，在末日来临时，有好些假先知起来，迷惑多人（太二四11）。他们要说谎言，就是宣传假信息，说：「基督在这里」，或说：「基督在那里」，你们不要信！他们又要显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了（太二四23-24）。当善与恶的力量在争战时，常与说谎有关。因为神是一切善的源头，所以神决不说谎（来六18）。但魔鬼本来是说谎的，牠要引诱人说谎。所以神的「真理」与魔鬼的「谎言」是对立的，因为没有虚谎是从真理出来的（约壹二21）。
说谎话是犯罪的行为，一定会遭受神的惩罚。例如亚拿尼亚与妻子撒非喇，他们卖了田产要全部奉献，却把田地的价银私自留下几分。这不是欺哄人，是欺哄神了。因为他们同心试探主的灵，所以就受咒诅而死亡。全教会和听见这事的人都甚惧怕（徒五1-11）。
2.保罗书信中的「说谎」
使徒保罗在强调他所说的话与他所写的书信是真实和可信任时，常使用「不说谎」这语词。例如保罗说：「我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证」（罗九1）。「在基督里」是指保罗所讲的话是在主面前讲的，是向主负责任的，借以表明他的话是真实可靠的（林后二17）。一个活在基督里面、与祂联合的人，决不可能说谎话，因为基督并没有是而又非的，在祂只有一是（林后一19）。因此，保罗在「说真话」后面再加上「并不谎言」，更强调他话语的真实可靠性。此外，还有见证人，就是圣灵与良心一同作见证。
又如保罗提到他受苦的经历，有下监牢、受鞭打、遇船难、行远路、遭盗贼、受劳碌、受困苦等。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在身上（林后十一23-28）。或许有人会认为保罗在夸大其词，其实保罗受苦的心境，是外人无法了解的。因此，保罗只好请神作他的见证人；保罗说：「那永远可称颂之主耶稣的父神知道我不说谎」（林后十一31）。神是无所不知的，祂知道我们心中的意念（来四12-13），可以成为最好的见证人。
再如保罗提到「我说的是真话，并不是谎言」（提前二7），这是要强调他的使徒身分（罗十一13）；这身分具有权威性，会影响他对外邦人传福音的正当性与可靠性。因为当时有许多为律法热心的犹太人，到处破坏保罗的传道工作，说保罗并不是正规的使徒，不是出于主的差派。所以保罗说：「我为此奉派作传道的，作使徒，作外邦人的师傅，教导他们相信，学习真道。我说的是真话，并不是谎言」（提前二7）。表示主托付保罗作使徒，是为了教导外邦人认识福音真理（加二7-8），而这项托付是千真万确的事实。
3.启示录中的「说谎」
在《启示录》中的描述，将来在新天新地里，信徒可以完全离开谎言的诱惑。在锡安山上，有十四万四千人，都有祂的名和祂父的名写在额上。在他们口中察不出「谎言」来；他们是没有瑕疵的（启十四5）。在圣城新耶路撒冷中，将不再有说谎之人，因为凡不洁净的人，并那行可憎与「虚谎」之事的人，总不得进那城（启二一27）。魔鬼与假先知是用谎言来迷惑人的，他们将被扔在硫磺的火湖里，在那里必昼夜受痛苦，直到永永远远（启二十10）。那些跟随魔鬼与假先知的人，他们也是喜好说谎言、编造虚谎的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死（启二一8，二二15）。
四、善意的谎言
在《圣经》的教训中，说谎话被视为是犯罪的行为。所以耶稣在登山宝训中说：「你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者」（太五37）。但在少数特殊情况下，当人的生命受到威胁，为了要帮助人，出于爱的谎言，是善意的谎言，有时反而受到称赞。例如有希伯来的两个收生婆，埃及王对她们说：「你们为希伯来妇人收生，看她们临盆的时候，若是男孩，就把他杀了；若是女孩，就留她存活。」但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。埃及王召了收生婆来，说：「你们为甚么做这事，存留男孩的性命呢？」收生婆对法老说：「因为希伯来妇人与埃及妇人不同；希伯来妇人本是健壮的，收生婆还没有到，她们已经生产了。」收生婆因为敬畏神，神便叫她们成立家室（出一15-21）。这两位希伯来的产婆知道埃及王的命令违反人性，因为她们敬畏神，就选择不去服从国王的命令。当国王责问时，她们就用话语来搪塞。结果得到神的赐福，能够成立家室。
又如嫩的儿子约书亚打发两个人作探子，要去窥探耶利哥。有人告诉耶利哥王，说以色列的探子来到喇合的家里。耶利哥王打发人去见喇合说：「那来到你这里、进了你家的人要交出来，因为他们来窥探全地。」女人将二人隐藏，就回答说：「那人果然到我这里来；他们是哪里来的我却不知道。天黑、要关城门的时候，他们出去了，往哪里去我却不知道。你们快快地去追赶，就必追上」（书二1-5）。喇合说谎保住了探子的性命。《希伯来书》中称赞喇合说：「妓女喇合因着信，曾和和平平的接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡」（来十一31）。因为喇合对神有信心，愿意顺从神，结果救活自己与家人。
为何希伯来的收生婆与喇合说谎话，竟然会得到神的赐福？说谎不是她们蒙福的原因，而是她们敬畏神，承认耶和华本是上天下地的神（书二11）。她们为了遵从神的吩咐，宁可说谎违背王的命令。所以当人们以敬畏神做为最高的遵守原则时，虽然说出善意的谎言，违反了次要的伦理原则，仍能得到神的喜悦。《圣经》从来没有指出说谎是对的事，她们的说谎也不是合理的行为，这不能作为我们今天信徒说谎的借口。
五、灵巧的应对
《圣经》中记载，有时，毫无保留地说出全部的事实，可能会遭受性命的威胁；此时，要灵巧像蛇来应对（太十16）。兹略举数例说明如下。
1.神吩咐撒母耳的应对
神对撒母耳说，祂已经厌弃扫罗作以色列的王，因此要差遣他往伯利恒人耶西那里去，在他众子之内，膏立一个作王。撒母耳说：「我怎能去呢？扫罗若听见，必要杀我。」神说：「你可以带一只牛犊去，就说：我来是要向耶和华献祭」（撒上十六1-2）。
扫罗是一个凶暴的国王，他会因为恨意而杀人，所以先知害怕扫罗。神吩咐先知要告诉众人，说他是前往伯利恒去献祭，因为当地有神的祭坛。膏立国王的仪式包括献祭、分食祭肉，以及用油膏立（撒上九12-24）；所以，献祭是膏立仪式的一部分。神并没有叫撒母耳撒谎，事实上他真的有带牛犊去献祭。神指示撒母耳要隐瞒膏立的事实，这是灵巧的应对。一方面，可以完成神所托付的使命；另一方面，可以避免遭受杀身之祸。
2.耶稣的应对
文士和法利赛人常试探耶稣，他们曾多次请教耶稣在安息日可否治病（可三2）？人休妻可以不可以（可十2）？该纳不该纳税（可十二15）？这些都是为了要就耶稣的话来陷害祂。这次，他们又带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，就对耶稣说：夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？他们说这话，乃试探耶稣，要得着告祂的把柄（约八3-6）。
按照旧约律法的规定，奸夫淫妇都必治死（利二十10）。文士和法利赛人深知律法的规定，仍然假意要请教耶稣。耶稣不能回答「是」或「否」，这是逻辑上的「两难式」论证。耶稣如果反对将淫妇处死，就表示祂违反旧约的律法；耶稣如果赞成将淫妇处死，就表示祂违反罗马帝国的法律，因为犹太人的宗教领袖没有杀人的权柄（约十八31）。面对文士和法利赛人的试探，耶稣并未落入「是」或「否」的陷阱中。祂跳脱他们提出的问题，采取积极主动的提出新议题，祂对众人宣告说：「你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她」（约八7）。结果他们被良心责备，发现自己也罪孽深重，最后从老到少都走开了。
面对敌人恶意的试探，耶稣不愿意回答「是」或「否」，以免被文士和法利赛人得着告祂的把柄。耶稣采取灵巧的应对，祂跳脱了陷阱，另外提出新的问题，结果顺利逃脱敌人的恶意试探。
结语
大卫作诗说：「谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？就是手洁心清、不向虚妄、起誓不怀诡诈的人」（诗二四3-4）。这样的人，必蒙耶和华赐福，又蒙救他的神使他成义。因为「说谎言的嘴为耶和华所憎恶；行事诚实的，为祂所喜悦」（箴十二22）。
使徒保罗也说：「所以，你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体」（弗四25）。在道理方面，我们要明白说谎的人是属魔鬼的，是无法进入神的国。在灵修方面，我们信主后，既然已经脱去旧人和旧人的行为，就要将心志改换一新，并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。我们要效法神的诚实，用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督（弗四15-24）。当我们愿意弃绝谎言，竭力活出神的形像，就能蒙神喜悦，可以进入永恒的天国。