Autumn Rain 
一、给以弗所教会的信（启二章一至七节）
你要写信给以弗所教会的使者说：「那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说……」(一节)。
关于七教会的书信，已经在前号二、三章的总论中，说明七教会真意之所在；不在个别的教会，而以各教会总合为整个的教会，其得失均属各教会所共有的。换句话说，就是现在属灵的教会里面，信徒中有七教会优劣之处。各信徒应由这七教会的书信，检讨自己的优劣，以作改进的方法，得以达到完全的地步。
于是致以弗所教会的书信，也就是致全教会的书信；其优劣不限于以弗所一个地迮，是藉以弗所教会的情形，来预表后来属灵的教会。所以关于七教会书信的解释，许多人都是看重各教会的历史地理风俗为背景，作解释上的导线。这是属于人意的看法，因神看重教会内各信徒心灵上的情形，不在外表的历史地理的背景。所以本解释不采用历史地理的背景，作为解释各教会的特殊事情，因言七教会是为整个的教会，不得分开立论，是要作共通合论的。经上说：「圣灵向众教会所说的，凡有耳的就应当听。」(启二7)；这句话，在每个书信末，都有重申着。可见各书信都是向众教会说的，同时这些话也是适用于凡有耳可听的人。
以弗所在小亚细亚，是诸教会皂中心地，保罗曾在此工作三年之久，立定了以弗所教会的基础(徒二十31)。根据保罗写给以弗所的书信看来，以弗所教会是灵程最高的。当使徒时代的教会，有圣灵的热火激动信徒的信心，热诚的事奉神；传福音不怕迫害，信徒有密切的团契，同心合意互相扶助，凡物公用不分你我的，彼此相爱胜过骨肉之弟兄(徒四31─35)；这种情景为圣灵充满而发的现象。我们初受圣灵之时，都有经验着这种心情；然到了经过一个时期，因世事缠扰，或为名利所迷惑，圣灵的充满渐见减少，爱神爱人的心也就随之而减少了。
这七书信，是写在使徒时代的末期，灵力渐见减少之时，恰好与晚雨时代的末期相似，故可藉当时的状况，来作现在属灵教会的教训。
「教会的使者」这书信是要给教会的使者,使者是指教会的长老、执事、传道者等，从事于牧养教会的代表人物，由这使者可传达于会众的。因这使者是负责管理教会，教会的兴衰，全在这领导者的努力与否。凡为长执的，应热心事神，为信徒作模范，时常研究圣经，按时分粮，使羊群得安息于青草地上，不为饥渴而四散于圈外了。
今日教会的冷淡，全在长执不负责任，以致羊群四散；牧者也撇弃羊群于不顾，牧者与羊各走自己的道路，已失了团契的精神，怎么能使教会兴旺起来呢？这是要给我们重大的警惕(结三十四1─10)。
「那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说：」右手指权柄，七星指众教会的使者，七个金灯台指众教会。
「行走」两字原文是现在式，表明现在正在教会中间继续的行动之意。可见这七教会是有圣灵同在的，主的灵不断的察看着我们的好坏(林后六16；启二23)。教会的使者是掌握在主的权下，由祂惩赏保护的。祂向众教会所说的话，是带着权柄，我们应该要谨慎去遵守的。
我知道你的行为、劳苦、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验自称为使徒，却不是使徒的，看出他们是假的来(二节)。
「我知道你的行为」这句话，在各书信都有说我知道你的行为怎样，明显主是深知我们的肺腑心肠的，因主的灵住在我们里面，我们的心思意念没有不知道的。这句话是针对我们的心里，无可辨解的余地了。
故对以弗所教会说，你的行为、劳碌、忍耐。劳碌是指努为道辛苦作工，忍耐是指为道受着逼迫、患难、困苦，能够忍受、忠实守道的。
并说：「也知道你不能容忍恶人。」教会是圣洁的，故留存恶人在中，如面酵能使全体发起来。应把教会当中的恶人赶出去，纔能使教会成为圣洁的新团，献给神的菻前五、7、13；诗百十九115─119)。
保罗说：「因信心所作的工夫,,因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。」(帖前一3)，我们应抱这种思想去努力，才能蒙主悦纳的。凡担负教会的职务者，他的工如何，在主面前是敞开的，如存心不正必见露现出来，纟毫都不能隐藏的。信者在主面前也是如此，因主深知我们一切的行为(诗百三十九1─8)。
「你也曾试验那自称为使徒，却不是使徒的，看出他们是假的来。」使徒是亲眼见过了主，亲耳听过祂的教训,,直接由主拣选，而差娑出去传福音的人，有主赐给他们权能，以各种神迹奇事，来证明为使徒的凭据(林前九1；林后十二12；可二13─15)。在当时有假使徒传说异端，然以弗所教会是道理纯正，能够辨别真假使徒的眼光，不受其混乱。在这末期的教会，有假先知即假传道出现迷惑多人，假使徒行诡诈，装作基督使徒的模样。假传道是以自己炙腹为神，以花言巧语诱惑人的(林后十一13；腓三19；罗十六16、18;太二十四11、24)。
你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦(三节)。
以弗所教会为见证耶稣是基督，传扬祂的名，能忍耐当时的逼迫患难，受了不少的劳苦，并不厌烦而停止工作，这是值得主称赞的。当保罗蒙召之时，主曾对亚拿尼亚说：「他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。」(徒九15、16)；主耶稣说：「你们要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救。」(十22)。
在使徒时代，宣扬耶稣的名，是犹太人最厌恶的，故禁止门徒奉耶稣的名传道教训人(徒四18；五28、40)。因为耶稣的名，是真神的名，是带着权柄能力的，无论传道，医病赶鬼，祈求等，都是奉耶稣的名，这圣名是天下人间独有的，其它没有赐下别名可以靠着得救(徒四12)。
以上列举诸点，都是以弗所教会的好处。这是以弗所教会的灵程较高，对于真理有充分的认识，才能忍受诸般的苦难。反之灵程稍低的信者，如遭受困苦便停止工作不敢前进了。
凡初受圣灵之时，得到圣灵充满的，都不怕艰辛高举耶稣的圣名，为道勇往迈进，费财费力在所不计；到了信心软弱之时，就不能耐苦了，便托辞后退，勇敢的心就消失去了。这种情形是要我们自省，而挑旺火热的心，血前直进不致退缩的。
然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了(四节)。
以弗所教会是代表使徒末期一切的教会，虽然忍苦耐劳的精神，为传耶稣的名劳苦不倦。然有可责备的，是离弃了初时的爱心。因这教会爱心有根基，能明白基督的爱过于人的(弗三18、19)。就是爱神爱人的心，渐见减少，不有初时的态度了。爱心是为联络全德的，爱神爱人是律法和先知一切道理的总纲(西三14；太二十二37─40；林前十三1─13)。回忆我们初信之时，热心事奉神，若看见同灵的弟兄，都以亲热的态度相待非常愉快，到如今视如平常，这是现在一般的情形了。主曾豫言末期的信徒说：「因不法的事增多，许多人的爱心，纔渐渐冷淡了。」(太二十四12)。
所以应当回想你是从那里堕落的，并要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就临到你那里，把你灯台从原处挪去(五节)。
这是主叫我们检讨堕落的原因，就是丧失了起初的信心，故不能行起初所行的事。若知道堕落的原因，就要悔改行起初所行事，来回复起初的信心。如经上说：「我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。」(来三14)。
现在属灵的教会，正在走错路当中，神给我们悔改的机会，看顾虚心痛悔的(赛六十六2)。是表现神最后的慈爱，倘使不悔改，祂就要临到把我们的灯台挪开，因为我们不能保守灯台的存在，灯台若被挪开，便是跌落教会外去了。既不能存在教会，黑暗随即来到，是何等的可怕啊！换言之，就是灵光消失去了，不能再发光了。
然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的(六节)。
「尼哥拉」原文是管治人的意思，Nikao胜，laos人民，即胜过人民，居在民众之上，自成一党，抬高自己以为比别人好，传说异端放纵私欲，在教会中要居首位，与平信徒有阶级之差别，以权制服信徒,任意造成阶级制度，与经上的教训，平等博爱的思想不符合。教会内的信徒，都是在神的家里，以耶稣为元首，其它都是弟兄姊妹的。主说：「凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。」(太二十三8─12)；故为信徒的应当恨主所恨的，爱主所爱的。
以弗所教会是恨恶尼哥拉一党人的行为，颇合主的旨意，值得主称赞的。因使徒末期的教会，各种异端邪说入，形成混乱的状态了在属灵的教会亦然，大多不以主为中心，以私己的感情而分争结党，灵工渐见稀少，信徒们趋向于财利方面，不致意于学习真道。因此教会渐见冷心，聚会日见凄凉的状态，这岂不是要给我们一个重大的警醒吗？
或说尼哥拉是七执事之一(徒六5)，因离道另立一党派，不守规矩，放纵情欲，这些事于经上却无据可查，只凭想象而说的。
圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃(七节)。
以上所说的话，乃是圣灵向众教会所说的，可见这话不单是向以弗所教会说的。七教会的书信末都有这句话，足以明了七书信，是为众教会而写的，不是限于某个教会，是共通适用的。为一切属灵教会应作共观参照的。并且凡有耳的就应当听，这句话，是指凡有耳可听的一般人说的。
这些话在书信末，都有重申这话，以明本书乃是圣灵的启示，不是出于人意所写的。在晚雨圣灵未降临之前，许多解经者，都误解为约翰的著述，是关于使徒时代以至于末期的教会之事情；其实这解说是错的因晚雨圣灵未降，人都不认识这书为基督再临的豫言书，只当作劝勉和安慰，或历史的预言。迨至属灵的教会出现，才知道本书是为基督再临的预备工作。是神严重的启示，为圣预备迎主再来重要的预言书。圣灵向众教会所说的话，是指有圣灵同在，纔能以灵耳听灵话的。
然则有耳可听的若是指一般人说的，就不要有属灵的耳朵，一般的人岂不是也可以听的吗？但听是听得到，如没有灵耳，是听不明白的。因为是圣灵所说的话,是属灵深奥的事，除属灵的人以外,,是不理会属灵的事(林前二14、15)。如耶稣在撒种的比喻中，对众人所说的话，门徒问祂说，为什么用比喻呢？耶稣回答说：「因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道(指众人)。我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。如以赛亚说：听是要听见，却不明白，看是要看见，却不晓得。」(太十三10─13；赛六9、10)。
「得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。」得胜的，在金陵神学科新译「战胖凶恶的」得胜两字是指2戢胜魔鬼，和世界上的罪恶，并悉欲所冲动各种不合神旨的心思行动等等。如经上说：「凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。」(约壹二15─17)；又说：「凡从神生的，就胜过世界，使我们胜了世界的，就是我们的信心。」(约台五4)。因为全世界都卧在那恶者手下(约壹五19)；故要思念上面的事，不要思念地上的事(西三2)。主说，我已经胜了世界(约十六33)，因为世界是充满魔鬼的行为，神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为(约壹三8)。所以争战是要与空中属灵气的恶魔，不是与属血气的争战，乃是与那些执攻的，掌权的，管辖这幽世界的争战(弗六12)。因我们是神的儿子，是属神，不属这世界的。故要脱离世界上的罪恶，能够战胜世上一切的罪恶，才算是得胜的。得胜是全部的，不是一部分的得胜,就算为全胜了，因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条的(雅二10、11；启十五2；二十一7)。
故此得胜是指全胜的，纔可得到七教会的全应许。倘不得全胜，就不能到全应许的。如不得全胜就是战败者，与在复法上一条跌倒的相似，是与犯众条同称为众人了。所以我们要完全得胜，才有永远的生命，死就被得胜吞灭了(林前十五54)。
「乐园中生命树的果子」乐园是象征着天国。当始祖被造时，放在乐园中，是象征着生命树，栽在川流不息的生命河边，不断的有灵水滋润着；园中各样树上的果子，都可随意吃(创二8─16；启二十二1、2)。到了犯罪离神被赶出乐园之，始尝着人生的苦恼，汗流操作纔得餬口，进入乐园之路已被塞住了(创三17─19、22─24)。
生命树是象征着有生命的属人，生命树的果子，就是属灵人所结的果子，应归自己吃的，别人不得吃他人所结的果子(赛六十五21、22)。属灵人所结的果子，就是他的善行。信徒既得胜才算圣洁了，就有永远生命，有权可进入乐园，吃生命树的果子(启二十二14)，如同吃了生命粮，可以永远活着(约六51)。
二、给士每拿教会的信（启二章八至十一节）
你要写信给士拿教会的使者说：「那首先的，末后的，死过又的说，我知道你的患难，你的贫穷(你却是富足的)，也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。」(八、九节)。
「那首先的，末后的」，就是指祂是首先又是末后的，明显祂是永在的真神。死过又活的，就是指主耶稣曾在十字架上被钉死了，经三天复活直至现在,;又是永远活着的真神，表明祂是真神又是救世主,是无所不知无所不能，祂所说的话是有权威，叫我们要谨慎去听从的。因为基督是在万有之上，永远可称颂的真神(罗九5；十四9)。
「我知道你的患难，你的贫穷(你却是富足的)。」主耶稣在教会中间，知道士每拿教会的情形，因士每拿教会，是受逼迫的教会，时常在患难困苦之中。因不图谋世利，在物质上虽贫穷，然在神看来却是富足的。这富足不是物质上，乃神的恩典上富足。上说：「凡为自己积财，在神面前却不富足的。」(路十二21)；又说：「神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足。」(雅二5)；又说：「你们知道我们主耶稣基督的恩典，戚本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。」(林后八9)。这样看来，信徒是不可在物质上追求富足，应在信心上和神的恩典上富足才是合式的。凡在世上享受物上富足的人，大多轻看灵性上的造就，必见灵性上的软弱。神是看重属灵的方面，不看重外体的美观。这是要教训我们祈求灵性的富足，不可企图世上的荣华富贵；若在逼迫贫穷的苦难中，须要忍耐得住，方能到神更丰富的恩典(太五11、12；林后三16─18)。
凡贫穷的教会，对于世上的欲望较少，守道较为容易。外观是困苦，内心日圣洁，因没有爱世之心来扰乱的。士每拿教会是贫穷，且受逼迫患难；而受神祝福的恩典，较其它教会为丰富，这些事都是要教训这末世的信徒，要清贫守道。
「也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。」在当时犹太人自称为神民，而心存诡诈，捏造各种坏话来诽谤。因犹太人不认耶稣为基督，被撒但所利用，反倒出来攻击神的教会，想要害当时的信徒，扑灭教会的活动。这些人在外表上虽是犹太人，然在实质上却不是犹太人了。因为真犹太人是神的选民，必能认识神的作为。经上说「因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼；惟有里面作的，纔是真犹太人，真割礼也是心里的，在乎灵不在乎仪文。」(罗二28、29；约一47)；经上又说：「因为从以色列生的，不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女；惟独生的，纔要称为你的后裔。」(罗─8)。这些经句，都是指属肉的犹太人不是真犹太人，惟有属灵的犹太人纔是真犹太人的。如果是犹太人，必能认识基督就是当来的救世主，必不把祂钉死于十字架上羞辱祂了。属肉的犹太人是受撒但弄坏了心眼，看不出祂是当来的弥赛亚，故出为敌神的行动。这就是属肉的犹太教，是撒但一会的人，故意出为敌神的。撒但一会就是撒但的会堂，犹太教成为撒但所利用的团体，他们已经离开了神，不是属神的集团了。
如现在自称为基督教会，而分为数百派的教别，各传其是互相敌视，其基督教是外表的招牌，信徒大多是挂名的，这种属肉的教会，早已没有圣灵同在,就像撒但一会的。故他们看见圣灵的教会建立起来，就多方百计陷害，想要灭绝这圣灵的教会。是故真耶稣教会，无论传到什么地方，都受该地方属肉的基督教会，出来谤渎阻扰，终归于徒劳了。恰如使徒时代传道之时，受过犹太人的阻害。当时犹太人所敬重的教法师迦玛列劝告犹太人说：「任凭他罢，他们所谋旳，所行的，若是出于人，必要败坏，若是出于神你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。」(徒五38、39)，这些话实在是不错的。真耶稣教会在台湾布道，将近三十年，建设了八十处的教会，不藉外力纯为国力自力的布道而成的。可证明出于神，虽受了诽谤阻扰，结局真道竟被传遍了全省，不独本省的东西两地方，连山地也传遍了。保罗曾说：「他为福音受苦难，甚至被捆缚，像犯人一样；然而神的道，却不被捆缚。」(提后二9)。这话说得很对了，当时的犹太人，和现在各基督教派，也都是一样，满心是嫉妒，要寻找攻击的材料，然而真理到处都得胜，不为魔鬼的诡计所败坏的。
你将要受的苦你不用怕；魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；你们必受患难十日，你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕(十节)。
士每拿教会是贫穷的，不趋于世利固守真道，然而魔鬼愈要陷害他们，所以主耶稣预先警告他们说，你们将要受的苦你不用怕。因为魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；几个人下在监里是指少数人下狱的。魔鬼以为把几个人下监，就可叫其余的人惧怕而放弃真道，可为败坏多数人的诡计,其实反倒可作多数人的模范。
经上说：「但如今，在百般的试炼中暂时忧愁；叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，然能坏的金子，更显宝贵；可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。」(彼前一6、7)。
「你们必受患难十日」经上的七、十、十二的数字，大多是指全数之意。在此必受患难十日，这十日有各种的解脱，或说是指一生的日子，或说是有限的短期间，或说十日为十年一日顶一年。若由经看来，主命他们要至死忠心，才能得到生命的冠冕。而要受的患难，是有相当长期的，也可为一生的日子，为基督徒的都是要受患难的。主曾说，在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界(约十六33；徒十四22；彼前四1)。
据记者所见，这患难是出于魔鬼,,要把他们几个人投狱使他们受患难十日；是魔鬼的试炼，必是神准许他的。既是神的准许，必定有限期的，不全生涯都受试炼的。虽然为基督徒是要一生觉悟忍受诸般的患难，但在本节的受患难十日，是为完成得救的工夫，所必要的试炼，是有限的期间。因为甲试炼而来的患难，自古以来都是有一定的期间，不是无限期的；又是人所能忍受的程度，暂时受苦难之后，主必要亲自成全我们的(彼前五10；林前十13)。所以本节的患难十日，应解为不长久而有限期的(创二十四55)。凡由试炼而来的患难，都有定期，被试的期间过了，神必定加倍祝福的。经上说：「弟兄们！你们要把那先前奉主名说话的众先知，当作能受苦能忍耐的榜样。那先前忍耐的人，我们称他是有福的，你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满怜悯，大有慈悲。」(雅五10、11)。
「你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冤冕。」这句话，是接续前言，虽然是受到较重的试炼，务要坚持到底，至死也不可改变心志。能忠心服从的人，我就要赐给你生命的冕，这是主的应许。
「生命的冠冕」经上说：「忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱祂之人的。」(雅一12)；生命的冠冕就是胜过一切的试探和患难的人，由主所赐荣耀的生命，就是得到永远的生命，而有永远的荣耀。如说公义的冠冕(提后四8)、不能坏的冠冕(林前九25)、荣耀的冠冕(彼前五4)、华丽的冠冕(赛六十二3)。冠冕就是象征着荣耀，戴在王者或得胜者的头上，表示其荣誉的。在这处的生命冠冕，是赐给忍受诸般患难，至死忠心的人，就是守道到底得胜的(箴四9；提后二5)。
圣灵向教说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害(十一节)。
「第二次死的害」第二次的死，是指灵的永死；即在基督再临时，照各人所行的受审判，死亡和阴间投在火湖里受永刑，这火湖是第二死的死(启二十13、14；二十一8)。第一的死，是人犯罪神的灵离开人的身体，就没有灵命了。如经上说：「你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来。」(弗二1)；这是指人的灵死在罪中，主叫人活起来的。耶稣说：「死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。」(约五25)；死人是指着灵死的世人，若听从耶稣的话要活了，这话也是指着灵性的复活说的。经上说：「在头一次复活有分的，有福了，圣洁了，第二次的死在他们身上没有权柄。」(启二十6)。这头一次的复活，就是灵性上的复活，是重生了的人；又是圣洁的，已经得胜了罪恶，当然是不受第二次的死,因为有永远的生命了。
三、给别迦教会的信（启二章十二至十七节）
你要写信给别迦摩教会使者说：「那有两刃利剑的说，我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地力被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。」(十二、十三节)。
「两刃利剑」是指真道的厉害。经上说：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快；甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主义，都能办明。」(来四12；启一16)。也可指圣灵为宝剑，如经上说：「拿着圣灵的宝剑，就是神的道；也是真理的圣灵。」(弗六17；约十四17)。这都是比喻耶稣的话，有权柄如两刃的宝剑，极其锐锋，人在祂面前都是赤露敞开的。审判也是照祂所讲的话，没有能逃避的(约十二48；罗二2)。
「我知道你的居所，就是有撒但座位之处。」居所是指当时所住的地方，为各种偶像庙的所在地，也是崇拜皇帝之像的根据地。在当时的社会拜偶像的居多，守道更见艰难。现在社会上都是与此相似，也是拜偶像很多，虽是有信教的自由，在外表上不见有迫害情事，但在我们的心灵上，却不知不觉也有撒但的座位，就是贪爱世上的财物，贪心是与拜偶像的一样(弗五5)。在我们的心灵上，岂不是充满着爱世之心，被名利所驱使，使我们顺从身子的私欲，这就是魔魔鬼在我们身上作王，有他的座位的(罗六12)。经上说：「我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。」(约壹五15；启十八2)，我们既是属神的，就不可图谋世利，应思念上面的事，不可顾念地上的事，断不能事两主的(西三2；约壹二15；太六24)。虽是身子还在地上，也应作脱俗的生活，纔不被魔鬼所辖制，得以清净渡日，守道无碍了。
在这末世不独信徒多趋于世利，而居在领导者的地位，也受魔鬼的利用，或埋头世利，或把真道渐渐更改适合于潮流，异端邪说相继出现，真理的超越性将被埋没失了特色。这是因为心中有魔鬼的住处，以致教会中意见相反，不能同心顺从真理；因些感情的作用，随即树立异帜，或互相分争党同伐异。这些事都是出于魔鬼的冲动，故不可给魔鬼留地步(弗四27)。要一味顺从经训，同心协力互相扶助，才能守道到底。
「忠心的见证人」在别迦摩地方，虽在撒但的势力下，传道大受其迫害；然有忠心的见证人，如安提帕在撒但的压迫下，不怕身死热心见证真道，以致身被杀害之时，神称他为我忠心的见证人，可作我们的模范。至于安提帕之为人，经却无据可查，只凭这经句可知是为道殉身的。
「你还坚守我的名，没有弃绝我的道。」在当时受压迫的情况下，还有坚守主耶稣的道，传扬主耶稣的名，没有因怕死而弃绝祂的。因为当时在罗马政府的治下，对于基督教大加压迫，凡不崇拜皇帝的必受其酷刑。现在大多数的国家，都是尊重国民的信教自由；但如唯物主义的国家，则视宗教如鸭片，认为与他们国家的唯物主义，如水火不能兼容。在基督要来之前，世上必有大灾难，是空前绝后的(太二十四21)；这种大灾难，是魔鬼最后的诡计，必利用国家的政权，以为迫害信徒的手段(启十三6、7；十二12)。在安提帕殉道之时，也正是罗马政府大迫害之下，能够坚守耶稣的名，而不放弃祂的道，除非抱至死忠心的信徒之外，实在是难得守住的。如经上说：「弟兄胜过他，是因羔羊的向，和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜性命。」(启十二11)；又说：「圣徒的忍耐和信心，就是在此。」(启十三10)。现在虽未到信仰上，遭受这种压迫之时，然而多数的信徒，都趋向于物质上的享福，而为赚钱的事日夜奔忙，事神也要事玛门的特多。对于清贫守道的日见稀少。拜神之心渐失敬虔，只在表面上胡涂了事(提后三1─5)。如有至死忠心的人，是愿享享世福,对于来生有深刻的认识，又被圣灵充满大有胆量，故不怕身死只求灵的得救。
然而有几件我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事(十四节)。
「巴兰的教训」巴兰是比珥之子，是贪爱不义之工价的先知，曾教导摩押王巴勒，以女子引诱以色列人行奸淫，诡拜邪神，和吃祭偶像之物。以色列人与巴力毘珥连合，耶和华的怒气就向以色列人发作(民二十五1─3；三十一16；彼后二15；犹11)。祭偶像之物和奸淫，本为使徒所禁戒的(徒十五29)。
凡贪爱世上的财物，与世俗为友的，就是与神为敌了(雅四4)。如传道都与世妥协，不坚守真理，一面叫人信神，一面容让信徒随从今世的风俗，不固守真道，都是出卖恩典，也属巴兰的教训。故要为真理坚持到底，不沾染世上的污秽，才是末世的真基督徒，于大灾难的期中，方可忍受得住。必因犯罪惹神的发怒。当以色列人到了约但河边，暂住在什亭的地方，行将渡过约但河，即是迦应许之地，已在指顾之间，而遇这不测的引诈，以致犯罪而遭瘟疫死的，有二万四千人。我们现在也是在约但河边，等待主再来的。但要渡过约但河，须要靠圣灵的大能力，又要圣洁且有勇敢跟随约柜去的人，纔能渡过的。这约但河可比大灾难期，是信徒必经之路，能够渡过这空前绝后的大患难，才算是完全救赎了的人(启七14)。故我们在这时候，应知道这巴兰的教训，是我们的绊脚石，须要儆醒预先防备的。
你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训(十五节)。
「尼哥拉一党的教训」参看本书二章六节以弗所教会的书信中，已有详细的解说。巴兰的教训大多是贪爱不义的工价，和外邦的诱惑。尼哥拉一党的教训，是发生于教会内的混乱。尼哥拉一党的教训，是把经训放宽，不受真理严格的拘束，任性放纵，在教会中好居首位，要把握教权，想要以权制人；结党分争由此而生，教会内之分党派，大多因此而形成明争暗斗的状态。这种思想不合于平等博爱，谦卑礼让的经训。因此，教会内的弟兄不能同心协力推进圣工，聚会日见冷淡的状态，大多是出于巴兰和尼哥拉的教训，潜行信徒中间使然的。
所以你当悔改，若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们(十六节)。
这教会虽有以上的毛病，罪状昭彰，主仍赐给他们有悔改的机会，倘使仍然不悔改，主的来临必快速来到，以祂所说的话审判之(约十二48)。口中的剑，即所讲的道，如两刃的利剑可以击杀之，绝不能再宽容了(来四12；启十九15；赛十一4；帖后二8)。
圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识(十七节)。
别迦摩教会虽然以上的几件，受主耶稣的责备，叫他们应当悔改，因为主快要临到。然而对于得胜者有应许两件事：一是赐隐藏的吗哪。二是赐一块白石，石上写着新名。
「隐藏的吗哪」吗哪是以色列人出埃及地后，在旷野所降下来的食物，吃这吗哪共有四十年之久(出十六31、32)。但是耶稣说：「我是生命的粮；你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着，我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。」(约六50、51)。可见隐藏的吗哪，就是奥秘的真理，是世人所不能看见的(弗三3─6)。
主说：「我对你们所说的话，就是灵，就是生命。」(约六63)；换句话说，隐藏的吗哪就是预表耶稣。我们有耶稣的灵才有生命，没有神的儿子就没有生命(约壹五12)。耶稣就是生命的吗哪，藏在我们的灵里，如藏在约柜的金鑵里(来九4)。金鑵表圣洁，在心灵上有圣洁的人，主的圣灵才能隐藏在里面的。基督的灵就是我们的生命，我们要与祂一同显现在荣耀里(西三3、4)。
「石上和新名」白石的解释，大多以为竞赛得胜的奖品或优待券；或说是祭长的胸牌上的宝石。新名是写着得胜者之名，或改换新的名等等。
据记者的意见，白石是得胜的圣徒成为白石，是神的恩典使我们得以称义。白表得胜和圣洁的记号，白石即活石(罗三24；彼前二5)。基督是大磬石，我们是小石。白石上的新名，就是主耶稣的圣名，因为我们是归在祂的名下(徒十五14)。经上说：「羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名，和祂父的名，写在额上。」(启十四1；三12)。主耶稣的圣名即是父的圣名(约五43)；是故我们的生命，是与基督一同藏在神里面。我们也是耶稣成形在心里，与耶稣成为一体，就是与主联合成为一灵(参看：加四19；启二十二4；赛六十二2；弗三15；林前六17)。
四、给推雅推喇教会的信（启二章十八至二十九节）
你要写信给推雅推喇教会的使者说：「那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子说：」(十八节)。
那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子，经在第一章说明过，在此不复述。但在第一章中，是说好象人子，在此则明白底表示为神之子，可见这七书信是为神子的耶稣基督所说的。祂以神子之资格，要继续祂未竟之功，特向其所爱的教会说话。故称为基督的教会，如没有基督的灵同在的，是不属基督的，那就不适用这书信了(罗八9)。
基督的灵与我们同在，为要领导和指责，并要鉴察我们的心思行为，在此特以严厉的语句，形容神子=权威，是表示将要以公义审判世界。神之子既与我们同在，我们的一举一动都显在祂的面前，纟毫都不能隐藏的。因祂眼目如火焰，照明牛们心中一切的意念。祂的脚，指行为；是光明正义坚立而不动摇的。
我知道你的行为、爱心、勤劳、忍耐；又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多(十九节)。
主知道这教会，有信心纔能忍受诸般的劳苦，有爱心纔能勤勉服务的。勤劳在原文是服务；就是服务教会的工作。如赒济穷人，看顾寡妇等等(徒六1─3)，这几件事是值得称赞的。
并且知道这教会，在末后所作的善工，如各种慈善事业，比起初所作的更多。人在表面上看来，似乎是很好的教会；但由神看来，若没有坚持真理，反而与属世左道苟合，虽有很多的善工，也不能得到神的喜欢。
世上行善的不少，但若不按真理而行，虽是善事也不能得神的称赞。如属世教会，或其它社会团体中作善事的很多；或为博一般社会人士的称赞，或为掩盖己罪，或为延年益寿，或为来生结善果等等。若不是出于真理的爱心，那有心为善的，虽善不赏，等于徒劳了(林前十三2、3)。
推雅推喇教会，在工作上虽比前更有进步，然在真理上却没有坚持，以致纯正的真理，被假道所混乱，而失了真理的价值。
然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引他们行奸淫，吃祭偶像之物(二十节)。
这教会前节颇得主的称赞，因有爱心、信心、勤劳、忍耐，末后所作的工作比前更多。但这些事都是为信徒的应该去作的本份(路十七10)。然而在本节就以一件严重的事来责备他们，就是他们容让了那自称先知的妇人耶洗别来教导主的传道者们，这是神所难容的，值得我们应仔细去研究的。
「容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人」耶洗别是亚哈王之妻，亚哈王行耶和华眼中看为恶的，比以前列王更甚。耶洗别是西顿王谒巴力的女儿，行淫邪术很多，是敬拜巴力的，将偶像带来以色列国，陷害神民去拜偶像，拥护假先知而杀害真先知很多。亚哈王曾撒玛利亚建造巴力的庙，为巴力筑坛，惹神的怒气比以前的以色列诸王更甚(王上十六30─33；王下九7、22；王上十九2；王上十八4、19─22)。
耶洗别是在主前九百余年的人，怎能在这使徒末期，来教导神的仆人呢？无疑的是象征的意义。当使徒末期，教会渐与世俗妥协的，成为耶洗别似的淫妇，传邪说异端惑众，搀杂了拜偶像的风俗；如行奸淫吃祭偶像之物，沾染了世上的污秽，使民众远离真神去崇拜邪神的。
在这末世，自称为先知的妇人，是象征着属世的教会，与世俗妥协，崇拜金钱物质的偶像，传似是而非教理，自称为先知传道于民众的。这属世的教会之组织团体即是淫妇，将要被恶魔所利用，如耶洗借着权势迫害真先知以利亚等相同(王上十九14)。凡有以利亚心志的传道者，将要受属世教会之组织团体的迫害，或为道殉身在所难免。(启六9、10；十一7)。
真教会的领导者，如容许属世教会的教理，或传说异端，不合纯正的真理，失去使徒先知传下来的教训；擅解真理制定不合经上的条规，来教导神的仆人们，就是中了恶魔的诡计了。我们须要远避属世教会的教理学说，或人智造成的深远哲理为神学。倘使其进入属灵的教会内，便是与世俗奸淫,,沾染了污秽的(林后六16、17；十一2、3)。
我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行(二十一节)。
神对这种耶洗别似的教会组织团体，曾给她悔改的机会。就是晚雨圣灵降下之后，曾有属灵的真教会，向她们传过佳音，他们却不肯悔改来接受圣灵，仍旧在淫妇似的教会，不从他们中间出来，与他们分别为圣(林后六17；启十八4；雅四4)。
看哪！我畏叫她病卧在床，那些与她犯奸淫的人，若不悔改她所行的事，我也要叫他们同受大患难(二十二节)
在本节特要提醒的，是要叫耶洗别似的教会，卧病在床，原文是把他丢弃于床上之意，叫她遭受病苦患难。那些跟她背道的人，就是附和异端邪道的信徒，若不悔改他们的罪行，也要把他们丢在大患难中，叫他们受痛苦的。
奸淫固然是一件犯罪，但在这里所说的奸淫，是指着背道离神的人们，去崇拜偶像说的。本来神的子民是要专心事神，不许有两意，像一仆事奉两主的(路十六13)。凡想与世俗为友的，就是与神为敌了(雅四4；帖后二3)。神是仁慈宽容的，在这时特对犯这些罪的人，应从速悔改归正，不然难免受那将要来的大患难之痛苦。
我又要杀死她的党类，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的。并要照你们的行为报应你们各人(二十三)。
「我又要杀死她的党类」原文是打死她的儿子，就是要杀死耶洗别一类的人们，因他们背道弃神，拜偶像即是淫妇，其行为该当死罪的。故主要杀死他们，不容其存在，以警戒众教会的。
主是知道我们的心思意念，要按我们的行为予以报应，明示神审判世人的公义(太十六27；罗二5─6；启二十12；耶三十二19)。
至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓他们素常所说，撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上(二十四节)。
「其余的人」是指不附和耶洗别党类的人，不服从她的教训，不晓得他们平常所说撒但深奥的道理之人说的。
「撒但深奥之理」是传讲似是而非的邪道；如新神学派，或其它新奇的神学说，以人的理智而造成的神学，或社会化的福音，哲学化的神学，科学化的神学等等，都是撒但深奥的神学，不是普通信者可能明白的(西二8)。这是撒但要阻碍福音的普遍，故意使人难得理会这深远的神学。
「我不将别的担子放在你们身上」耶稣的救恩是白白要赐给我们的，只要自己认罪悔改信靠祂就得称义，不是深奥的神学，或属理智派的哲学，一般大众都能领受的。故主说我不将别的担子放在你们身上，只要你们服从祂的教训就够了。主说：「因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」(太十一28─30；徒十五28、29)。
但你们已经有的，总要持守，直等到我来(二十五节)。
「已经有的」是指十九节的善行；有爱心、信心、勤劳、忍耐，又在末后的工作比前更多。这些事须要持守不可退步，直等到主耶稣再临。因为这时候是耶稣再临迫近之时，特为提醒的。不是像历史派的看法擅定为主后六百年至一千余年的教会历史黑暗时代，是与主再临尚在很远了。
那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，叫他们如同窑户的互器打得粉碎；像我从我父领受的权柄一样，我要把晨星赐给他(二十六至二十八节)。
「那得胜又遵守我命令到底的」吕译：「得胜和遵守我所吩咐的作为到终局的。」；或译：「保守我作为到底的。」吩和命令的意思是相同。金陵神学译：「战胜凶恶，又替我做工到底的。」命令在原文是作为，就是说要得胜一切的罪恶，又要遵守主的作为，为福音作见证直等到祂再来说的。
「我要赐给他权柄制伏列国」这句话是承上句说的。若能遵照上句的作为，就要赐给他有权柄能管理列国。列国或译为诸国民，指敌神诸势力，有权可把这势力除尽的。
「他必用铁杖辖管他们」辖管在原文是牧养。铁杖是指强力的权柄；可击退敌神诸势力，一面对于悔改的也可以圣灵的权能作牧养的。
「叫他们如同窑户的互器打得粉碎」指列国在这权力之下，像窑户的互器可得打碎(诗二8、9)。列国也可指心中诸欲的权势，以圣灵的大权可得消灭不能存留。如但以理的预言说：「非人手凿出来的石头，把大像打得粉碎，如糠米比被风吹散无处可寻。」(但二34、35)。
「像我从我父领受的权柄一样」凡为基督徒，不单胜过罪恶自洁其身，还要遵守主的作为，为主去推广福音，对万民作见证，效法主所作的，就能与主同得权柄，如祂从父所领受的一样(路二十二29、30)。
「我要把晨星赐给他」晨星即指耶稣基督(启二十二16)；把晨星赐给我们，就是赐圣灵给我们，如明亮的晨星出现在心里(彼后一19)。我们有明亮的晨星在心里，就得在神的光明中行事，能够看透将来一切要成就的。且可打碎一切扰乱之子而不受迷惑。如经上说：「有星出现于雅各，有杖要兴于以色列，必打碎摩押的四角，毁坏扰乱之子。」(民二十四17)。
圣灵向会所说的话，凡有耳的就应当听(二十九节)。
这句话与前三书信不同，置在得胜者之后，以下三书信亦然,其意义与前同。