Autumn Rain 
引言
很少有人不喜欢诗篇。她没有复杂抽象的玄想，也没有令人战栗的斥责，只是坦白的表露人在不同处境下的感受。当我们感情窒息、愁苦难堪时，她替我们发言；在我们孤单软弱、彷徨无助时，她给我们安慰。正因为她是如此诚实的面对信仰，所以往往能够直指本心，道出生命共相，让人深深的感动。然而，在感情的抒发、心理的满足之外，诗篇还有更丰富的内涵，等待我们去开发。
壹、背景浅介
一、名称
诗篇的希伯来原名是tehillim（赞美诗之意），七十士译本则称为Psalmoi（即用丝弦乐器伴奏的诗歌）。由此可知，诗篇乃是一本诗集，就像今天崇拜的赞美诗，每一篇都有独立的价值。
二、形成
要追溯诗歌的源起，向来不是容易的事。早在文字出现之前，诗歌便以「口传」的方式广泛流传。希伯来诗歌亦然，所以尽管大多数以色列人家中都没有圣经抄本，仍能透过口诵世代流传，使他们对信仰有极深的认识。那么，诗篇是如何变成今天的样子呢﹖可能的沿革是这样的：
在诗篇固定为现在的形式前，部分的诗歌便以「小歌集」的型态存在不同的信仰群体（圈子）。例如，「上行之诗」（诗一二○～一三四）可能是犹太人上耶路撒冷守节时采用的歌集，由圣殿的祭司搜集流传；「可拉后裔之歌」（诗四十二～四十九）和「亚萨的诗」（诗五十，七十三～八十三）则与诗歌班有关。整个搜集工作从大卫时代便开始，历经约沙法、希西家，一直延续到被掳归回时期（有人认为以斯拉是最后的辑成者）。因此，诗篇不是一气呵成的著作，而是由不同作者，在不同时间、空间和宗教演变下写成的。
三、标题
在读诗篇时，我们首先会注意到她的标题（有标题的有一百零一篇，其余四十九篇没有标题，犹太人称之为「孤儿诗」），其中包括作者（或编辑者）、历史源起、诗歌类型、音乐术语、礼仪用途……等。由于这些标题大多是在诗篇开始流传与翻译后（大约主前二、三世纪）才附上去，且与诗篇的正文没有直接关系，所以向来不受重视。不过当初附加标题的用意原是希望对每篇诗的性质、内容、用途和咏唱方式略作介绍，只因年长日久事过境迁，这些曾是人尽皆知的标题才变得难以理解，因此，我们仍对这些标题作说明：
(一)作者：
如「大卫的诗」、「亚萨的诗」、「耶杜顿的作法」……等。值得提醒的是，所标示的作者，未必就是真正的作者（可由诗的内容与历史背景判定）。例如某些「大卫的诗」就不一定是出于大卫的手笔。这不是后来的标示者刻意附会，而是一种「集体人格」（corporate personality）的表现。因为大卫的赞美、悔罪、感恩已成为以色列诗歌的精神，正如以色列在亚伯拉罕中信靠神，他们也在大卫中祷告(pray in David)。
(二)历史源起：
如「大卫逃避扫罗，藏在洞里。」共有十三处，多与大卫的生平和经历有关。不过这些诗不全是在事件发生当时写的，有些是在事后回想起来有感而作的。
(三)诗歌类型：
如「训诲诗」、「金诗」、「流离歌」……等，用以描述该诗篇的文学特性，不过其真正意义并不清楚。
(四)音乐术语：
这类术语最为隐晦，可能是伴奏乐器（「迦特乐器」），曲调名称（「远方无声鸽」、「百合花」），而细拉（其字义与功用很多，其中可指配乐指导一项）则为配乐指导等。由于这些专用词早已不再使用，所以其意义已被遗忘，很难确定真正的意义。
(五)礼仪用途：
如「安息日的诗歌」、「纪念诗」、「称谢诗」……等。诗篇与以色列的崇拜有相当密切的关系，在献祭时，他们都会咏唱诗篇，而逾越节、五旬节、住棚节这三大节期也有专用的诗篇。不过并非所有的诗篇均为圣殿崇拜而作（如诗二十三）。
四、分类
希伯来原文与古代大多数版本均将诗篇分成五卷，每卷均以颂荣作结束（即目前和合本的分法）。虽然有人试图将这五卷与「五经」对照（如「出埃及记」描述选民受苦呼求，「诗篇卷二」则是信徒在苦难中蒙救），但是显然过于的牵强，而每卷中的诗篇在性质上也缺乏一致性，因此对我们了解诗篇并没有太大的帮助。比较理想的分法是按内容（题材）或是形式（genre）来分：
(一)按内容分：
此法认为诗篇乃是历史的产物，因此唯有对诗篇的成书过程、作者、时期、出处、目的及底本加以研究，才能了解各篇的意义，所以亦称「历史法」。依此，我们可将诗篇分成国事诗、咏史诗，忏悔诗、自然诗、患难诗、君尊诗、咒诅诗、智能诗、弥赛亚诗……等数类。然而，诗篇的背景并不易掌握，例如诗篇第二篇，我们只知她是一篇预言，指着将来教会要受逼迫的事，但确实的背景就不清楚，因此，历史法有其先天限制。
(二)按形式分：
此法不再强调个别诗篇作品的写作时代和背景，转而探讨诗篇在公众崇拜或个人灵修中的用途。换句话说，此法认为诗篇与以色列人的宗教事务有关，而形式相同的诗歌，其用途（功能）也相似。因此，要解释诗篇，就得先了解其文学形式，并产生此诗篇的境遇。依此，我们可将诗篇分成三大类：
1.赞美诗：用于献祭、庆典、大节日。其基本结构为──崇拜的呼召：呼吁人们赞美耶和华。赞美的话：如赞美神的创造、拯救、属性。结论：呼吁会众再次颂赞神或顺服神（如诗八，三十三，一一四……等）。
2.哀歌：是个人或国家遭难时对神的恳求。由「申诉」（向神呼喊陈述苦况祈求帮助）与「赞美」（表明信靠许感恩愿对神颂赞）两部分组成（如诗十三，十七，七九、八○）。
3.感恩诗：是蒙神拯救后的颂赞。其结构为：引言：表明称谢神的动机。内容：回顾他的苦境，并如何呼求，蒙神拯救的经历。结语：诗人重新表达要永远称谢，或鼓励他人与他一同欢呼（如诗九十二，一○七……）。
比较这三类诗篇，我们发现「赞美诗」是信仰风平浪静的作品，世界在神的治理下显得美好而有秩序，因此不时涌现快乐、幸福的气氛。然而信仰并不保证风调雨顺，往往苦难才是人生实况。而「哀歌」正是反映这种信仰挣扎的作品。至于「感恩诗」则是哀歌的延续，也是一种叙述经历的诗歌。不同的是，哀歌中的感恩只是诗人所许的愿，是苦难中信心的投射，而在感恩诗中，苦难已经过去，一切危难、苦楚反成赞美的原由。按「形式」分类最能掌握每篇诗的信息，因此我们阅读时最好先由形式入手，再兼采历史法的优点。
贰、解释原则
一般人读诗篇时，常是希望找出所谓「金句」，作为信仰的勉励，或是读到合用的经节，满足当下的需要。例如孤单无助时读到「我父母离弃我，耶和华必收留我。」（诗二十七10），心里立时就得了安慰。这种灵修性、个人性的读法，自有一定的价值。但是由于应用经文时，常是抽离式的任取一、二节，所以不免产生偏差。有时也有忽略某些诗篇的倾向（一些「看起来」不易应用的诗篇就被略过），使我们对信仰的认识变得狭窄而支离破碎。因此，我们对诗篇的应用，最好以正确的解释为基础。谈到解释，自有其基本原则，兹分述如下：
一、了解诗文特性
解经的一项重要原则，是按经文的体裁与格式来处理，因此，对于诗篇，就要把它当作诗来了解。与我国古诗不同的，希伯来诗歌不特别注重押韵、节奏，而重思想的平行或对称（类似我国的偶句或骈文）。因此，在阅读时不能把一句当成一个单位，而要辨识同一组的平行句，才不会中断诗人的思想，削弱他的语气，或错解他的原意。这种诗体结构的分析，常能帮助我们重整一句断续的经节，或明白一段艰深的经文，在解释上很有帮助。
例如，我们读阿摩司书六章12节：「马岂能在崖石上奔跑﹖人岂能用牛耕种呢﹖」对第二句常不解其意。若熟知诗文的特性，便明白第一句与第二句同是强调「不可能」，所以可以将第二
句理解为「人岂能『在海上』用牛耕种呢﹖」。再如，诗篇二十二章16节：「犬类围着我，恶党环绕我，他们扎了我的手，我的脚。」把这节解释成有许多真正的狗围绕着诗人，虽也说的过去，但若知此句乃「象征平行」，则「犬类」便是比喻第二行的恶党，由于希伯来平行句的变化甚多（包括同义平行、反义平行、综合平行、高潮平行、象征平行……等），在此就不一一介绍。
诗人在写作时，也常应用一些文学技巧，让他们的信息受到读者的注意。例如以「两岸猿声啼不住」来暗示凄凉，以「白发三千丈」来铺饰愁绪。诗篇也广泛的运用了这些手法，所以我们对于这些明喻、暗喻、拟人、夸饰、类名……的修辞技巧也必须有所了解。例如，「我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透」（诗六6）乃是一种夸张手法，就不能按字面解释。再如「沧海啊﹗你为何奔逃」（诗一一四5）乃是一种「拟人呼告」，所以对着没有知觉感情的对象说话。
更有趣的是双关与拟声。前者是用一个词语来暗示一个发音相近或相同的词语，造成双重的含义；后者是用同音字来表达作者的意思。例如阿摩司八章1～2节，神问阿摩司：「你看见什么﹖」阿摩司说：「一篮夏果」，这「夏果」与「终结」的希伯来发音几乎相同，我们便知此处是指终局已临到以色列民身上。虽然许多诗歌的特性，在翻译时已失去，不过我们若有心查考，仍能有许多新的发现。
二、掌握形式结构
如前所述，对诗篇形式结构的掌握，是我们了解诗篇的关键。因此，在开始阅读诗篇时，应该先作如下的分析：(一)认清说话者是谁（个人或团体）﹖若是个人，是否是代言人（君王、先知）﹖(二)判断诗篇的情绪。诗篇经常徘徊在赞美与哀叹二种情绪之间，有时则两者兼有。如能确定其情绪导向，对整个解释工作会有莫大的帮助。(三)探索生活处境（是国泰民安、国破家亡、个人苦难等「历史处境」，或是登基、节期、朝圣等「礼仪处境」）。过去我们倾向于把诗篇当成私有灵修作品，研读的重点都放在个人挣扎的历程，忽略了诗篇在以色列人宗教生活的意义。当以色列人遭遇天灾人祸，或国破家亡时，他们就会一同举哀（亚八19；珥二17），遇到困难时，也会到圣殿去解决，透过崇拜的礼仪让自己提升。换句话说，不论欢愉或困难都是在信仰群体中同甘共苦，一起解决。如果不了解这种群体性（Communal），是很难去了解某些诗篇的。
三、配合史地背景
诗歌乃诗人情感的发抒，因此若能体会诗人心情，与诗人在诗中相遇，对我们了解诗篇有相当的帮助。例如诗篇九十篇这首古老的默想诗，将我们的思绪带到冬夜的荒野，坐在守夜的牧人中，深觉人生的短暂好似「夜间的一更」。时间默然逝去，听到远处冲过的激流，人生也急遽的「如水冲去」。有时为排遣寒夜的寂寞，天南地北的聊起来，最后仍是「一声叹息」的结束谈话，后归于寂静。
不过，对诗人心态的揣摩，有赖史地背景的配合。例如我们想了解诗篇五十一篇悔罪之人的内心状态，就得参阅撒母耳记下十二章一～13节的记载。而以色列人的自我了解，更是建立在历史事件上（不断的经历危难与拯救，处患难而发哀求，蒙救赎而发赞美，从困境与厄运中体验到神是听哀求的神）。了解这点，便不难明白为什么诗人在「深坑」「淤泥」中仍能发声赞美，也不难体会诗人何以确信「我必不至缺乏」（申二7，八9）。
至于地理环境也相当重要。例如，圣地的山多以石灰岩构成，是以悬崖峭壁，又多山洞，在战争时，便成了百姓的天然避难所（诗十一1，三十一3、4，五十五8～9）。而骤降的晚雨往往对牧童及牲畜带来莫大困扰（诗六十九2～4），面对这种灾难，只有靠神来解救（诗十八17，一四四7），此外诗人将神描写成如牧人带领羊群（诗二十三），也是由于他们的畜牧经验，了解牧人对羊群的引领、保护、供给，故能深体牧人之心。因此，对于史地背景的了解，不仅能使我们了解诗人所用的诗体意象（poetic image），更有助我们体会经文背后信仰群体（或个人）的挣扎与见证。
四、尊重经文原意
有些人在读经时，常喜欢标榜灵意解经，凭自己的主观意思来领会，甚至附会。其实，灵意解经并不是自由解经，随意解经，而是由圣经的字面背后读出精意来。因此，仍要站在圣经字面的基础上，不能凭着自己主观的经历随意解释，且要符合圣经的一贯性与和谐性。同时，我们读经时，要能区别「解释」（圣经说些什么）与「应用」（对我个人的意义），不可误将个人的应用当成圣经的原意。
例如，我们读到「耶稣喂饱五千人」，就该按字面的意义，把它当成真实的历史事件来理解（有些不信的学者无法接受变饼的神迹，便否认故事的真实性，认为这只是说明耶稣能满足听众的心灵需要）。当然，我们在应用时，可以将这段经文理解为：耶稣是生命的粮，满足我们心灵的饥渴，却不可径以此「个人应用」作为经文的真正解释。
再如诗篇一二二篇6节：「你们要为耶路撒冷求平安，耶路撒冷啊，爱你的人必然兴旺﹗」正确的解释，是把它看成犹太人为所爱慕的耶路撒冷城献上祷告。有了这样的字义基础后，才可多方的应用在我们生活当中（如为教会求平安）。
此外，解释诗篇时，不可随意作神学上的引申，而应认清作者的原意为何﹖例如：诗篇六篇5节：「在死地无人纪念你，在阴间有谁称谢你﹖」不能作为死后没有知觉的依据。因为它不是讨论死亡的神学，而是强调如果信徒死了，就不能再在地上的公共崇拜赞美神。凡此，都应小心分辨。因为，按正意分解神的道（提后二15）才是神所喜悦的。
五、咒诅诗的解释
诗篇中的咒诅诗（imprecatory psalms，如诗篇三十五、六十九、一○九篇及一些散见经文）常令我们感到困惑。因为，诗中严厉、偏激的咒诅似乎与新约爱仇敌的立场（太五43～48）相违背。因此，有人避而不谈，有人以为这是诗人受压时的偏差心态，不能代表神的旨意，有人以「渐进启示」为由，认为旧约的伦理标准比新约低。
对上述解释，我们并不满意，因为我们相信这些诗也是神的启示，因此正确的态度不是逃避，而是认真的面对它。至于主张新、旧约伦理标准不同的说法，也是站不住脚的，因为「爱人如已」（利十九18；出二十三4～5）也是旧约的行为准则，主耶稣极有爱心，却也不拦阻祂斥责法利赛人（太二十三），同时所谓「渐进启示」乃是由模糊到清楚，而非由错误到完全，他们是误用此一术语了。
是以，较理想（虽还不完全）的解释如下：
(一)有些严厉的话不可按字面解释（如「敲碎他们口中的牙」，「拿你的婴儿摔在盘石上」）。因为诗人为表达其忿怒，往往会予以夸饰，事实上诗人的行为并非如此。像大卫总是善待扫罗，不予报复（撒上二十四1～7，二十六1～11）。
(二)在这些诗中，诗人是「无辜的」，而仇敌则是「无故的」待他，且诗人自己绝未采取报复手段，只将此事交托给神，遵守了「伸冤在神」的原则（申三十二35）。
(三)这些咒诅乃是对未来的预言，如诗六十九25及一○九8是论犹大的结局（「愿他的住处变为荒场」，「愿别人得他的分」）。
(四)这些咒诅是源自对罪恶的恨恶与对圣洁的爱慕，而非出于一己的私怨。因为神是公义圣洁的，而诗人对罪恶的敏感、忿怒，正是基于神的荣耀而发，用以宣告恶人最终必面临的审判（如果恶人始终不肯悔改的话）。
叁、现代意义
作了那么多分析与解释的功夫，目的不外乎在正确的解释基础上，开发出诗篇对今日的意义。因为，神的自我启示，在每一时代都需要重新去聆听、了解、重组，然后去阐释与响应的。然而我们以往阅读诗篇的某些「习惯」却可能拦阻我们对诗篇的全面性了解。
第一，是上述灵修性、个人性的解读习惯。我们肯定此法的价值，但若仅将诗篇当成「灵修手册」来使用，显然是忽略了诗篇中强烈的犹太民族特质。因为，诗歌在个人情感抒发之余，往往也反映了时代的意义。
例如我们读过的许多古诗，表面上谈的是征人思远、弃妇含愁、达人知命、游子怀乡，其实在字里行间的轻怨薄怒里，已言近旨远的反映了古今无殊、异代同调的悲痛。诗篇亦然，往往一句赞美，一句呼求，就包含了复杂纠葛的历史经验、民族血泪。如果我们不想错失其间丰富的意义，就不能再死守以往的阅读习惯。
第二，是不顾现实的驼鸟心态，这与「成功神学」有异曲同工之妙，以为只要有信仰，生活就会充满甜蜜与快乐。这种舒适主义很符合现代人的想法，却不是圣经的主张。因为，神未曾应许天色常蓝，苦难、孤单、焦虑、迷惘都是生命真实的一面。然而，抱持上述心态的人，往往不顾冷酷的现实，继续唱着快乐的诗歌（非真正体悟信仰后的乐天），对于占诗篇篇幅三分之一的哀歌（六十首左右）往往避而不谈。在他们看来，这些描写黑暗的诗篇，是一种不信与失败，在信仰的世界里不该有这些埋怨、怀疑、申诉的。
我们同意真正的信仰应该是满有喜乐盼望的，但这并不否认痛苦、挣扎的真实性。没有深度的体认，那些信心的话语可能变成空泛的口号或信条。而风调雨顺下的敬虔和灵性，也往往是温室而不切实际的。因此，唯有庄严的面对生命本相，接纳其中的快乐与悲伤、失落与盼望，才可能对诗篇有正确的理解。
我们今日的处境，其实与诗篇颇为类似。繁忙的都会生活，紧张的人际关系，无穷的物质追求，将我们挤压的形容憔悴，在职业性的笑容背后都是深度的忧愁。为什么我们唱诗提不起劲﹖听道心不在焉﹖灰心疲惫的来到神的殿，又灰心疲惫的回去﹖为什么所知所信和现实生活的差距如此大﹖
不同的时空，一样的问题──同是面对信仰与经验的挣扎（信仰的宣告是一回事，实际的经验是另一回事）。对此生命中的黑暗，以色列人没有逃避，也没有妥协，他们大胆来到神的面前，向神申诉、陈情，甚至埋怨（如「主啊﹗求你睡醒，为何尽睡呢﹖」「这都临到我们身上，我们却没有忘记，也没有违背你的约」）。这种坦诚，直接的表达，在习惯与神保持礼貌性距离的我们看来，恐怕颇不习惯。但是，真正关心、体恤人的神并不介意诚实的抱怨，祂不要我们客客气气，虚与委蛇，祂要我们坦诚。因为，没有一种情绪是不能带到神面前的，否则他就不是全然诚实的生活在神面前。而且受苦不敢诉说，伤疤就会掩盖起来，永远不得医治，除神之外，还有谁能医治心灵创伤呢﹖
那么，这些申诉、埋怨、疑惑是不信的表现吗﹖正好相反。诗人的尽头正肯定了神的介入是唯一的希望，因此，这些哀歌不是消极的
呻吟，而是积极的信靠，因为，在承认自己软弱与限制的同时，他看见苦难不是无往不利的，神凌驾在苦难之上，不管他是因罪受苦，或是无缘无故受苦，到神面前才是解决之道。而过去的信仰经验，更成了支持他信靠的力量。没错，神是沉默得可怕，但是除了神，我们还有别的希望吗﹖就在这反反复覆的挣扎中，信仰一层又一层的提升，起初的失望、怨怼竟成了感谢与赞美。原来，在痛苦中人也能发声赞美啊﹗
结语
在人生旅程中，其间的变化往往不是我们能测度的。但诗篇告诉我们，不论处何环境，都不要忘了与神对话，而且愁苦不也独当，苦难不需无言，一切问题都能够在信仰群体的同甘共苦中得到解决。这样一套信仰模式，正切合我们的需要。因为，时代在变，环境在变，我们的神却永不改变﹗