Autumn Rain 
引言
「二人若不同心，岂能同行呢﹖」（三3）。
「主耶和华说，日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。」（八11）。
这些我们耳熟能详的句子，便是写在第一本着作先知书──阿摩司书里。
阿摩司是著作先知的第一人。所谓著作先知是指那些以自己的名义把信息写成文字的先知们。
壹、时代背景
根据第一章第一节所说，阿摩司是提哥亚的一个牧人，他在犹大王乌西雅和以色列王耶罗波安二世当政的时候（大地震的前二年）向以色列说预言。撒迦利亚书十四章五节曾提及地震，根据考古资料估计约在主前760年，所以阿摩司的工作大概在那几年内。
本书的背景是在亚兰的强权时期。主前九世纪，以色列屡受亚兰的侵略（王下十三7，十三22），但第八世纪初，亚兰已被亚述的首领阿氏征服。但阿氏去世后，强权移转至乌拉图王国（Urartr），亚兰又恢复自由。亚兰的军队进驻以色列的基列（一3），而基列后来又被亚扪所侵犯（一13）。当亚述的强权再度兴起，再兴与亚兰争雄，以色列才逐渐复元。
在那国际情势矛盾、列强争夺的时期中，是以色列复兴的好机会。耶罗波安二世得以收取他父王约阿施的战果（王下十三24、25，十四25、28）。本书六章一节是描述那些将领们的骄傲，六章十三节更有自豪的话，那时他们在约但河东又获胜利。耶罗波安收复失地，扩张疆土（王下十四25）。他强盛的治理、经济的繁荣反映在本书中。
那时商业极为繁盛，盛况空前，农业与畜牧十分发达；所以在都市中生活穷奢极侈、道德低落，人们多以不正当的方法获取财利；社会问题丛生，为富不仁，富者更富，贫者更贫，人为欠债卖身为奴，社会中无助者备受欺压凌辱，司法行政以贿赂屈枉正直、是非颠倒。
宗教方面有众多的献祭，守节的盛况颇为惊人（四4、5，五21、22），但神不喜悦，也不愿接纳，因为他们没有真实的虔诚。事实上，在北国的宗教中心──伯特利与吉甲，敬拜早已偏差（圣经中多次提及×××行耶和华眼中看为恶的事，效法尼八的儿子耶罗波安，使以色列人陷在罪里的那罪──拜金牛犊）。所以当时实在十分需要阿摩司那种严正的态度，宣布神公义的审判。
贰、先知其人
「阿摩司」意即担负重担的人。
先知曾自我介绍，自己只不过是个牧人（一1，七14），一个修理桑树的农夫，并非先知的门徒，却有神清楚的选召。他的故乡提哥亚是个小镇，离伯利恒约六哩。由于他的出身寒微，经常在穷困中生活，所以对穷苦同胞的种种艰困，有深切的了解，神也用了他的经验，使他成为一个最有能力替穷人说话的先知。
阿摩司整个信息中的重点在伯特利。悲剧的实况已经显出，民族的厄运是无可避免的了。王位不再稳定，祭司也站立不住。当然那不只是君王与祭司，而是指全国上下都受威胁，都在审判之下。
阿摩司和以前的先知有点不同，他除对道德的强调外，更加注重宗教思想，而不只是预言将来时局的发展，以及神在历史中的作为，他也十足采取智能传统的格调，可说是将智能传统放在先知的职事中，将两者结合在一起。这样他为先知运动开创新的动向。
叁、书中撮要
阿摩司深信神已经说话，他说：「耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声；牧人的草场要悲哀，迦密的山顶要枯干。」（一2）。阿摩司用很富诗意的笔调来撮要其信息，指出神向以色列施行的审判之性质与范围。神的审判，不但影响人类，也影响自然的秩序。他以狮子的吼叫来象征神的审判。当耶和华的审判临到以色列时，以色列正像一只无助的羔羊，遇着狮子的抓捕。以色列面临的审判，阿摩司以枯干草场也悲号来形容其惨烈。灾难最后一直伸延到最丰腴的迦密山。先知如此描绘这个审判，是要说明耶和华的审判，不管怎样都无法幸免（一2）。
肆、书中钥节
选「三7～8，四12」为钥节，是因为「三7～8」说出先知有不得不说预言的理由，况且，是神把奥秘指示他，他才有信息向以色列人宣告。另一方面，「四12」是神向以色列人宣告祂必惩罚他们，使他们像火中抽出的柴，所以他们必须及早预备迎见神。
那些要看见神才肯信的人，也不可轻忽本书的警告。无论谁都必须迎见神，不想见的人也不能躲避，人该留意的是：现在是否已预备好可以见神了。
伍、主要信息
一、序曲──警告列国（一、二章）
阿摩司如此形容他的感受：「狮子吼叫，谁不惧怕呢﹖主耶和华发命，谁能不说预言呢﹖」（三8），他对神的话非常留心，也愿意照祂的吩咐去遵行。从他蒙召的经验中，我们便能获知这一点。阿摩司并不是一位专业化的先知，但主选召他，要他「去向我民以色列说预言﹗」以色列人向来嫌恶大马色，因此阿摩司便数算大马色的罪行，同时概括地讲说神将如何对待东邻诸国。
接着，阿摩司告诉百姓，神将如何对付非利士人，特别是迦萨，那是以色列西北方的邦国（一6～8），以色列向来憎恨这些仇敌。
然后阿摩司提出北邻的推罗（一9、10）及东南面的世仇以东（一11、12）犯了怎样的罪，审判的烈火将从神来倾倒在那些人身上。再来讲论亚扪──位于东方（一13～15），再下来是摩押（二1～3），并提及犹大（二4、5），因为神将要审判这些罪恶的邻邦。
在二章十三章中，阿摩司运用了一个农夫熟悉的景象：「看哪，在你们所住之地，我必压你们，如同装满禾捆的车压物一样。」
以色列人的罪恶使得他们如列国一样不得不受到神的刑罚与管教，「如同装满禾捆的车压物一样」。他们罪恶众多，像禾捆装满了车子，而这车子又把他们压伤了。
再者，阿摩司论列邦的信息中，有以下若干的要点：
(一)耶和华不仅为以色列的神，也为列邦的神。所以神必以公义和慈爱（一3、6、13，二1，九7、8）对待他们。神以衡量以色列的公义标准来判断他们，他们的审判官不是别的神，而是耶和华真神。神也同样关切他们的命运（一4、5、7、8、14、15，二2、3）。所以无论以色列早期与现在的历史经验中，神同样恩待列邦万族（二9，九7）。
(二)以色列必须被掳，被逐出迦南地，正如他们怎样被引领进入那地一样（九4）。同样的，耶和华也可以兴起列邦攻击以色列，正好象祂曾命以色列制胜仇敌而在应许之地定居一样，现在却被掳到列邦。
(三)万族与以色列原在平等的地位，他们都在耶和华公义的引导下。这是神在历史中的作为。公义的审判是难免的，但是拯救的机会仍旧存在。所以在新约中，主耶稣的救恩是赐给以色列，也给未信主之人。神看顾贫乏无助者，在以色列，也在列邦，救恩是普世性的，公义必须在各处伸展。
(四)每项宣判的信息中，有共同的特点：
1.传信息的方式：
「耶和华如此说」（一3、6、9、11、13，二14、6，三11、12，五3、4、16，七17）。这种方式是含有代表的身分来传话（先知文学的特性之一）。
2.一般性的宣判：
「三番四次的犯罪，我必不免去他的刑罚。」（一3、6、9、11、13，二1、4、6）。这是以数字累进的算法，表明罪恶多而又多，无可宽宥。「四」可由一只手数点另一只手的四个指头（大姆指除外），表历历可数，事实无可推诿。这种数字的算法，原是智能文学论述的格调，或指自然的现象（箴三十15、16），或指信仰的经验（诗六十二11、12；伯五19～27，三十三14、15）。
阿摩司用这种方法，并未指出三项与四项的罪恶，事实上在每项宣判中只强调一项，可见他的重点在第四项，而前三项只是笼统的涵意而已。
「我必不免去他的刑罚」这是表明耶和华的审判是确定的，无可更改的，也不能避免。有了这句话，以下再加以说明原因：「因为……」。
3.特殊的指责：
指责个别特殊的罪孽，以相同的文法结构来说明，连韵体都很相似。
4.宣判时的结语：
每次都以同样的传信息方式：「这是耶和华说的」。但有三国并不以相同的方式作结，就是对推罗（一9、10）、对以东（一11、12）及对犹大（二4、5），但在每一国的宣判，都提到要降灾烧灭其中的宫殿，这是审判的火。尤其对以色列特别详尽（二6～16），因为这是本段的中心，也是主要的信息。
归纳以上的论点，这些宣判的话有共同的方式，也有迥异的格调。对大马色、非利士、亚扪是一大类，对推罗、以东、犹大是另一大类，而对以色列是独成一类。
责备的言语虽然相似，但严责以色列的话，比对外邦更重确是事实。对外邦，大多在于他们战争的凶残；但对以色列，他责备的是对无辜者不义，尤其在和平的时期，就更可恶了（二6～8），况且他们有历史的见证说明耶和华的恩惠，因此他们的罪更重，也就无可宽恕。
二、惩罚以色列（三～六章）
第三至六章是响应上文，详论以色列做为一个被召民族的身分（二6～16）。阿摩司针对以色列的罪行（二6～8）论说神对以色列的眷顾（二9～12），及预言神的审判必然临到以色列（二13～16）。这里所讨论的，基本上还是那些内容，不过阿摩司把它加以发展，以一个不同的次序来讨论。
这段以谏言做开始，劝人要听神的话。而对象主要是以色列，是关乎其过去、现在和将来与神的关系。
一、（三1～2既有特权必有义务）
以色列人历来都自认是一个享受着特权的民族。他们这样的思想，是基于在万国万民中，神独拣选了他们作特殊的器皿来成就祂永恒的计画，这观念从神呼召亚伯拉罕时就开始了（创十二1～3），神要借着他和他的后裔赐福给万族。
先知解明这个特权：「在地上万族中，我只认识你们。」（三2），在讨论这句话之前，我们要留意上一句话：「你们全家是我从埃及地领上来的」（三1），这两句话关系密切；「出埃及」成了神与以色列亲密关系的证明。
「在地上万族中，我只认识你……」，这句话把以色列安置在一个很特别的特权地位之上。以色列是神所认定用以启示神本身及赐福万族的途径；「认识」一词也提示神以一种特殊的方式认识以色列。没有其它民族有「出埃及」的经历，没有其它民族曾与神立约；神也没有把「流奶与蜜之地」赐给其它民族。而在神与以色列民所立的约中，神向以色列启示祂的旨意与计画。祂赐给他们立约的律法，借着律法，以色列人敬拜神、事奉神；借着律法，神启示祂的本性与祂在这个民族身上的计画。
以色列这蒙拣选的民族，面对着世世代代享有特权的人所常遭遇的问题，就是倾向于忽略或忘记那不能推卸的责任，表现于三方面：(一)特权分子常以为他们可以使用特权以遂个人的喜好和逸乐；(二)享有特权的人，常自以为比别人优越、身价更高，更配得领受特权；因此，往往使他们失去了对不幸者或贫苦者的同情心；(三)以为有了特权就可以超越责任与审判（九10）。
「因此我必追讨你们的一切罪孽」（三2下），这句话暗示了特权的危机。那些神的选民既为神所拣选，自然要有严肃的责任感，「因此」两字是要点所在。以色列为神所拣选和认识，因此，既有特权就必有义务。凡对真理、公义和良善有所偏差，都会招致审判（三2下）。
二、（三3～8神藉先知警示以色列众人）
接下来这段话不是宣讲式的，而是智能者劝勉的言词。劝导听众注意神的信息，以寓言的方式，说出在历史中必然发生的事件。先知的话实际上是神的信息。
「二人若不同心，岂能同行呢﹖」（三3）。
先知不用深奥的道理，却谈日常的生活经验。
以色列人与耶和华有立约的关系，以色列必须随从耶和华，才符合神的要求，达到祂的愿望。如果以色列离弃神，必定无法蒙福，只有遭灾﹗另一方面，先知是神所呼召，必体会神的心意，他既与神同心，必可与神同行。先知的权威来自耶和华，因为他顺从神的旨意。所以无论指以色列，或先知本身，重点在于两者与耶和华的关系。
「三3～8」是先知为自己辩白的话，说明他为什么要说预言。钥节在第七节，此「奥秘」是指神的旨意与计画，先知要人人知道，神若不差遣使者警告在先，不会降下灾难。
八节的「狮吼」是耶和华的吼叫。一方面祂要叫人惊惧，这吼叫是毁灭已逼近眉睫的警号，人无可躲避。另方面先知本人既听到了吼叫，又知道吼叫的意义，他除了说预言之外，别无选择（三8下）。
若不为抓食，狮子又怎会吼叫﹖没有捕鸟机，雀鸟又怎会陷入网罗﹖没有东西坠下，捕鸟机又怎会从地上翻起﹖敌人不兵临城下，城中又怎会警号大鸣﹖若不是神降下灾祸，城又怎会毁灭﹖正如先知若未听见神的声音，又怎会说预言﹖相反的，当先知听到神的声音时，他又怎能不说预言呢﹖
三、（三9～10至六先知宣告以色列的危机）
在「三9、10」中，阿摩司指出在撒玛利亚发生的欺压的事（三9、10），那些有权势的人为了个人的利益欺压别人，他们绝不能逃过公义的审判，神已告诉他们，罪必招来惩罚（三2）。奈何他们不理神的警告，当然是自食其果了（三11）。由于仇敌袭击的结果，全国在各方面都蒙受损失。神的审判影响到生活的各方面（三11～15），毁灭来临，其范围之大，只有些许地方能透过劫难，先知以狮子捕杀羊群与之比较，只剩下「两条羊腿或半个耳朵」（三12）。
还有一件事值得注意，阿摩司宣布的审判也包括「坛角」（三14）──以色列人以为安全的地方（王上一50，二28；出二十一13、14）。
以色列内部的腐化是招惹神惩罚的主因，如今阿摩司搜集他们的罪行，除了前头陈述过的罪恶之外，再一项一项地陈述出来，例如：
(一)不离拜金牛犊的罪，热心事奉偶像（四4～5，五25）。
(二)奢侈享乐、安逸放纵（三15，四1，六4～6）、欺压贫穷（四1～3，八4～6）。
兹就其资源予以解说：
1.以色列的资源──
宗教与军事方面的资源：
「在锡安和撒玛利亚安逸无虑的，有祸了﹗」（六1），指出撒玛利亚及锡安的弱点。他们错误地认为现今的处境十分平安（安逸），以为神住在他们中间。以色列人的特殊资源及权势就是神与他们同在，又在战争中率领他们。
人方面的资源：
「国为列国之首，人最著名，且为以色列家所归向。」（六1）。「列国之首」乃指领袖、士师，足智多谋、为别人排难解纷（撒下十五4）、对国家民族大有贡献。以色列拥有这些人比别国多。
物质资源（六2）
以色列所拥有的物质资源，其它国家不足以相比。所获得的资源，完全是因为他们与神的特殊关系。阿摩司特别指出，全国上下必须面对责任，他们怎样使用资源，足以决定自己的前途。
2.以色列对资源的使用（六1、4～6、12）。
照以色列人的生活方式及阿摩司的信息两方面来看，以色列人实在滥用且误用了神交付他们的资源。
3.以色列愚昧的危机（六3上、6下）
从两件事可以看到以色列人的愚昧：
第一，他们对待别人的行为和态度，好象是说「降祸的日子还远」（六3上），他们对贫苦人尽情欺压（四1，六3下）、图利，他们只关心一件事，就是尽情满足自己、耽于逸乐，以致看不见审判的存在，甚至想忽略「那一天」的来临。
第二，他们对于领袖们不断以不公平和欺压的手段伤害整个民族，漠不关心（六6下）。这是眼前的事，也是将来的事；所谓眼前的事是那些领袖向穷苦人的欺压造成贫富悬殊的现象，将来临到这民族的损伤必然更大更深，最后是整个民族的毁灭（六7上）。
(三)虚伪的敬拜、无心的仪文（四4、5，五21～26）
他们忽略了敬虔的实意，又多行不义、不关心别人的需要与权利。他们只是小心翼翼地行礼如仪，大做表面文章，或者献祭时大吹大擂、故意引人注意，与敬拜的精神相背而驰。对于这些以色列人所喜爱的（四5），神的反应是「任你们」（四4、5）及「厌恶」、「不悦纳」、「不顾」、「不听」……（五21～23）。以色列人认为他们的宗教活动和热忱肯定会使神大为欣悦，使他不断赐下福气，谁知先知竟向他们宣告，神不但不赞许他们的宗教生活，更「厌恶」甚至「藐视」「他们的」节期和严肃会（五21），这与耶和华所定的节期和聚会无关。
这一切的祭都不蒙神悦纳，如果他们的崇拜是真诚的，他们个人和整体的行为就不会如此了，凡与神有美好关系的人，都能与弟兄保持美好的关系。
听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油（撒上十五22下）。
我们当深深考察自己的行为，再归向耶和华（哀三40）。
以色列人的罪恶深深地惹神忿怒，因此使得各样的重罚临到他们──饥荒、瘟疫、倾覆……，神期望祂的百姓归向祂，谁知以色列人「仍不归向神」。这些灾祸都是由于他们的狂傲。他们在神的恩典中彻底堕落，因此神的刑罚也是彻底的──房内只剩十人也都必死（六9），连余民也不会存留。因此神要兴起一国攻击以色列，使以色列被掳（六14），他们的败亡是必然而且全然的。
以色列民为什么会遭受如此浩劫﹖先知用很美妙的比喻形容：「马岂能在崖石上奔跑﹖人岂能在那里用牛耕种﹖」（六12），那是危险的，是强人所难的，是不公平的，但以色列人就是这样恶待自己的同胞，「使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵蔯。」（六12）。他们还骄傲地自夸说：「我们不是凭自己的力量取了角吗﹖」（六13），「角」的希伯来文是Karnim（参：英文N.I.V.译本），是一个城的名字；吕振中译本将「角」译作「势力」，大概当时以色列人因耶罗波安从亚兰人那里夺了一座城，因而以为凭借自己的力量，足能御敌有余。这样的自夸是神所憎厌的。他们不肯诚实地向神悔改，解决他们与神之间的问题，只凭这些表面的胜利沾沾自喜，其实对逃避神的刑罚毫无助益，神必兴起一国（亚述）与以色列人为敌，自哈马口（以色列北部）到亚拉巴河（南部），都要受敌人压制。
人为着抗拒或逃避神的管教，常会凭着自己的努力解决困难，而不理会神的作为；更危险的是这方面的努力略有成就时，曾使人更放胆偏行己路。阿摩司时代的以色列诸王（末后六、七个王朝），几乎都是不择手段地只求坚定自己的王位，没有一个王肯领导全国向神真诚悔改。他们走的是亡国的路，心中却想着平安稳固的王位。他们像没有神的外邦，图谋虚妄的事，那结局如何，是显而易见的。今日回顾历史的基督徒们，若不能以历史为前车之鉴，就比以色列人更愚顽了﹗
第五章中先知以哀歌为开端，以色列好象垂死的人，病入膏肓，大限将至，无论在伯特利或是吉甲，都无法挽回这种危局，耶和华在古时所行的，及应许列祖的福分，都不会再恢复了。
但是在幽暗中，并非完全没有希望，「你们要寻求我，就必存活。」（五4），这些话会奏效吗﹖不会，因为无人肯听这样的劝告。先知再努力呼吁（五13～15）「求善不求恶，就必存活。」「恶恶好善……或者神向约瑟的余民施恩。」这仍在重复原有的劝告（五4），他还是不肯放弃。
祸哉的宣告，在时代的走廊响亮地发出。耶和华的日子就要来到，黑暗没有光明（五18～20），这是末世的信息，从亚述侵略的灾害一直到末日最后的审判。
耶和华万军之神在历史中，祂的公义与公平必然在审判的作为中彰显，如大水滚滚，江河滔滔，涌流不息（五24）。
三、异象与复兴（七～九章）
(一)蝗虫的异象（七1～3）
耶和华指示先知看见以色列人因犯罪而要面对的事。借着异象，他知道灾祸快要临到以色列，像蝗虫飞临没有防御力量的禾稻一样。在神的审判之下，他们莫想得以生存，正如在蝗灾来临时，没有谷物得以保存一样。
蝗灾发生在「为王割菜之后，菜又发生，刚发生的时候。」（七1）。为王割菜，是一种人民纳税的方式，为供给军队所需的粮草，第二批的收获乃是缴税之后的养生之粮。这个时候人人都为自己的需用而收割，蝗灾在此时发生，比发生在其它日子更凄惨，当蝗虫飞走后，许许多多的百姓就要缺粮。
先知在异象中看到这严重的情况，知道饥荒必定来临，就为以色列人向神祈求（七2），神答允先知的祷告，免除蝗灾。神如此行，表示愿意施怜悯和广行赦免。这是阿摩司要向以色列人传讲的信息：神是慈悲的，悔改归向祂，祂必拯救你们脱离灭亡﹗
为什么神要指示先知见异象，又因他的代求而免了以色列人的灾祸﹖这正如神为什么要指示亚伯拉罕祂要灭所多玛、蛾摩拉一样──神喜欢看见地上有人体会祂的心意；祂必然惩罚罪恶，但祂并不喜欢用刑罚，而更愿看见人真诚的悔改来免受惩戒；祂喜欢祂的仆人体会祂的心意。先知的代祷实际就表明他对神心意的了解。
耶和华垂听先知的呼求，应允不降所说的灾，但耶和华怎可后悔呢﹖祂的旨意可随意更改，令人无所适从吗﹖「后悔」一词原意为忧伤的叹息。耶和华爱怜以色列人，舍不得他们受苦，但按公义必须罚恶，如不赦免，灾殃是不可避免的。因此，耶和华公义的原则永不改变，只是人的悔改与哀求能得着神的怜悯。
(二)火灾的异象（七4～6）
这不是普通的火，这火猛烈到不但威胁地面，甚至直透地底，连地层下面不可见的东西都要化为灰烬。
这次先知所求的，不是求耶和华赦免，而是「止息」。可能烈火之灾比蝗灾更可怕，蝗虫只吞食现有的，田地仍可再生产，但火灾烧毁全地，连供水的泉源、深渊都干涸，植物全部枯死，不能有新的草木与蔬果，这样的饥荒会是长期的，复原更加困难。
先知代祷所持的理由一如先前，除了靠神站立，还能靠谁呢﹖这正是神希望以色列人有的祷告，可惜只有阿摩司一人有这样的看见。虽然如此，神看重先知的地位，他的话虽不受同胞重视，他的祷告却受到神的尊重。他的祷告已使同胞免了两次灾祸，他们还不知道，甚至用恶言毁谤攻击他。
「这灾可以免了」（七3、6），指免灾的恩典。但刑罚仍旧存在，神并没有收回审判的事，因此先知看见了第三个异象。
(三)准绳的异象（七7～9）
这个异象继续强调神公义的审判。与前两个异象不同的地方，是前两个异象只提到神的降罚，却没有提到神公义的准绳──神律法的标准。所以先知凭神的怜恤向神求恩典，只是这个异象，神所启示给先知的，是祂要按祂公义的准绳，追究以色列人的罪行。先知深明他的同胞在信仰上的堕落绝对不合神的标准，在神律法的公义下，他们要受的惩罚将无可避免、无可代求。事实上神已直接说出：「我必不再宽恕他们」（七8），可见审判的事已无可更改了。
主站在墙上，是遍察全地的。墙为保护之用，破损就失去保护的作用，所以修造是必须的。神要建造，先仔细衡量这建筑是否可以修造，还是得全部拆毁。经过量度，祂十分失望，他们的罪无可宽恕，所以神公义的审判必须施行。
神建立以色列国，像人按着准绳建造一道墙那样，有一定的标准。神赐他们律法，是别国所没有的（诗一四七19、20），为要叫他们学习事奉神，岂知他们却没有按照神的律法事奉祂，甚至把外邦偶像的礼仪，也采纳在他们对神的敬拜之中，在神的祭坛之外，另设邱坛和金牛犊，他们这种擅自按照自己的喜好敬拜神的态度，在神的标准之下，就显得歪邪弯曲，并且在神公义的审判未到之先，他们早已多次拒绝了神要他们悔改的呼召。「我民」原是神对以色列人亲切的称呼，但以色列人却辜负了神的恩典，怎能再得着神的宽恕呢﹖
按耶和华的本性来说，以色列必须严肃地考虑她与神的关系，并且离开那破坏这种关系的罪恶生活。但是，她拒绝了，不愿看清自己的真面目，反而要阿摩司闭口不言，持这种态度的，以亚玛谢最为明显，他代表了以色列领导阶层的态度与想法（七10～13）。
(四)夏果的异象（八1～14）
这个异象与第三个异象的信息可说完全相同，神已明白表示：「我必不再宽恕你们」（八2）。
希伯来文「夏天果子」的读音与「结局」的读音十分相近，这双关语表达了一个严肃重要的真理：一年会有一次最后的收割，同样地罪恶的果实也会有最后一次收成的日子。
主利用最后一次的收获向先知启示：以色列人回归神的日子，也到了最后的期限（八2），过往以色列人的一切作为，如偶像崇拜、不公义的行径……现在都要收集起来。这个收获十分可悲可怕，它不但是末次的收获，更是最后的一次（八14），整个异象深沉、没有半点希望。主把以色列的果实收在这筐子里，这日子既黑暗又哀伤（五18～20，八3），也代表以色列的结局，神的责备与刑罚要一次总收成。
1.责备（八4～7）
贪婪、欺压穷人（二6，八4～6）
无心敬拜（八5）
「月朔」即每月初一，应守日献祭，一如其它节期或安息日。至于「安息日」什么工都不可作，在以色列人中早已成为不容更改的习惯（诫命），这些日子原是教导以色列人有更多时间亲近神，向祂敬拜、交通，但他们竟看作是一种累赘，证明他们已完全失去爱神的心。只不过因这些日子或节期，已成民间习俗、理所当然的宗教礼仪，不得不敷衍应付，其实内心却希望他们早些过去。
2.刑罚（八8～14）
天地日月的灾祸（八8～10）
天灾人祸，虽然有自然规律与人为的因素促成，但都在造物主的管理之中，使人在适当的时候，得着惩戒和警告，并认识人在伟大的自然界中多么渺小有限，因而能冷静地重新思考他们与神久已疏远的关系。
（五）属灵的饥荒与干渴（八11～14）
人总是以为身体饱足，一切问题便解决，事实不然；人除了身体的需要之外，还有心灵的需要。神借着阿摩司宣告：将有一种不是无饼无水的饥荒与干渴要临到这世界，这种饥渴就是心灵的饥渴。现代的人不正是面临这种饥渴吗﹖人们不是「从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑……」（八12），他们饥渴的根本原因是不听耶和华的话，即不肯听从信服。
「八11」又说人的饥渴是因不听耶和华的话，「八12」又说「往来奔跑地寻求耶和华的话，却寻不着」，这不是矛盾吗﹖不是，一则因人若不诚心听从神的话，只想寻求一些可按照他们自己的私欲行事的圣经根据，纵然「往来奔跑」，到列国寻访，到远洋留学……，还是不能因神的话得心灵的满足，还是像没听一样；另一则是因他们寻求的时机已经过去了，以赛亚先知曾说：「当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。」（赛五十五6）。现在已失去良机，结局已经来到了。
先知也特别提到会因干渴发昏的一些美貌处女和少年男子（八13）。这些青春有活力、有新学识、追求新潮流的人，在拜「金牛犊」、向「偶像」许愿起誓方面并不比中年人落后。但他们更注重「享受人生」。却依然心灵空虚、「干渴发昏」，因为他们不肯接受那真正解除他们心灵干渴的生命活水──真理的道。
直到现在，阿摩司对以色列仍是讲述一个真理──犯罪必须付出代价，代价里有自然的灾祸；破坏他们的农作物、家庭和田野；有人祸──战争；还有从崇拜偶像及缺乏神的话而来的灾祸──心灵的饥渴。以色列的罪使她走投无路：「这些人都必仆倒，永不再起来。」（八14）。
(六)祭坛的异象（九1～10）
最后的异象仍接续前几个异象，第一、二个异象说明神还盼望以色列人悔改，以致可免除灾殃，但是祂逐渐失望了。第三个异象已表明神不再宽恕他们。第四个异象更确定以色列的结局。最后的异象中，圣殿拆毁、全国人民都将灭亡，不再有任何希望了。
在最后一个异象中，阿摩司描绘了令人沮丧的处境，这个异象不像第八章所见的那样充满了毁灭的象征。他看见主站在祭坛旁边（九1），人第一个反应可能会以为主是要来赐福以色列，但是却不然；祂要来毁灭「圣殿」，以色列人所自以为分别为圣的地方，竟是神要击打毁灭的房子。在此的祭坛指伯特利的坛，主亲自站在祭坛旁指挥「击打圣殿」的工作。
整座建筑物既由柱子支持，击打柱顶就必使整个屋顶塌陷，完全毁坏，那些正在伯特利殿中敬拜的人，打碎的柱顶必落在众人头上，虽然有人在惊惶中急速逃跑，但他们决不能逃脱神的审判，因为纵然不被压死，也必被敌人的刀所杀。
先知所要确立的观点是：当以色列落在永生神手中，就没有人能逃脱（来十31）。人们实际上无法逃避耶和华，上天下地、海底、阴间或迦密山的隐秘洞穴，或被掳……（九2～4；诗一三九8～9）都不能逃过神的审判，因为神向他们定住眼目，降祸不降福（九4）。今日的基督徒若真知道神的无所不在、无所不知，万物在祂面前都是赤露敞开的（来四13），必定会过着比现在更敬虔的生活﹗
同时，先知也藉此确立另一观点。他指出古实人、非利士人、亚兰人各依神的计画站在自己的本位上（九7）；也就是说神也在别的环境中工作，正如以色列中一样，以色列并非神全盘计画中唯一的民族。祂造万族，也造宇宙；祂无所不能、无所不在、无所不知，是天地主宰，祂在万族中自有祂自己的计画。
神若下令执行审判，没有人能侥幸逃脱，毁灭既定了，就不会更改。神在公义中有恩典，祂惩罚祂的百姓与列国有别，所以先知在第八节说：「主耶和华的眼目察看这有罪的国，必将这国从地上灭绝，却不将雅各家灭绝净尽，这是耶和华说的。」最后以色列人要被分散在各地，好象用筛子筛谷，忠心的仆人必脱离毁灭（九9），必成为建立神新国度的核心，不忠心的必死而无疑（九10）。
神将以色列家分散在列国中，仍有积极的用意，这是为炼净他们，让他们悔改、更新。筛谷，不落在地上的该是好的谷子。神对待以色列人不是灭绝，而是保守，使他们仍得存活，只是他们要经过一番被筛的经验、惊怕与不安的感受。
(七)复兴的应许（九11～15）
建立「大卫倒塌的帐幕」实指重建大卫的国权，也就是大卫所预表之基督国度的建立，这就是神应许大卫「你的家和你的国必在我面前永远坚立……」（撒下七16）的真正应验。
「使以色列得以东所余剩的……」这里特别提到以东，并非说复兴的大卫国度只得以东之地，因下句紧接着说：「和所有称为我名下的国」（九12），可见以色列将为万国之首，但以东之祖先以扫与雅各原是兄弟，却一直仇视以色列人（俄11～12），但在复兴的国度中，以东归并以色列，所有对立的势力不再存在。
「耶和华说，我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。」（耶二十九11）。
本书的结论表明以色列的结局不是神的心意。历史证明，以色列败亡，并未了结。他们即使被掳，希望并未消失，神还有新的信息、给予新的应许。救恩的预言必将实现，神对大卫的祝福，甚至在被掳之后仍然有效。神的信息何其广大久长，祂挽回以色列的厄运，完全扭转整个局势。
但是以色列还须学习顺从，这是耶和华的工作；祂先广行赦免，在审判之后还有赦免与拯救。
「重建大卫的帐幕」（徒十五16～17），雅各的言词中特别引用阿摩司这段话，说明神的救恩，怎样选取外邦人归于自己的名下，所以阿摩司的结语，不只是针对当代以色列的历史处，更为预言以后救赎的实况。神要建立祂的子民，不只是以色列人，更是信服基督的外邦人──教会。
结语
阿摩司的信息不只对以色列人有效，对今日的每一位基督徒同样有效，神仍然透过阿摩司书或其它经卷向我们每一个人说话。赶紧打开你的圣经聆听主向我们说些什么吧﹗