Autumn Rain 
为什么人人须归真教会？我们的得救岂不是在乎信靠耶稣，而不在乎归属某某教会吗？难道教会也有假的吗？究竟那一家才是真教会呢？……这些问题，乃是一般人常常怀疑的问题。
兹将这些疑问，逐条解答如下：
一、为什么人人须归真教会？
耶稣是世人独一无二的救主（徒四12），信耶稣的益处确实多得不胜枚举；他也是世人当敬畏的审判主（徒一七31），凡是不信他的，都必被定罪，永远灭亡（约三18；帖后一7－9）。故此，“人人须信耶稣”这问题，可以说是关乎全人类生死祸福的切身问题，任何人都不得等闲视之。但今日教派林立，分门别类，令人眼花撩乱，究竟哪一家才是我们应该归入的真教会呢？
固然，我们之所以能得救，乃赖乎主耶稣的救赎恩功，也因着我们的信（弗二8），好像与教会没有多大关系；但我们所归属的教会若己变质，更改了原始的福音，丧失了基督的生命，那么，在这种情形之下，我们还有得救的指望吗？请看下面的事实：
“活下去，是作为现代人的一种悲剧，一种发自内心的沉重负荷的挣扎。他必须在机械争吵中抛掷名片与权势，同时又必须在名片与权势下讨取面包，供给肠胃；在这种生存的压力下，人已渐渐失去自我控制的能力。一周中六天卖给肠胃，星期天匆匆忙忙的挤进教堂，企图求到解脱，才得赎罪的机会，让六天的罪恶在这一天内洗涤干净。可是，星期天的电梯仍然上下升降，公共汽车加了一次又一次的班，长龙仍然在候车亭蜿蜒着，酒吧间的灯光得特别迷人，大菜馆蒸发着诱惑肠胃的气氛，摇滚乐满街嘶喊。教堂的大门虽然开着，但耶稣已召不来顾客，圣经也美不过广告单。人，便有加走失的婴孩，面临阡陌的街头，找不着归家的路；傍徨、恐惧与不安，是作为现代人普遍所感受到的压力。自从德国诗人霍德林发现了上帝对我们这个时代的无效，上帝的失败，人类的信仰渐渐被科学仪器分析成片片碎片，尼采使直接宣布了上帝已经死亡，近代人已痛切感觉到无家可归的悲哀。”（见刘载福编著《沙特论》25页）。
我们的答覆是：生存成为现代人的悲剧，人人迷失于阡陌纵横的街头，……是离弃真神，凡事以自我为中心的必然结果。教堂失去了吸引力，基督徒不能改造社会，并非因主耶稣没有呼召和感化罪人的能力；乃因教会俗化，更改了原始的福音，丧失了基督的生命。创造宇宙万物的真神是自有永有的神，无生之始，无命之终；那早已死亡的，是原始的信仰，而不是真神。真神对我们这个时代仍然有效，只要你专心寻求他，他便被你寻到了（耶二九12－13）。
众所周知，西方各国向来均以被称为基督教国家，其文明也以被称为基督教文明而著名，而夸耀。但宣布神的死亡，否定基督教的价值的所谓“存在主义”，竟然产生于西方国家！当我们虚心研读新约圣经，细心考据古教会的历史，再冷静思考之后，我们必发现一个事实：现代教会与初期教会的情形，多么不同！死的信仰与活的信仰之间的距离，何等遥远！
“存在主义”之出现，是对现代教会的一大挑战，也是对现代基督徒的一大考验。诸位基督徒！请问：你现在所归属的教会能战胜“存在主义”吗？初期教会有许多明显的神迹奇事，也有圣灵活泼的工作，可以证明神确实活在他们中间，你现在所归属的教会有没有？初期教会有宝贵的真理，可以驳倒错误的哲学思想，你现在所归属的教会有没有？初期教会在迫害中仍能不断的生长，在错误的哲学思想的迷惑下仍然站立得稳，你现在的信仰有这种力量吗？经得起“存在主义”的考验吗？你愿意知道初期教会为什么能战胜迫害与哲学的夹攻吗？你愿意知道真教会应该具备那些条件吗？
诸位尚未归主的朋友！你深感生存是作为现代人的悲剧吗？你觉得人生毫无意义吗？你觉得你有如迷失于街头的小孩，因找不着归家的路而停徨、恐惧、不安吗？你愿意解脱这种内心沉重的负荷吗？你愿意活得有意义吗？你愿意知道人生正确的目标吗？若然，请你赶快归入真教会吧！可是在这么多的教派之中，究竟哪一家才是真教会呢？
二、真教会应有的条件是什么？
神有真假之分，教会也有真假之别。
主耶稣藉着使徒们所建设的教会，我们通常称为“初期教会”；也有人叫做“初代教会”，或“早期教会”等。我们知道，使徒们都是主亲自选召的，而且亲耳听过主的吩咐，亲眼看过主所做的事（约壹一1－2）；惟其如此，他们所建设的初期教会，毋庸说，当然是最标准的教会了。依此推论之，凡是与初期教会具有相同的条件的，便是真教会；反面说，凡是缺少初期教会的条件的，便是假教会。那么，初期教会所具备的条件是什么呢？换句话说，真教会应有的条件是什么呢？
1.真教会必须以真理为根基
主耶稣曾对使徒彼得说：“我还告诉你，你是彼得。我要把我的教会建造在这磐石上，……。”（太一六18）。于是，彼得便代表众使徒，成为建设教会的根基了。保罗也说过与此类似的话，他说：“这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。”（弗二19－20）；“因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”（林前三11）。由此可知，教会既然是主耶稣的，是神的国、神的家，就必须建造在主耶稣和使徒的根基上，即当以主耶稣和使徒的吩咐为信仰的唯一依据了。反过来说，教会的信仰若不合乎主耶稣和使徒的吩咐，便不是主耶稣的，也不得称为神的国、神的家了。
保罗又说：“……你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”（提前三15）。这是从另一个角度来说明教会与真理的密切关系。前面所说，“教会必须以真理为根基”，乃是说教会的信仰必须合乎真理；这里所说，“教会是真理的柱石和根基”，则谓教会必须支待真理，拥护真理。因此，任何教会的信仰若违反真理，便是假教会；再者，任何教会若不能成为扶助真理的支拄，也是假教会。真教会的信仰不能与主耶稣和使徒的吩咐背道而驰之理，至此已甚明矣！
那么，初期教会所信的是什么呢？主耶稣和使徒怎样吩咐他们呢？兹摘录三则如下：
（一）关于洗礼
1．洗礼有归入基督（加三27）、重生（多三5）、赦罪（徒二38，二二16）、成圣、称义（林前六11）、得救（彼前三21）等属灵功效。洗礼之所以有这些功效，乃因主耶稣曾在十字架上流出血和水来，又因藉着圣灵的见证，使施洗时，水中有主耶稣的宝血，成为救恩的泉源（约一九34－35；约壹五6－8）。本会在施洗时，常常有人看见水中有主耶稣宝血的异象，也可以证实这项真理。
2．施洗者必须是奉圣灵差遣的人（约二○21－23），即要有圣灵在他里头。
3．受洗者必须悔改（徒二38），也要明白真道，对基督有信心（徒八36－37；可一六16）。
4．洗礼的方式是低下头，表示与主耶稣同死（约一九30；罗六3－5）；全身入水受浸，表示与主同埋葬；从水里上来，表示与主同复活（太三16；约三23；徒八38－39；西二12）。
5．也要奉主耶稣的名施洗（徒二38；八16；十48，一九5）；马太福音廿八章十九节所说，“奉父子圣灵的名，给他们施洗”的正意是，“奉耶稣基督的名，给他们施洗”。
一般教会多数认为洗礼只是一种入教的手续而已，而不相信洗礼有任何属灵功效。施洗者也没有奉圣灵差遣，因为他们不会说方言（参考：徒一○44－46）。至于洗礼的方式，则有滴水礼，也有浸礼（纵使是浸礼，也是仰面，而不是低下头）；而且是奉父子圣灵的名施洗。这些主张和作法，都不合乎圣经。
（二）关于安息日
1．安息日是基督徒当遵守的十诫之一（太一九17－19；参考：林前七19），在新约圣经上并没有废掉安息日的任何根据。
2．“当守安息日”这条诫命并没有时代性，是从旧约时代一直遵守到新约时代的（徒一五21）。
3．主耶稣平常有遵守安息日的规矩（路四16），保罗也是如此（徒一七1－2）。
本会信徒，常有因遵守安息日而蒙主祝福的见证，也有因不遵守安息日而受主管教的见证。这些宝贵的体验，很清楚的告诉我们，安息日确是神赐福的日子，遵守的人必蒙主祝福（创二1－3；赛五六2）；反面说，若是干犯安息日，则必惹神忿怒，而遭受灾祸（尼一三15－18）。
一般教会多数认为“当守安息日”这条诫命，是旧约的选民要守的律法；现在是新约时代，基督徒已不在律法之下，乃在恩典之下（罗六14）。故此，基督徒不必遵守安息日。他们更以“西二16”为最有力的根据，肯定“当守安息日”这条诫命已被废掉。我们的答覆是：
1．主耶稣是“安息日的主”（可二28），他有权柄改变安息日的守法，而且他已经将它改变了；因为安息日是为要给人享受身心的安息而设立的，并不是为要捆绑人而设立的（可二27）。
2．保罗在“西二16”所说的安息日，与律法上所制定的饮食、节期、月朔相提并论，乃属于律法的安息日，其守法必须一一遵照津法所制定的条例。因此，“西二16”的正意乃是叫歌罗西教会不可因没有遵守律法的安息日而被论断，并不是叫他们不可因没有守安息日而被论断。
3．主耶稣为了改变安息日的守法，曾大受犹太人的攻击（太一二1－14；约九13－16）；保罗为了以浸礼取代割礼，也受犹太教徒很大的逼迫（西二11－12；加五11，六12）。如果主耶稣或使徒曾废掉了安息日，为什么没有因此而受逼迫呢？
4．十诫中，除了第四诚“当守安息日”之外，其余九诫，一般教会都认为新约时代仍然要遵守，并不受时代的限制；那么，为什么只有第四诫却不必遵守呢？新约时代已废掉第四诚的圣经根据在那里呢？
（三）关于圣餐礼
1．圣餐的材料是饼和杯（葡萄汁）。饼要用无酵饼，因为酵象征罪（林前五7－8）。杯要用葡萄汁（太二六29），不得用酒，因为酒中有酵。饼和杯都只能用一个，表示全教会在基督里的一体关系（林前一○16－17）。
2．经祝谢后，饼便灵化为主的圣体，葡萄汁则灵化为主的宝血（太二六26－28；约六63）。
3．饼要用手擘开（太二六29；林前一一23－24），不可用刀子切，因为主的骨头一根也不可折断（约一九31－33、36）。
4．领受圣餐，有与主联合、得永生、在末日复活（约六53－56）等属灵功效。
5．举办圣餐礼的意义，乃为要纪念主耶稣的死（路二二19－20；林前一一23－25）。
一般教会的圣餐，却多数用发过酵的饼，而且用酒。饼则一人分领一个，或用刀子切成好几块。他们又认为饼和杯乃象征主的肉和血，祝谢前与祝谢后的圣餐毫无二致，所以领受圣餐并没有任何属灵功效。
初期教会的信条当然不止这些，但“窥其一斑而可知全豹”，其余的问题恕不多赘了。
上述初期教会的信条，正是本会的信条，就是连其他许多重要教义也都是节节相符的；因此，本会确实堪称为真教会，即复兴初期教会的末世真教会。至于一般教会的信条，因多数与初期教会大有出入，所以不得算做真教会。理由很简单：真理只有一是，断没有是而又非的（林后一18－19）。故此，任何教会的信条若与初期教会不同，便是假教会了，此事犹如一加二等于三是绝对真理，凡是与此不符的答案便是假的一般无二。
保罗曾说，无论是谁，所传的福音若是与他们所传的不同，他就应当被咒诅；那怕他是由天上而来的使者，或是同为使徒的（加一6－9）？这就是说，福音的内容必须以使徒所传的为绝对标准；若是违反了使徒所传的，便是假福音，而且要受咒诅。因为优越性错了道的结果是使人灭亡（太二三13、15），其责任可以说非常重大。犹大之所以说“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩”（犹3），保罗之所以说“要把神的道理传得全备”（西一25），又吩咐提摩太要“按着正意分解真理的道”（提后二15），就是为要“把各人在基督里完完全全的引到神面前。”（西一28）。这也是本会六十多年来的传道精神，无奈一般人却不能了解，而误会本会是自高自大的，或是爱论断人的！
2.真教会必须有圣灵之内住
主耶稣复活后，曾对门徒说：“我要将我父所应许的降在你们身上；你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。”（路二四49）。又说：“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。约翰是用水施洗；但不多几日，你们要受圣灵的洗。”
（徒一4－5）。门徒遵从主的吩咐，约有一百二十人聚集在耶路撒冷，天天同心合意的恒切祷告（徒一12－15）。到了五旬节那一天，圣灵果然降在他们各人身上，他们就都被圣灵充满了。当天因门徒的见证而受浸归入基督里的，大约有三千人。于是，初期教会便在一日之间建立起来了（徒二1－4、37－41）。之后，门徒无论往何处去传福音，圣灵便降在那些信从福音的人身上（徒八17，九17，十44－46，一九6），以印证他们为神的儿女（罗八16；加四6）。
这段教会历史告诉我们，初期教会完全是靠着圣灵的降临而建立起来的，没有五旬节的圣灵之降临便没有初期教会。依此推论之，今日凡是没有圣灵之内住的教会，因与初期教会迥然不同，所以都不得称为真教会会。
经上说，教会是“基督的身体”（西一24）；又说，“身体只有一个”（弗四4）。换句话说，堪称为基督的身体的“真教会”只有一个，其他各教会都与基督无关。那么，在许许多多的教会之中，究竟那一个才是真实的基督的身体呢？答案是：有基督的灵之内往的，才是基督的身体；反面说，凡是没有基督的灵之内住的，都不是基督的身体。譬如说，我的身体之所以是我的，乃因有我的灵在我里头；你的身体之所以不是我的，则因我的灵不住你里头。因此，保罗很肯定的说，教会之所以得称为基督的身体，乃因它是“那充满万有者（神的灵）所充满的。”（弗一23）。
经上再说，教会是神的殿，有神的灵往在它里头（林前三16）。这就是说，有神的灵之内住的，才得以称为神的殿；反之，若没有神的灵之内住的，便不是神的殿了。
由此可知，或谓“教会是基督的身体”也好，或谓“教会是神的殿”亦罢，所不可缺少的乃是圣灵之内住。所以保罗告诉我们说：“人若没有基督的灵（圣灵），就不是属基督的。”（罗八9）。所谓“不是属基督的”，即谓不是基督的身体，也可以说不是神的殿。信徒个人如此，整个教会也是如此。至此，“真教会必须有圣灵之内在”的问题，已毋庸争论了。
那么，是不是一切教会都有圣灵之内住呢？哪一个教会才是“有圣灵之内住”的教会呢？信徒受圣灵有什么凭据呢？
“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督；既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。”」（弗一13）。有些人根据这段经文说，一切基督徒因信了基督，所以都已受了所应许的圣灵为印记。
我们的答覆是：固然信从基督是受圣灵的唯一条件，因为这是神的应许（徒二38－39）。但你所听见的是不是“真理的道”？或是“错谬的道”？你所信从的福音是初期教会的“纯正的福音”呢？或是“被更改过的福音”呢？你果真已受了神所应许的圣灵吗？你曾经冷静思考过这些问题吗？对于这些问题，你是否毫无疑问？
“所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的；若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”（林前一二3）。有些人根据这段经文说，一切基督徒都有圣灵在他们里头；否则，他们为什么能承认耶稣是主？
我们的答覆是：这里所说的是“圣灵的感动”，并不是主耶稣所应许的“圣灵的永住”（约一四16－17），圣灵的感动与圣灵的永住是两回事；因为凡是受过圣灵的人都必有圣灵的感动，只是有圣灵的感动的人却未必受过圣灵。在新约圣经上，至少有两个实例可以支持这种见解。
第一、在撒玛利亚城信了腓利所传神国的福音，并且受了浸的人，都必能称耶稣为主，绝对没有人敢说耶稣是可咒诅的；但经上却说他们只奉主耶稣的名受了浸，一个也没有受圣灵，等到使徒按手在他们头上，他们才受了圣灵（徒八12－17）。
第二、以弗所的门徒信主的时候，并没有人受圣灵，保罗奉主耶稣的名给他们施浸的时候，仍然没有人受圣灵；等到保罗按手在他们头上的时候，圣灵才降在他们身上，他们就说方言，又说预言（徒一九1－6）。当然，与撒玛利亚城的信徒同样，在尚未受圣灵那段时期，他们也都能称耶稣为主，绝对没有人敢说耶稣是可咒诅的。如果只要能称耶稣为主的，便断定他已受了圣灵，那么，撒玛利亚城的门徒与以弗所的门徒之经历，要如何解释？
什么是受圣灵的凭据？经上说，彼得正在哥尼流的家里布道之时，圣灵曾降在一切听道的人身上。那些奉割礼与彼得偕行的信徒之所以知道他们受了圣灵，乃“因听见他们说方言”。彼得甚至很肯定的说，哥尼流和他的亲属、密友受圣灵的情形，与五旬节那一天他们受圣灵的情形一样（徒一○44－47）。由此可知，“说方言”是受圣灵的绝对凭据；谁不会说方言，谁就没有圣灵在他里头。
依照本会数十年来的体验，当人受圣灵之时，除了会说方言之外，通常连身体也会震动的。关于这个问题，主耶稣曾借用风吹的状态为比喻说：“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。”（约三8）。所谓“从圣灵生”，就是受圣灵的意思。这是一个非常恰当的比喻：第一，“风”一字，希腊原文作“pneuma”，与“灵”同字。第二，我们用肉眼看不见风，不晓得它从哪里来，住那里去；圣灵的踪影，我们也看不见。第三，风吹的时候，我们能听见它的响声，也能看见物体被吹动的状态；圣灵降在人身上的时候，我们也能听见他感动人说方言的声音，并且能看见人体被震动的状态。
正当五旬节圣灵大降，一部分犹太侨民讥诮门徒说：“他们无非是新酒灌满了”（徒二13）之时，彼得曾引证约珥先知的预言，证明神所应许的圣灵已经降临了，他们之所以如此被误认为醉酒，乃因被圣灵充满的缘故（徒二16－18）。接着，彼得又指着他们受圣灵的状态说：“……又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。”（徒二33）。所谓“看见”，就是看见他们的身体正在震动；所谓“听见”，就是听见他们正在说方言。五旬节这种经历，与主耶稣所说“风吹的状态”（约三8）毫无二致；可见当圣灵降在人身上之时，必感动人说方言，也必使人身体震动，是千真万确的事实。
不过，在本会数十年来许多受圣灵的体验中，却偶尔也有震动得极其微弱，甚至完全不会震动的情形。因此，我们认为：人受圣灵的状态，通常是既会说方言，身体也会震动；但纵使只会说方言，身体却不会震动的，也算已经受了圣灵。这就是说，说方言是受圣灵的绝对凭据；身体震动是常见的现象，而不是绝对必需的现象。因为“受圣灵必说方言”的问题，在圣经上有非常清楚的根据（徒十44－46）；但“身体震动”的问题，除了“约三8”和“徒二33”之外，却没有更确切的资料。
“这人蒙圣灵赐他智慧的言语；……又叫一人能说方言；又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。”（林前一二8－11）；“……岂都是说方言的么？岂都是翻方言的么？”（林前一二29－30）。有些人根据这两段经文说，圣灵随己意分给各人的恩赐，未必彼此都相同；“说方言”只是受圣灵的诸恩赐之一，而不是绝对必需的凭据。
我们的答覆是：“说方言”有两种情形，一种是“方言祷告”，另一种是“方言讲道”。方言祷告是受圣灵的绝对凭据（徒十44－46），谁不会说方言，谁就是还没有受圣灵；方言讲道是特殊恩赐，圣灵愿意赐给谁，他就赐给谁（林前一二10－11）。方言祷告的目的，是要造就自己（林前十四4）；方言讲道的目的的，是要造就教会（参考：林前一四26－27）。方言祷告的对象是神，虽然没有人听得懂（林前一四2），却不必翻译，因为神晓得圣灵的意思（罗八26－27）；方言讲道的对象是人，若没有人翻译，便不能达成造就教会的目的，所以一定要有人翻译才行（林前一四13、27－28）。林前十二章这两段经文所提到的“说方言”，乃属于“方言讲道”的特殊恩赐，当然不是一切受圣灵的人都能领受的。此事有两点理山可为证：
第一，林前十二章所列举的“圣灵的诸恩赐”，都是属于造就教会的恩赐（8－11）；但方言祷告却是造就自己的（林前一四4），可见林前十二章的“说方言”是以教会为对象的方言讲道。
第二，惟其方言讲道乃以教会为对象，必须有人翻译，所以林前十二章所提到的“说方言”，两处都与“翻方言”相提并论（10、30）；林前十四章所提到的方言讲道（13、27），也是这种排列法。因此，我们必须慎思明辨，何处所说的是“方言祷告”，何处所说的是“方言讲道”，切勿将两者混同为一，以免自误误人。
“这样看来，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人；……”（林前一四22）。在这段经文中的“证据”一词，几种英译本都作“sign”，既可作“证据”讲，也可作“神迹”；在希腊原文上，它与马可福音十六章十七节的“神迹”，乃是同一个字。由此可知，对于不信的人，说方言是一种极其明显的神迹，足以使他们不得不承认神与人同在；正如约翰所说，我们之所以知道神住在我们里面，是因他所赐给我们的圣灵（约壹三24）。尤其是主耶稣在马可福音十六章十七至十八节那段经文里，应许信他的人必有神迹随着他们之时，将“说方言”列在几件神迹之中，更能使我们明白我们这种看法是正确的了。
诸位基督徒！请问：如果你不能说方言，你要凭什么证明你已经受了圣灵呢？如果你还没有受圣灵，你要凭什么证明神住在你里头呢？如果你现在所归属的教会不能使你受圣灵说方言，那么，它岂不是与初期教会完全不同吗？它堪称为基督的身体吗？堪称为真教会吗？这些问题，但愿你能冷静再三思考，并愿圣灵赐给你亮光！
3.真教会必须有许多神迹
主耶稣在世工作之时，曾一面传天国的福音，一面行神迹，医治百姓各样的病症（太四23－25）。后来，当他要差遣十二使徒出去传道的时候，便将这权柄赐给他们，使他们也能医病赶鬼，并且嘱咐他们说：：“要随走随传说：‘天国近了！’医治病人，叫死人复活，叫长大麻疯的洁净，把鬼赶出去……。”（太十1、7－8）。
主耶稣之所以要行神迹，医病赶鬼，就他对天父来说，乃为要荣耀他的名（约九1－3，一一1－4、40）；对受惠的人来说，是基于怜恤人的心（可一40－42；太二十32－34）；对自己来说，则要证实他是基督（太一一1－6；约十24－25）。
所谓“神迹”，就是神的能力之显明，也就是有神的确据。事实永远胜于雄辩，对一个无神论者，惟有神迹可使他不得不低头默认神的存在；此事犹如我们受圣灵说方言，也能使不信的人知道有神在我们里头一样（林前一四22；约壹三24）。
谁能行神迹，谁就是有神与他同在的证据。犹太人的官尼哥底母来朝见主耶稣之时，曾对它说：“我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。”使徒彼得受邀请到了哥尼流家里的时候，也对哥尼流说过，主耶稣之所以能医好凡被魔鬼压制的人，乃因神与他同在的缘故（徒十38）。
神迹能引导人认识耶稣为救主，并且信从他。有一次，主耶稣到了加利利的迦拿，有一个大臣来晋见他，求他下去医治他快要死去的儿子。主耶稣对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”大臣说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去！”主耶稣又对他说：“回去吧，你的儿子活了！”于是，他相信主耶稣所说这句话，就欢欢喜喜的回去了。正下去的时候，他的仆人们来迎见他说，他的儿子活了。他就问他们说：“什么时侯见好的？”他们说：“昨日未时（下午一时），热就退了！”他知道，这正是主耶稣对他说“你的儿子活了”的时候，因此，他自己和全家就都信了（约四46－53）。又有一次，主耶稣在伯大尼叫一个已经死了四天的拉撒路复活，命令他由坟墓里走出来。有许多犹太人因为看见主耶稣所行这件神迹，就信从了他（约一一38－45，一二11）。
主耶稣曾应许他的门徒说：“我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事；因为我往父那里去。”（约一四12）。主耶稣升天后，门徒遵照他的嘱咐，到处传扬天国的福音；主果然与他们同工，用神迹随着，证实他们所传的道（可一六15、19－20；徒一四3；来二4）。这些神迹，在使徒行传中记载颇多。诸如：
1．彼得在圣殿的美门口，叫一个生来就是瘸腿的人，起来行走。结果，因为这件神迹而信从福音的人，只算男丁的数目，大约就有五千（三1－26；四1－4）。
2．主藉使徒的手，在民间行了许多神迹奇事。甚至有人将病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。还有许多人，带着病人和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。于是，信而归主的人，越发增添，连男带女很多（五12－16）。
3．腓利下撒玛利亚城去宣讲基督，众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意的听从他的话……那些鬼大声呼叫，从他们身上出来；还有许多瘫痪的、瘸腿的，都得了医治。在那城里，就大有欢喜（八5－8）。
4．在约帕有一个女信徒，名叫多加，因患病而死了。彼得跪下祷告，转身对着死人说：“大比大（多加），起来！”她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来。彼得伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加活活的交给他们。这事传遍了约帕，就有许多人信了主（九36－42）。
5．在路司得城里，坐着一个两脚无力的人，生来是瘸腿的，从来没有走过。保罗见他有信心，可得痊愈，就大声说：“你起来，两脚站直！”那人就跳起来，而且行走。众人看见保罗所作的事，就用吕高尼的话，大声说：“有神藉着人形，降临在我们中间了”（一四8－11）。
6．神藉保罗的手，行了些非常的奇事。甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了（一九11－12）……等，不胜枚举。
由此可知，初期教会有许多神迹可以证实他们所传的道（可一六20），并可藉以向世人见证神与他们同在（参考：约三2；来二4）。今日堪称为真教会的，也必须有许多神迹，才能使外邦人敬畏真神，并且顺服基督（罗一五18）。
有些人说：“神迹在今日已不像在使徒时代那样重要，因为现代医学非常进步，医病不需要再靠神迹；而且今日已有许多方法可以使人信从基督，传福音不一定要靠神迹。”
我们的答覆是：现代医学固然非常进步，但今日却仍然有许多超过了现代医学水准的绝症，若不靠主耶稣显神迹，必难以治好。当然，要使人信从基督未必靠神迹，但神迹却永远是最有效的方法。经上说：“耶稣基督的信实、慈爱、能力，一直到永远是一样的。”（来一三8）。耶稣基督的信实、慈爱、能力，都永远不改变，他今日仍然愿意，而且能够成全你的祷告。神迹的时代并没有过去，今日仍然是一个神迹的时代，只要你凭着信心，虔诚向主耶稣祈求，他必垂听。
本会自1917年创设于中国大陆以来，至今不过64年，却已传遍了大陆、台湾。以及南洋、日本、韩国、美国、英国、印度、非洲等，许多地区。其所以能致此，乃完全靠圣灵和神迹的能力，正如初期教会一样。因此，凡是本会所属的信徒，可以说多数都是由神迹入门的。这些神迹，在本会所发行的“圣灵月刊”上，几乎每期都有刊载，欢迎读者们来函索阅。
我们知道，西方各国素称基督教国，其文明也一向被称为基督教文明；但否定神的存在，并否定基督教的价值的所谓“存在主义”，竟然产生于西方国家！其所以造成这个局面的因素，最主要的乃是西方各国的基督教会已丧失了初期教会的信心，行不出神迹来。故此，在这个“存在主义”正在猖獗于世，威胁各处基督徒的信仰的时代，惟有神迹可使“存在主义者”低头默认神的存在，并可使他们重新估计基督教的存在价值。这是每一个现代基督徒都必须知道的重大问题。
诸位基督徒！请问：初期教会有许多神迹可以证实天地间有一位真神，而那位真神就在他们中间。你现在所归属的教会有没有那么多的神迹，可以见证神与你们同在？圣经说，主耶稣死后第三天复活，然后升天，现在仍然活在天上，垂听基督徒的祷告。如果你现在所归属的教会不能常显神迹，你要凭什么证实主耶稣已复活、升天，现在仍然活在天上，成全基督徒的祈求？“存在主义者”否定神的存在，而且否定基督的神性（其他许多无神论者亦然），你要凭什么反驳他们的主张？这些问题，岂不是值得你冷静思考的吗？
诸位尚未归主的朋友！诸位基督徒！真耶稣教会具备了真教会应有的三大条件――以真理为根基、有圣灵之内住、有许多神迹，是复兴初期教会的末世真教会。但愿你继续查考本会的信仰，并经常参加本会晚间和安息圣日的聚会，以便早日归入真教会，合成一群（约十16），共沐主恩（约十9）。阿们。