Autumn Rain 
壹、历史
真耶稣教会于1917年创设于中华的北平，本着圣经的真理，借着神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，已传至世界各地的国家。古时重建圣殿的时候，真神指示：「万军之耶和华说，不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠我的灵，方成成事。」（撒迦利亚书四章第6节）。我们在此末世，要复兴与使徒时代一样的真教会，也唯有依靠圣灵的能力方能成功。过去一些成就已证明这个事实，所以将来我们更当仰望上面来的能力，以完成主所托付的使命（路加福章二十四章第47～49节；使徒行传一章第8节）。
兹把我们教会发展的经过，举出要点如下。愿一切的荣耀、颂赞、权柄、能力都归与爱我们、帮助我们的真神，直到永远。阿们。
一、初期的工人
1.张灵生──原名彬：山东潍县人，系长老会的执事。1909年为爱慕圣灵的恩赐，到上海使徒信心会求道，返乡后于同年12月21日得到圣灵。次年到苏洲受浸后，赴北平受贲德新及奎长老按立为长老。他受启示要守安息日，并向贲氏建议，贲氏乃于1917年7月宣布守安息日。
2.魏保罗──原名恩波：直隶省容邑人，系伦敦会信徒。曾接受信心会新圣民长老之按手，病得痊愈，而进入信心会。有一天，在北京自宅聚会祷告时受了圣灵，他曾得主启示浸礼的方法。
3.张巴拿巴──原名殿举：山东潍县人，系长老会信徒，业农兼卖古董。1912年张灵生到他的乡里传道，殿举悔罪相信，切求灵恩，于3月16日果受灵浸说方言。
4魏保罗被圣灵激动，回溯过去所信所传，多未符合圣经，自觉有复兴使徒时代一样的真教会，藉以更正万教之使命，乃自1917年到处传道，更正各教会，于同年以「真耶稣教会」之名称广传真理。1918年张灵生到天津，受魏氏按手，同为真道齐心努力，并协办「万国更正教报」。张巴拿巴先在长老会二年，复由张灵生培植三、四年，于1919年春由魏氏在潍县按立为长老，从此决心献身，共负建立真耶稣教会的重任，奉主差遣到各地传扬末世救恩。
二、传道的经过
1.中国大陆：1919年魏氏蒙召归天，张灵生及魏文祥等在华北继续传道。1920年张巴拿巴到湖北、湖南。1923年又到江苏、浙江、福建等省传道，得神同工，有神迹奇事并圣灵的能力随着，到处设立教会。在福建的漳州传道时，有台湾人黄呈聪──长老会信徒等多人接受真道，于1926年3月黄氏等邀请张巴拿巴和郭多马……等来台湾传播真道，设立教会。同年4月，于南京创办为期三个月的神学会。7月召开第三次全体代表大会，通过本会重要教义，并成立总部──总连络机构──于南京。同时发行月刊「圣灵报」。1927年，总部迁移上海。1931年4月，于上海总部召开南北──南方与华北──合一之大会，合全体教会为一体。从此同心一意，分头向各省广传这「一次交付圣徒的真道」（犹大书第3节）。得主同工，神迹大显，信徒日日增加，到处建设教会。据1948年南京总会之调查，教会遍及各省，教会数在七百处以上。
2.世界各国：1927年真道传至新加坡，目前真教会已遍设于新加坡、马来西亚、香港、沙巴、文莱、印度尼西亚、日本、韩国、印度、泰国、菲律宾、美国、加拿大、萨尔瓦多、阿根廷、巴西、英国、法国、西德、奈及利亚、赖比瑞亚、迦纳、澳洲、纽西兰、俄罗斯……等。
3.台湾：1926年移居彰州的台湾人黄呈聪等，带郭多马、张巴拿巴等来台湾传道，于四十天之间设立三处教会。1937年花莲原住民田三多患严重肺病，被医师宣告无望，旋被引导进入真教会相信主耶稣而得痊愈；他是原住民接受真道的第一人，信主后不久被日本刑警查知，与花莲教会信徒三人被捕入监。现在教会遍及各县市；据1995年的统计，平地、山地教会共221处，祈祷所43处，信徒数45,496名，传道者112名。
贰、组织
由教会之原文Ecclesia一词，可了解教会制度的两个背景：
一即旧约的Ecclesia（使徒行传七章第38节），在旷野被神领导的会众。其特性是神所统治，表明教会是神政的团体（参看：使徒行传二十章第28节，五章第1～11节）。
二即当时希腊社会的民会（议会），也称为Ecclesia。以此词来表明神的教会，就可以知道，教会的治理精神是民主的（参看：马太福音二十章第25～28节；路加福音二十二章第25～26节）。教会外表上的政治形态是非固定性质的，可按照教会的需要及如何表达合乎圣经的管理原则而制定；如初期教会起初是由十二使徒管理一切会务，后来又改变为宣教与治会分开的制度（使徒行传六章第1～6节）。根据圣经的指示，使徒时代各个教会是由长老、执事管理，而各个教会之间，都有密切的交通。我们教会的组织，乃力求符合圣经的原则与形态。兹把在台湾的现行组织略述如下：
一、各地教会的组织
1.组织
各地教有二种圣职人员，就是长老和执事（参看：腓利比书一章第1节；使徒行传十四章第23节）。教会的工作分为三股：即教务、总务、财务；原则上由长老、执事分掌，并指导会众各尽其能协助之。教务股又设有宗教教育系，负责主持儿童及青年的宗教教育。
2.长老、执事的资格
长老、执事的资格，在圣经已有详细的指示（提摩太前书三章第1～13节；提多书一章第5～9节），其内容可归纳为如下三条，如使徒在第一次立职之时所提出的。
a.圣灵充满──（使徒行传六章第3节；参看：提摩太前书三章第13节；提多书一章第9节；使徒行传六章第19节）。
b.智慧充足──（使徒行传六章第3节；提摩太前书三章第4～12节；提多书一章第9节）。
c.有好名声──（使徒行传六章第3节；提摩太前书二章第2～11节；提多书一章第6～8节）。
3.职责
长老的职责是：牧养群羊、管理教会、引人归主（彼得前书五章第1～4节；使徒行传二十章第28节；提摩太前书五章第17节、三章第5节）。执事起初虽分担一些较属事务的工作，但也须在真道上有美好的造就（提摩太前书三章第9～13节；使徒行传六章第1～6节）。他们若得了恩赐，可直接担任传道的工作，如司提反、腓利，后来都当传道者（使徒行传六章第8～10节，二章第5～13、26～40节，二十一章第8节）。
4.按立
长老、执事的按立必须慎重，不凭人意，不重外貌，须要备有上列资格的三大条件，而由区传道者与区负责人开会推荐，总会负责人及传道者联席会审定后，再经该教会同意始可按立（参看：使徒行传六章第1～6节，十四章第23节；提多书一章第4节；提摩太前书三章第10节）。女执事的选立也是同样。本教会不按立女长老（参看：罗马书十六章第1节；提摩太前书三章第11节）。
二、教会彼此间的联结
散居在各处的教会，同为耶稣的身体，所以要在主里彼此扶助，密切连络（哥林多前书十二章第12～27节；以弗所书二章第18～22节）。以使徒时代为例，我们可以看出如下的情形：
1.各地教会之间都有亲密的交通（歌罗西书四章第15～16节；罗马书十六章第1～16、21～24节）。
2.各教区有联络中心──为推行圣工计，使徒们划分教区（哥林多后书十章第13～16节；加拉太书二章第8～9节）；教区间也行过经济之互助（使徒行传十一章第27～30节；罗马书十五章第25～27节；哥林多前书十六章第1～3节）。当时，犹太教区的联络中心是在耶路撒冷（使徒行传十三章第1～3节；十四章第26～28节；十五章第30～35节）。
3.各教区间有总联络中心──当初使徒多人集居在耶路撒冷，所以该地就形成了全体教会的总联络中心（使徒行传十五章第1～4、22～34节；十八章第20～22节；加拉太书二章第1～10节）。
参酌使徒时代的办法，为联络世界各国教会，积极推行世界传道，我们每四年召开一次各国教会代表大会，并设立国际联合总会办事处于美国。我们的教会在台湾的现行组织的大纲（如下图表）如下说明：
a.信徒代表大会每年召开一次，商议教会兴革事宜，或制定、修改教义、规章等，及有关全体教会的问题。
b.总会置21名负责人。由代表大会就全体长执中选出，执行代表大会所交办一切会议。再由负责人会选出七名常务负责人，常驻总会，办理负责人会交办一切会务。总会置总负责一名，由二十一名负责人就七名常务负责人中选出，对外代表本会，对内监督、联络一切事工。（总会负责人任期为三年，连选得连任。）
c.为会务的联络与福音的宣扬，台湾划分为七个教区，各教区置区负责一名，协助总会计划、推行，并联络该教区一切会务。
d.本教会传道者照各地教会之需要，斟酌传道者各人所得的恩赐，由总会差派到各地教会担任牧会及开拓的工作。
三、治理教会的精神
1.主耶稣：「外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们，只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。」（马太福音二十章第25～26节）。教会是神的家（提摩太前书三章第15节），不可以「治国」的精神（以权）来治理，只可以「治家」的精神（以爱）来管理（哥林多后书十二章第14～15节）。
2.神家的家长是主耶稣，祂是唯一的元首，别人不可以代替，因祂活着，且与教会同在（歌罗西书一章第18节；以弗所书四章第15节；马太福音二十八章第20节；使徒行传十八章第9～10节；罗马书十四章第4节）。
3.信徒都是弟兄姊妹，耶路撒冷的使徒也自称为弟兄，不应有阶级的错误观念（马太福音二十三章第8～11节；彼得后书三章第15节；使徒行传十五章第23节）。
4.长老、执事、传道者，不是为要操权、辖制信徒而立，乃为服事信徒，为作群羊的榜样而设的（彼得前书五章第1～3节；哥林多后书四章第5节）。
5.年长者对待年幼的，要如同待自己的儿女（提摩太前书一章第2节；提摩太后书一章第2节）、年幼的要尊重年老的人如同尊重父亲（腓利比书二章第22节；提摩太前书五章第1～2节）。
6.总会不是总教会，是一个各地教会的联络中心。总会负责人不是为操权、辖管，乃是为联络、协助、指导、造就各地教会及各位同工而设的（参看：哥林多后书一章第24节；十一章第28～29节；使徒行传十六章第4～5节；提摩太前书三章第14～15节）。
四、教会的财政及其它
1.各地教会的什一奉献、感恩奉献，均归各地教会财务股管理。因传道者的生活费及各项统筹性之圣工等统由总会支付，故各地教会应尽量按预算汇集总会。总会除开支经常费之外，需要时得支付援助国外之教会。
2.为办理全省教会慈善事业及改进原住民信徒之生活，如指导农业、卫生、教授缝纫等，设有「救济委员会」。
3.为审查本会所有刊物之稿件，设有「编审委员会」。
4.为推行文字传道，设有「文宣处」；现有定期的月刊「圣灵月刊」、「青年团契」及「宗教教育」。
5.为强化培植传道人才，设有神学院，院址在台中。学生修完所定课程及教会实际工作及格者，由总会按立为传道者（本教会没有牧师职制）。
叁、信仰
我们的信仰，与对圣经忠实的教派，可说相同点较相异点多。例如：承认「圣经都是神所默示的」（提摩太后书三章第16节；彼得后书一章第21节）；是基督徒信仰的依据，与生活的指南（提摩太后书三章第15节；哥林多前书四章第6节；诗篇一百一十九篇第105节）。相信创造天地万物的独一主宰，掌管人的生死祸福（塞缪尔记上二章第6～7节）；祂是无所不能（马太福音十九章第26节）、无所不知（约翰壹书三章第20节）、无所不在（杰里迈亚书二十三章第24节）、完全圣洁（利未记十一章第44节）、行事公义（诗篇一百四十五篇第17节）、慈爱诚实的真神（出埃及记三十四章第6节；申命记三十二章第4节）。祂为拯救人类，曾于一千九百多年前差遣独生子耶稣降生世间。
主耶稣是童女马利亚，由圣灵怀孕生的（马太福音一章第18～25节；路加福音二章第8～11节），祂约于三十岁开始传道（路加福音三章第23节）。后来，照圣经所记，为我们的罪死在十字架，而且被埋葬了；但照祂的预言，于第三天复活，以后被接进入天堂。现在要救赎一切相信的人（哥林多前书十五章第1～8节；约翰福音三章第16节；彼得前书三章第22节），将来还要由天降临，审判天下万民（使徒行传十七章第30～31节；马太福音二十五章第31～46节）。祂完全圣洁，没有原罪与本罪（哥林多后书五章第21节；约翰壹书三章第5节）。祂原与父神为一（约翰福音十章第30节），是首先的，是末后的（启示录一章第17节；二十二章第13节），是真神本体的真像，是真神本身。
这些基要信仰，与多数教派都是一致的（希伯来书一章第2～3节；以赛亚书九章第6节；罗马书九章第5节；约翰壹书五章20节）。但我们教会的信仰，不尽与一般教会相同。其中有几项在于得救的事上甚为重要，而被一般的教会所忽略，或与他们见解不同的。兹很简略的把我们的信仰之一部分，谨述如下：
一、浸礼
我们的得救，是本乎恩，因着信，不是出于行为（以弗所书二章第8～9节）。主的恩典是要拯救一切相信的人（约翰福音三章第16节），但是脑子上的信不是完全的信。信是随着服与从，信而不服，服而不从，均不能谓之真信，如经上说：「身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。」（雅各布书二章第26节）。因此真的主之门徒，必须遵行一切的吩咐（马太福音二十八章第20节；约翰福音八章第31节）。
我们所以重视浸礼，乃因主曾命令门徒施行（马太福音二十八章第29；马可福音十六章第16节），而且应许要借着浸礼赐予极大的恩典。例如使因信领受浸礼的人，得以「罪身灭绝」（罗马书六章第3～7节）、「罪得赦」（使徒行传二章第38节；二十二章第16节）、「得救称义」（马可福音十六章第16节；彼得前书三章第20～21节）、「归入基督」（加拉太书三章第27节；罗马书六章第3节）、「成为神子」（加拉太书四章第4～5节；马太福音三章第16～17节）、「得进神国」（约翰福音三章第5节；提多书三章第5节）。可见，浸礼不是「形式」，也不仅是一种悔改或入信的「表明」。
浸礼的方法据圣经的记载是：奉耶稣基督的名（使徒行传二章第38节；八章第16节；十章第48节；十九章第5节）。主吩咐奉「父、子、圣灵的名施浸」（马太福音二十八章第19节）、此处的「名」在原文是单数，暗示不是三位；而「耶稣」此名是子的名，也是父的名（约翰福音十七章第6、11～12、26节），祂与父原为一（约翰福音十章第30节）。圣灵就是神的灵，也是耶稣的灵（罗马书八章第9节；约翰壹书三章第24节），所以父、子、圣灵的名是同一个，就是「耶稣」。使徒已经得启示明白此道，故他们没有奉「父、子、圣灵的名」为人施浸，也不是奉人的名施行（哥林多前书一章第13～17节），因惟靠主圣名，罪始能得赦（使徒行传十章第43节；四章第12节）。受浸者要全身浸入活水里，因主之受浸（马可福音十章第9～10节），门徒的施浸，均是如此（使徒行传八章第36～39节；参看：约翰福音三章第23节；撒迦利亚书十三章第1节）。受浸时，面要向下，乃为效法主死的形状（罗马书六章第5节；约翰福音十九章第13节）。
施行者必须是已蒙主血救赎，且受了圣灵差遣之人。因他要奉主名执行赦罪之权（民数记十九章第18节；罗马书十章第15节；路加福音四章第18～19节；约翰福音二十章第21～22节）。
受浸者要具备的条件是：纯正的信心（马可福音十六章第16节；使徒行传八章第36～37节；十六章第31～43节），和切实的悔改（使徒行传二章第38节；参看：路加福音三章第7～14节；马太福音三章第6节）。浸礼只可领受一次，但所受的浸若不合乎经训，当再受浸一次（以弗所书四章第5节；使徒行传十九章第1～7节）。受浸后，要如主从死里复活一样，有新生的样式，过着圣洁的生活，不可再去犯罪（罗马书六章第3～4节；希伯来书十章第26～29节；六章第4～8节）。
我们的教会对父母已信主的婴孩，是给与施浸的，因婴孩生下来就有原罪（诗篇五十一篇第5节；罗马书五章第13～14节）。他们虽然不会信，但主的恩典却因着父母之信而发生功效。例如以色列人的男孩，生下来第八天就要受割礼；这事在孩子虽毫无知识，神却藉父母对真神之履约而赐恩给孩子，将他们分别为圣（创世记十七章第9～14节）。圣经记载「全家受浸」的事，婴孩当不能例外（使徒行传十六章第15、32～34节）。神的恩典是普及于小孩的（诗篇一百一十五篇第13节；使徒行传二章38～39节）。要紧的是婴孩受浸之后，父母当尽教导之责，使他长大后，会认识主、跟从主、服事主（以弗所书六章第4节；箴言二十二章第6节；申命记六章第4～7）。
二、洗脚礼
我们的教会对受过浸的信者，圣职人员要奉耶稣的名，为他们行一次洗脚礼。因为主耶稣于离世前曾为门徒洗脚，且命令门徒要照样去作，并应许说：「若去行就有福了。」（约翰福音十三章第17节）。
施行洗脚礼所以有福，乃因藉此能「与主有分」。主曾对彼得说：「我若不洗你，你就与我无分。」（约翰福音十三章第8节）。主的话是确实的，句句都带着能力（马太福音五章第37节；路加福音一章第37节）。「与主无分」就是不能从主得到甚么，于祂的恩典上没有关系之意（参看：以弗所书二章第12节；使徒行传八章第21节；申命记十二章第12节）。由此可知，主的洗脚与风俗上的洗脚之意义有所不同。普通接待上、服事上的洗脚，有无接受，与得救是全无关系的。所以要为「与主有分」，我们当领受主的洗脚。
主的洗脚也是一种教训性的典礼，这些教训在教会的建设上甚为重要。主为门徒洗脚，表明主彻底的爱（约翰福音十三章第1节）；同时也要门徒效法祂的爱（约翰福音十三章第34～35节）。洗脚表明主对门徒圣洁的要求（约翰福音十三章第10～11节）；故受浸归主的人，必须要留心所行的道，不可偏向左右，并要保守教会全体的圣洁（箴言四章第14～27节；约翰福音五章第14节；希伯来书十二章第14节；以弗所书五章第26～27节）。洗脚是表明主的谦卑和服事（约翰福音十三章第12～14节）；故门徒当铭记在心，存心谦卑，彼此服事（罗马书十二章第10、16节；腓利比书三章第2节；彼得前书五章第5～6节，四章第10节）。洗脚表明主伟大的饶恕──连将要卖主的犹大的脚，主也予以施洗，藉以促其悔改（约翰福音十三章第11、18～19、21～30节；参看：诗篇四十一篇第9节）。是故，彼此之间若有嫌隙之事，要思念主爱，实行饶恕，藉以保持教会的和睦（歌罗西书三章第12～13节；马太福音十八章第21～35节）。
我们不但于受浸后乐意接受主的洗脚，遵行主由洗脚留给我们的无言教训；于我们信仰生活上，沾染了污秽之时，也要接受主道的洗。这样，才能永远「与主有分」（参看：以弗所书五章第26～27节）。
三、圣餐礼
圣餐是主所设立，而且吩咐门徒要举行的，故我们的教会仍然遵主命令，实行此礼。根据圣经的教训，举办圣餐是为纪念主的死（哥林多前书十一章第24～26节）、恒守主流血之约（路加福音二十二章第20节）、领受主的生命（约翰福音六章第53节）、在主内联合为一体（哥林多前书十章第16～17节）、盼望于末日得复活之大恩（约翰福音六章第54节）。
圣餐所以能成全如上所举之恩典，乃因饼和杯都因祝谢而成为主灵化的身体和宝血（马太福音二十六章第26～28节；哥林多前书十一章第23～25节）。因这是借着主的圣言与圣灵的运行，而确能成为主灵化的肉和血的。所以主曾表示、祂的肉是真的食品，祂的血是真的饮物（吕振中新译：约翰福音六章第55、52、60、63节）；这真的食品就是灵食，真的饮物就是灵饮（吕译：哥林多前书十章第3～4节）。
举办的方法：材料是用一个无酵饼（哥林多前书十章第16～17节；参看：利未记二十三章第4～6节）和一杯葡萄汁（马太福音二十六章第29节；马可福音十四章第29节）。次数不限，当常常举行，直到主来（哥林多前书十一章第26节）。领受的人，限于受浸归主的信徒（哥林多前书五章第7～8节，十章第27节；参看：出埃及记十二章第43、45节；以斯拉记二章第62～63节）。领受之前，要有深切的省察，和预备身心的圣洁（哥林多前书十一章第28～29节；参看：塞缪尔记上二十一章第4～6节）。
四、切求圣灵的浸
「圣灵」是真神的灵（马太福音三章第16节；以赛亚书十一章第2节），也称为基督的灵（使徒行传六章第7节；罗马书八章第9节），因为父与子原为一（约翰福音十章第30节）。真神在旧约时代，曾藉先知应许要赐圣灵给信祂的人（以西结书三十六章第26～27节；约珥书二章第28～29节）。主来到世间之时，也曾再三提到此事（约翰福音七章第37、39节，十四章第16～18节）。这应许的圣灵，果然于主升天后，第十日的五旬节那天赐下来（使徒行传二章第1～18节）。但十二使徒离世之后，教会渐渐俗化，异端横行，圣灵就离开，教会变成徒有耶稣的名而没有祂的真理之教会了（杰里迈亚书三章第2～3节；以赛亚书五章第3～7节）。正如亚哈王的时代，因为自君王百姓都违背神命去随从偶像，真神就不降雨──雨预表圣灵──给他们一样（列王记上十六章第26节～十七章第7节；何西阿书六章第3节）。但按神的经纶，应许的圣灵是要分为两期赐下的。使徒时代的圣灵称为「秋雨」或「早雨」，至于末世主再临前所赐下的圣灵就叫做「春雨」或「晚雨」（申命记十一章第14节；杰里迈亚书五章第24节；约珥书二章第23节）。现在是「晚雨」圣灵大降的时候，凡来到圣灵亲自建设的真教会相信主，迫切祈求的必能得着（撒迦利亚书十章第1节；路加福音十一章第13节；启示录二十二章第17节）。
圣灵临到各人身上，是要叫人得着益处；即赐人属灵的各样恩赐（哥林多前书十二章第4～11节）、引导人明白真理（约翰福音十六章第12～13节；以弗所书三章第5节）、帮助人成为圣洁（罗马书十五章第16节；帖撒罗尼迦后书二章第13节）、结出圣灵的佳果（加拉太书五章第22～23节；启示录二十章第1～2节）。不但如此，有圣灵才有神的生命（以西结书三十七章第14节；加拉太书五章第25节；启示录二十二章第17节），才属乎基督（罗马书八章第9节；提摩太后书二章第19节），才能证明是神的儿子（罗马书八章第16节；加拉太书四章第6～7节），才有承受天国基业的凭据（以弗所书一章第13～14节；哥林多后书一章第21～22节）。是故，欲进神国者，必须领受所应许的圣灵（约翰福音三章第5节；提多书三章第5节；使徒行传二章第38节）。
但是受圣灵的浸，并不是一信耶稣就已经有了（使徒行传十九章第1～2节）。也不是受了水浸，就有圣灵（使徒行传八章第15～16节）。如果圣灵临到人的身上，那人在祈祷时必会受感说出方言（使徒行传十章第44～46节，二章第4节，十九章第6～7节），身体会震动起来，因此第三者看得见（使徒行传八章第17～19节，二章第33节）。祈祷被圣灵充满之时，因其状态异常，所以常被讥诮为醉酒或癫狂（使徒行传二章第13节；哥林多前书十四章第23节）。方言于平时是没有人听得出来的，但于造就自己的信德，却有莫大的作用（哥林多前书第十四章第2、4节）。方言是有意思的，故于必要时神会感动人翻出来。但能翻方言，与讲给人翻的方言，是神的特别恩赐，与普通得圣灵说方言有分别，并不是受灵浸者都能得到的（哥林多前书十二章第10、30节；十四章第26～28节）。
际此末日临近，世界罪恶贯盈，异端邪教大兴，人智又增长，空前绝后的大患难已迫在眼前之时（提摩太后书三章第1～5节；启示录十三章第11节；但以理书十二章第4节；马太福音二十四章第21～22节），我们当重新认识圣灵的重要性，而切求圣灵的浸。因惟有依借着圣灵的能力，教会始能重归于一；只有圣灵的帮助，才能过着圣洁的生活，于主来之日被提升天，永享荣耀（路加福音十一章第13节；使徒行传一章第5、8节；以弗所书四章第3节；马太福音二十五章第1～13节）。
五、谨守安息日
安息日是真神于万物造成之时设立的，其日子是现在的星期六（创世记二章第1～3节）。设立的目的要使人在此日得享身心的安息（出埃及记二十三章第12节）、纪念神的创造与救赎的大恩(出埃及记二十章第8～11节；申命记五章第15节)，并于此日聚会拜神、听讲真道、训练灵性、追求圣洁、仰望天国永远的安息（利未记二十三章第3节；以赛亚书五十八章第13节；希伯来书四章第9～10节）。
安息日既是「为人」设立的，当不分犹太人或外邦人──设立安息日之时并没有犹太人，更没有种族的分别──凡是属神的子民都要谨守（马可福音二章第27节；以赛亚书五十六章第2～7节）。主在世时曾遵守此日（路加福音四章第16、31节），使徒也是一样（使徒行传十七章第1～2节，十三章第14、44节，十六章第13节，十八章第4节）。但他们的守法却与在律法下的犹太人不同，乃是如在伊甸园一样，抱着快乐自由的心情去纪念它、享受它。我们的教会也与他们一样，在恩典之下，守着神所赐福的第七日──安息圣日（马太福音十二章第11～12节；马可福音三章第4节；以赛亚书五十八章第13节）。
有人说，主与使徒已废去安息日而以七日的第一日代替之。考查圣经虽有「七日的第一日」之记载，但那些经句却不能证明初期教会已改守第一日为圣日。四福音特别记明「七日的第一日」共六处，其中五处是记载在那日发现主已复活的事实，为了证明主死后，第三天复活之话而已。神的工作自第一日开始，故主在第一日复活，圣灵初次降临也在七日的第一日。约翰福音二十章第19节，主在「七日的第一日晚上」显现，也不能作为主要使徒改守安息日的根据。因为主的显现，是在晚上，又不只在「第一日」，圣经明说「过了八日」又显现，故主的显现不一定在第一日（约翰福音二十章第26节；参看：使徒行传一章第3节）。又有人根据使徒行传二十章第7节，证明保罗已废去了安息日而守第一日。但细查一下，就不难明了此次的聚会是在晚间举行的，是为离别的一种特别聚会，何能以此为更改安息日的证据呢？哥林多前书第十六章第2节，也不是指每逢七日的第一日到会堂去聚会、奉献。乃是叫他们在第一日把前个安息所得而要奉献的金钱抽出来「留着」，免得保罗来时现凑。
如果使徒废掉安息日，这是一件大事，圣经应该有明确的指示。保罗只为废掉割礼而遭犹太人的迫害，若他会改守第一日，你想圣经为什么没有记载，他为此事与犹太人起了争论而遭攻击呢？主曾对门徒说：「你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天，或是安息日」（马太福音二十四章第20节）。可见，到主后七十年罗马兵毁灭耶路撒冷之时，主的门徒仍在遵守安息日的。
主与使徒既无改守第一日，为何现在许多教会守星期日？天主教神甫奇尔门着的「信徒教义问答」里，有一段说明其改安息日之由来。这本书在1910年曾受教皇的祝福。其内容如下：
「问：那一天是安息日？
答：星期六是安息日。
问：为甚么我们不守星期六而守星期日？
答：因为在老底嘉会议的时候（主后364年）天主教会将这仪式由星期六改至星期日，所以我们遵守星期日而不守星期六。」
改守星期日既是出于天主教的遗传，我们就当断然拒绝人的吩咐，而勇敢坚守主所设立的安息日，做个顺命的儿女，蒙主悦纳（塞缪尔记上十五章第22～23节）。因为经上有一段话说：「这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。」（马太福音十五章第8～9节）。