Autumn Rain 
引言
传统社会是重男轻女的，有些父母会对弟弟偏爱，将所有的家事交由长女来承担，因而引起长女的不满。人带有肉体，常是软弱的，所以长女会对父母「发怨言」，以宣泄内心不满的情绪。
《圣经》中是否也有「发怨言」的记载？「发怨言」的意义为何？《旧约圣经》与《新约圣经》对「发怨言」的记载有何不同？以下拟根据《圣经》来探讨这些问题。
一、旧约中的「发怨言」
1.「发怨言」的意义
「发怨言」的希伯来文意思是抱怨、发牢骚。这是人外在的表现，代表内心深处对自己遭遇的不满，拒绝接受自己的现况。旧约中的「发怨言」，大多记载在《出埃及记》与《民数记》中。是描述以色列人在出埃及以后，进入旷野的期间，常对摩西「发怨言」。当他们口渴，找不到水喝（出十五22-24）；飢饿，找不到食物吃（出十六1-3）；发现敌人强大，自己无法战胜的时候（民十四1-3），就向摩西「发怨言」。
2.「发怨言」的实例
兹举几个「发怨言」的例子，列示如下。
(1)百姓因缺乏粮食而「发怨言」
以色列全会众从以琳起行，到了以琳和西奈中间、汛的旷野。以色列全会众在旷野因缺乏粮食，向摩西、亚伦「发怨言」。百姓说：「我们宁愿在埃及地坐在肉锅旁边，吃饭吃到饱的时候，死在耶和华的手里！你们倒把我们领出来，到这旷野，是要叫这全体会众都饿死啊！」（出十六3，《新译．和合圣经》，环球圣经公会）。其实，「坐在肉锅旁边，吃饭吃到饱的时候」，是美化在埃及曾有的生活，倘若埃及地如此美好，他们就不会哀求神，求神拯救他们出埃及。
(2)可拉党想夺权而「发怨言」
利未的后代可拉，因不满只有摩西、亚伦能作百姓的领袖，于是带领以色列的首领一起聚集攻击摩西、亚伦，说：「你们擅自专权！全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为甚么自高，超过耶和华的会众呢？」事实上，向神所拣选的领袖「发怨言」，就是「攻击耶和华」（民十六11）。神的惩罚就临到可拉党，祂使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活地坠落阴间（民十六31-33）。此外，神再度显神迹，证明亚伦是神所拣选的领袖。神吩咐十二支派的首领各拿一根杖，放在会幕内法柜前，神所拣选的那人，他的杖必发芽。结果只有亚伦的杖发芽，证明他是神所拣选的。神吩咐摩西说：「把亚伦的杖还放在法柜前，给这些背叛之子留作记号。这样，你就使他们向我发的怨言止息，免得他们死亡」（民十七1-10）。
(3)百姓害怕敌人而「发怨言」
以色列人要进入迦南地以前，神要他们打发十二个人去窥探那地。结果探子回来报恶信，百姓听了以后，就大声喧嚷，并且哭号。他们向摩西、亚伦「发怨言」说：「巴不得我们早死在埃及地，或是『死在这旷野』」（民十四2）。这些人虽看见神的荣耀和祂在埃及与旷野所行的神迹，仍然不听从神的话，所以神的惩罚就临到百姓。除了迦勒与约书亚，因其专一跟从神，可以进入迦南地；凡藐视神的，一个也不得进入神所起誓应许之地，全要「死在这旷野」（民十四22-24）。
3.「发怨言」的结果
表面上，百姓是向摩西「发怨言」。事实上，摩西是神所拣选的领袖，向摩西「发怨言」，就是向神「发怨言」（出十六8）。「发怨言」是对神没有信心的表现（民十四11），他们不相信神会供应饮水，不相信神会提供食物，也不相信神会帮助他们战胜敌人。「发怨言」也是背叛神、藐视神、不愿听从神话语的表现（民十四9、11、23；诗一○六25）。面对百姓的「发怨言」，神除了采取行动解决百姓的困难以外（出十五25，十六4），神也惩罚部分的百姓，使他们死亡（民十七10）。因为「发怨言」将使人对神丧失信心，会勾引人离开神，在《申命记》中记载，要将这些人治死，使恶从百姓中除掉（申十三1-18）。
以赛亚先知预言说：「心中迷糊的必得明白；发怨言的必受训诲」（赛二九24）。这是指在神的国度中，个人的生命将改变，有属灵的判断力，心中不再迷糊，能明白神的旨意。而且能谦卑的倚靠神，不再心生不满而发怨言，可领悟真理，过着敬畏神的生活。
二、新约中的「发怨言」
「发怨言」的希腊文意思是抱怨、埋怨、议论。在《新约圣经》中，比较少谈论「发怨言」。有关「发怨言」的记载，兹说明如下。
1.四福音书中的「发怨言」
「发怨言」可分为下列二类：
(1)因行动而引起的「发怨言」
例如有一家主清早去雇人进他的葡萄园做工，和工人讲定一天一钱银子，就打发他们进葡萄园去工作。后来，家主又陆续雇人进葡萄园去工作。到了晚上发薪水的时候，在下午五点才开始工作的人，领了一钱银子。最先做工的人也来了，以为会多得一些，但也是得到一钱银子。他们领到之后，就「埋怨」家主说：我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样吗？（太二十1-12）。这是因主人对不同工时而给同样报酬的行动，引起雇工对主人「发怨言」。
又如耶稣出去，看见一个税吏，名叫利未，坐在税关上，就对他说：你跟从我来。他就撇下所有的，起来跟从了耶稣。利未在自己家里为耶稣大摆筵席，有许多税吏和别人与他们一同坐席。法利赛人和文士就向耶稣的门徒「发怨言」说：你们为甚么和税吏并罪人一同吃喝呢？（路五27-30）。这是因耶稣与税吏一同吃喝的行动，引起法利赛人和文士向耶稣的门徒「发怨言」，认为他们沾染了不洁净。
(2)因话语而引起的「发怨言」
例如耶稣说：「我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。」犹太人因为耶稣说「我是从天上降下来的粮」，就私下「议论」他，说：「这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说『我是从天上降下来的』呢？」（约六35-42）。这是因耶稣说「我是从天上降下来的粮」这句话，引起犹太人对祂「发怨言」。
又如耶稣说：「我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」祂的门徒中有好些人听见了，就说：「这话甚难，谁能听呢？」耶稣心里知道门徒为这话「议论」，就对他们说：「这话是叫你们厌弃吗？倘或你们看见人子升到祂原来所在之处，怎么样呢？叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。只是你们中间有不信的人」（约六53-64）。这是因耶稣说「吃我肉、喝我血的人就有永生。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」，这些话门徒听不懂，因而对耶稣「发怨言」。事实上，耶稣的话是灵、是生命（约六63），要消除人们的不信（约六64）。但有些人不相信耶稣的话，因而退去，不再和祂同行（约六66），其中包含犹大（约六70-71）。因犹大不相信耶稣的话，所以会对用香膏抹耶稣脚的马利亚「发怨言」，他说：「这香膏为甚么不卖三十两银子賙济穷人呢？」犹大说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的（约十二1-6）。因犹大坚持不信，也不愿悔改，魔鬼就进入他的心里，最后将耶稣出卖了。
2.其他经卷中的「发怨言」
例如使徒时代的教会，在快速成长的过程中，发生了问题。就是在天天的供给上，忽略了「说希腊话的犹太人」的寡妇，她们就向希伯来人「发怨言」（徒六1）。十二使徒是教会的领袖，他们有属灵的眼光，认为这事应尽快处里。但使徒撇下神的道去管理饭食，原是不合宜的，应该要专心以祈祷、传道为事。所以使徒就将管理饭食的事情，分派给七位执事。这是教会中第一次自由选举。候选人的资格有三：有好名声、被圣灵充满、智慧充足。结果选出了司提反，又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉（徒六5）。这些名字都是希腊的名字，代表他们都是「说希腊话的犹太人」。这是从怨言最多的团体中，选出解决问题的人，因为他们最能得到「说希腊话的犹太人」的支持。现今许多的教会陷入混乱之中，因为传道人未能专注于祈祷、传道，反而专心在行政管理的事上。一个属灵的教会应重视分工合作，让传道人有较多的时间祷告与倾听神的话语，而琐碎的行政工作则交给长老与执事去处理，使教会的带领不致偏差，这才是圣经中的教会管理模式。
又如使徒保罗勉励哥林多教会的信徒说：你们也不要「发怨言」，像他们有「发怨言」的，就被灭命的所灭（林前十10）。这里是指以色列民经常在旷野中「发怨言」（出十五24，十六2-3，十七3；民十一1，十四2-3，十六11、41；申一27），因为保罗并未明白说出，因而不知道是指哪件事。但如可拉党想夺权而「发怨言」时，就受到神的惩罚而死亡。第二天，以色列全会众都向摩西、亚伦发怨言说：「你们杀了耶和华的百姓了。」结果神的惩罚也临到「发怨言」的百姓，他们遭瘟疫死的共有14,700人（民十六41-49）。保罗说：被「灭命的」所灭，「灭命的」是指天使（出十二23），他们听从神的吩咐去执行任务。
再如《犹大书》是主耶稣的肉身兄弟犹大所写的，目的要信徒防备异端渗入教会。犹大指出异端的错误行为，警告信徒不要被引诱走偏了道路。末日主再来的时候，祂要在众人身上施行审判，这些传异端的人，他们的结局将是永远在黑暗中哀哭。这些人是「不敬虔」的人（犹15），他们在言行上有四项错误（犹16）：(1)私下议论，常「发怨言」。他们常埋怨教会领袖与神，就如昔日以色列人在旷野埋怨摩西、亚伦及真神一样。(2)随从自己的情欲而行。他们被贪婪和情欲辖制，无法结出节制的圣灵果子。(3)口中说夸大的话。他们自命不凡，因而目空一切，口说傲慢的话。(4)为得便宜谄媚人。他们是悖逆神，因而谄媚人，只要有利可图，不惜对人阿谀奉承。
结语
在旷野时期，以色列百姓常对摩西「发怨言」，因而受到神的惩罚，无法进入迦南美地（民十四29-30）。今日，我们行走天国的道路也是一样，以色列百姓的遭遇，正是要警戒我们这末世的人，免得有人学那不信从的样子跌倒了。所以使徒保罗勉励我们说：凡所行的，都不要「发怨言」，起争论（腓二14）。我们当相信神、敬畏神，凡事顺服祂的带领，使我们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。我们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来，将来可以蒙神赏赐，进入永恒的天国（腓二12-16）。