Autumn Rain 
一、共振型吊诡如何产生
所罗门王运用他雄厚的资源，做了一项享乐主义者的生活试验。这种快乐与享受的追求，是人性的本能，因此很容易的出现在有钱有势者的生活当中，所罗门正是其中的佼佼者。他尝试放纵肉体的天然欲望。孔子曰：「食色性也。」在「食」方面，所罗门尝试用酒使肉体舒畅(传二3)，在「色」方面，他广纳妃嫔(传二9)，实际数量是「所罗门有妃七百，都是公主；还有嫔三百。」(王上十一3)，这些享乐大事，就在他用十三年所建造的王宫中进行，宫中花木扶疏、仆婢成群，又有歌唱的男女来助兴(传二5.6.8)。传道者自言：「凡我眼所求的，我没有留下不给它的；我心所乐的，我没有禁止不享受的；因我的心为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的分。」(传二10)，他凭借着他的权势与财富，满足欲望诸事，心想事成。他也心安理得的享受这种「叫我第一名」人间至乐。他如住在世人梦寐以求的人间仙境，他也自称胜过耶路撒冷的众人(传二9)。
享乐试验的结果却大大出乎所罗门意料之外。享乐之后的失落感竟然如此之深，他所刻意经营快乐的结局，竟然都是虚空、都是捕风(传二11)；他发觉嬉笑是狂妄、喜乐无功效(传二2)；他发出绝望的呼唤：「万事令人厌烦，人不能说尽。眼看，看不饱；耳听，听不足。日光之下并无新事。」(传一8.9)。到底发生了什么事，使所罗门如此悲观、绝望？简言之，他中了共振型吊诡的剧毒。
什么是虚与实的共振型吊诡？就是虚与实产生共振。也就是「充实」有多大，伴随而来的「虚空」就有多大。再具体的说，追求享受、快乐的程度有多深，伴随而来的失落感与虚空感就有多深。它的产生的结构如下：
1.追求享受与快乐→2.刚开始有很大的满足感→3.边际效用逐渐降低→4.为了弥补边际效用的降低，增强寻欢活动→5.最终边际效用降为零(继续有投入的付出，却不见产出)→6.等于负效应产生→7.再次增强寻欢活动→8.负效应扩大→9.共振型虚空产生
我们试举喝可乐的例子来说明边际效用(满足感)的变化：
表(三)喝可乐的效用(满足感)
杯数 累积效用 边际效用
第一杯 10 10
第二杯 15 5
第三杯 17 2
第四杯 17 0
第五杯 17 0
因为边际效用(满足感)的递减，一般人可能在喝了第三杯之后，不再继续喝。若勉强喝下第四杯，负效应就产生。因为他继续投资，也就是付出代价(买第四杯的钱、让胃忍受胀气)，产出却不再增加(累积满足感停在第三杯的17)。这就是负效应─继续耕耘，收获却不再增加。以经营公司的术语说，就是亏损。若再喝下第五杯，就是让这个亏损扩大(第四杯的亏损加上第五杯的亏损)。共振型虚空就是这样产生，越是努力寻欢，下场却是更强的空虚与失落感。一般世人不会沉溺于普通饮料，却会沉溺于酒、色与各种娱乐当中。当他们第六杯、第七杯，第n杯的喝下去之后，小苦杯变成大苦杯，因为共振型虚空产生了。所以我们可以理解，沉溺在看电影、摇滚乐、酗酒、网咖、网交的人，他们的心何等飢渴，因为中了共振型虚空的剧毒。寻欢的活动强烈到什么程度，对应产生的失落感就强烈到什么程度。追寻快乐之旅，却意外落得这种下场，这就是现代人的绝望。这也是为什么所罗门王享尽食、声、色之乐之后，却下了愤愤不平的结论：「万事令人厌烦，人不能说尽。眼看，看不饱；耳听，听不足。日光之下并无新事。」(传一8.9)。
共振型吊诡甚至也出现在智慧、知识的追求之旅，结局也是出乎所罗门王意外。所罗门凭着神所赐的超级智慧，加上个人对知识的追求，在智慧与知识的领域的表现，如同他追欢取乐的成果，也是超群的第一名。但是，在这个领域，共振型虚空竟然也产生了，请看他的自白：「我又专心察明智慧、狂妄，和愚昧，乃知这也是捕风。因为多有智慧，就多有愁烦；加增知识的，就加增忧伤。」(传一18)。可见在追求智慧的领域，得到知识的满足感也产生边际效用的递减；另一方面，智慧使人对苦难更清醒更敏感，常人不察的苦难，却常飘入智者的眼睛，使他比常人更能体悟劳苦日子背后深邃的悲剧意函。越深入了解真相，愁烦与忧伤随之增加，这就是负效应的产生。满足感不再增加，负效应却增强，当然产生共振型的虚空。这正是目前这个崇尚知识的社会，很多知识分子比平凡百姓更不快乐的原因。
共振型虚空对人生的超强破坏力，所罗门王的生平就是一个典型的说明。所罗门王当王之后向神求得超群的智慧，后来在奉献圣殿的时候，他的祷告辞也展现他处于颠峰的信仰，表明他对所敬拜的真神有超群的认知(王上八22〜29)。有一事却令人百思不解：为何他年老之时，竟糊涂到敬拜列邦偶像的地步(王上十一3〜8)？关键在于他的生活方式，长期处于这种心想事成的纵欲生活当中，共振型虚空成为剧毒，明知放纵情欲是毒药，却是饮鸩解渴，理性被蒙蔽，灵命受到摧残之后，信仰自然土崩瓦解。分析学派心理学大师弗洛姆曾说：「如果一个人的所有欲望都能获得满足，那个人将没有办法维持基本的清醒。」他这句话说明放纵情欲最凄惨的下场。在共振型虚空的摧残之下，连基本的清醒理性都丧失了，更不用奢望维持信仰了。虽然所罗门王曾自夸：「论到吃用、享福，谁能胜过我呢？」(传二25)，结果却是，他所遇到的共振型虚空也是超越众人。我相信，所罗门王当时的生活方式，任何信徒都承担不起，无论起初的信心如何，结局将是与所罗门王一样，也就是理性的迷糊、信仰的崩溃。
阿摩司先知曾预言末世的飢荒：「主耶和华说：日子将到，我必命饥荒降在地上。人飢饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。」(摩八11〜13)。这是心灵的飢荒，却是发生在富裕社会，飢荒的程度极其严重，因为年轻的男女飢渴到飘洋过海追寻心灵粮食、飢渴到发昏的地步。这是现代大规模的共振型虚空。反战嬉皮曾经高喊性爱万岁，甚至飘洋过海皈依神秘的东方宗教，寻求心灵的满足，他们的企图失败了。因为不听神的话，所追求的，大大逾越了自己该得的份，干渴、发昏、仆倒成为自然的结局。
二、如何会回应共振型吊诡
共振型吊诡与前二型的吊诡有个基本差异。当人碰到衰退型吊诡与交替型吊诡，几乎毫无主控权。面对身体机能的衰退或是天灾人祸的来到，我们常感叹人在江湖，身不由己。而我们会不会碰到共振型虚空，表面看来，应该操之在我，只要避免进入会引起共振的「实」，就不会有共振的「虚」产生。其实不然，关键在于人的情欲。人眼目的情欲的力量足以与死亡相提并论(箴二十七20)，人会随着情欲的满足而扩大欲望(传五10)，这就是关键。一般世人总以为，因为欲望的不满足带来心灵的饥渴，若欲望得到满足，心灵的飢渴就会结束，结果却是欲望扩大了，这诱使人们加强追欢取乐的活动，甚至享受罪中之乐(来十一25)，结果就是掉进了共振型虚空的陷阱。
如何避免受到共振型虚空的毒害？「神赐人资财丰富，使他能以吃用，能取自己的分，在他劳碌中喜乐，这乃是神的恩赐。」(传五19)。秘诀就是「只取自己的份」。我们若肯回归神的话，就能只得「真」实之利，避开「虚」实之害，才能真正「在他劳碌中喜乐」。欲望的满足，本来也是神所赐日光之下的恩典(传五18)，关键是要取自己的份，要能够节制欲望。「你要喝自己池中的水，饮自己井里的活水。要使你的泉源蒙福；要喜悦你幼年所娶的妻。」(箴五15〜18)正是描写在婚姻生活中的欲望的满足。「她如可爱的麀鹿，可喜的母鹿；愿她的胸怀使你时时知足，她的爱情使你常常恋慕。」这种满足涵盖了肉体(胸怀)与心灵(爱情)，是真理规范之内的满足，才是神所祝福的。
我相信传道书是所罗门王的忏悔录，是他再度清醒之后，对过去荒唐岁月的不堪回首。他终于发现，平凡而珍贵的幸福不过是平安、健康与天伦之乐：「在你一生虚空的年日，就是神赐你在日光之下虚空的年日，当同你所爱的妻，快活度日，因为那是你生前在日光之下劳碌的事上所得的分。」(传九9)
其实人生有限，有限的满足，就是全部的满足。(传六9)提到：「眼睛所看的比心里妄想的倒好。」眼睛所看的，就是自己拥有、享受的份(传五11)。「心里妄想的」却是越过真理界线的非分之想。你看，「满了一把，得享安静，强如满了两把，劳碌捕风。」(传四6)，贪念使人强求两把，却招来共振型的虚空，劳碌捕风。今日世界是个鼓吹消费的商品化世代，在广告的催眠、暗示之下，人们买的太多、吃的太多、用的太多；因为传统道德观的崩解、情色的商品化，人们纵欲无度。今日社会成为共振型虚空的绝望社会。活在恩典中的信徒，可以把共振型虚空，定位为一种保护机制，只要浅尝虚空之苦，就知道自己越份了，回归神的话语之后，修正自己的人生轨道，过着「节欲」的人生，只取自己的份，就能避免受到共振型虚空的毒害，在劳碌中享受平安喜乐的人生。