Autumn Rain 
在祷告会开始前，数以百计的信徒便带著期许，提早聚集在会堂里同心祷告。渴求圣灵内住的心意，映现在每张认真诚挚的脸庞上。
这是祷告会祈求圣灵的典型场景，也是我们真耶稣教会所熟悉的景象。无论我们所参访的是哪一间真耶稣教会，从其建立之日至今，这激励人心动人肺腑的一幕始终如一。虽然我们所遇见的面孔或许不同，食物、服装和语言也不熟悉，然而其中恳求圣灵的迫切之情，却是完全一样的。
我们中间在真耶稣教会长大的信徒，从小即被教导并且鼓励要祷告求圣灵，因为圣灵是我们进入神国的凭据。无论神救恩的大好信息被教会带往何方，祈求圣灵的传统圣经教训便前往何处。出于我们信实之主的应许将永远立定：已有成千上万的人领受了圣灵，伴随著灵言做为凭据，甚至连那些座落于我们教会附近的教派——其他原本不讲灵言的教会——也开始鼓励她们的信徒祈求圣灵。
真耶稣教会虽然即将迈入百年之久，然而祈求圣灵的坚定信念仍如过往一样，并且年轻的一代亦愿意扎根于这传承的传统信仰上。即便现今有许多人对于祈求圣灵一事提出质疑，但是神依然持续不断地证实此一信仰的实践仍符合圣经的教训：祂不断地将圣灵赐给信徒以及慕道朋友，无论是在一般聚会、灵恩会，或研习会上，有时候圣灵甚至在个人的家中浇灌下来。感谢神！
然而，尽管我们有许多圣灵浇灌下来的美好见证，一个十分重要的根本问题是，祈求圣灵一事是否有圣经教训做为依据？圣经是所有信仰习俗的施行判断标准，而不是人类的情感或遗传；无论教会所行为何，都必须要有神的话语做为根据。宗教上的实践若没有圣经的印证，那么在面对多样性的矛盾时，它就会成为混乱分裂的根源。
一、基督的应许
福音书里头清楚地记载著应许圣灵的降临，其中又以约翰福音最为清楚。耶稣回应以赛亚的邀约（赛四四3），高声呼召口渴之人前来饮于圣灵（约七37-39），并以主做为此邀约的重点，显明祂即是这圣灵的赏赐者。祂得以决定何人、何时，以及如何赐下圣灵。这邀约不仅是个序文，声明神的灵浇灌下来的预言将实现，它更为得救的两个基本要件立下坚固的根基一领受水洗和圣灵。
然而，却有许多人认为圣灵应该是白白得来的，因为圣灵是神所应许的，要赏赐给信祂的人。他们认为一个人受洗之时就会被圣灵充满，也有些教派认为一个人在接“受耶稣为救主”之时或者完成罪人的祷告之际，他就有了圣灵，因此不必努力付出，也没有“求”圣灵的必要。这些人宣称圣经里几乎没有任何经文指示其他方法，他们亦指出耶稣只有深度讲述圣灵的降临，但是没有谈论祈求圣灵之事。
在此，让我们来看看圣经到底说了什么。耶稣与撒玛利亚妇人的对话（约四13-14）以及《约翰福音》第七章中的邀约皆提到“活水”，也就圣灵。在《约翰福音》第四章里头，耶稣明确地指出祈求的必要性，祂也必早给了你活水”地记载在《约翰福音》面前来（约七37-38）也认识祂，难道我们不应当向耶稣求圣灵吗？
“你若知道对你说的是谁，你必早求祂，（约四10）。虽然“求圣灵”并没有明明里头，但是那些想喝这水的人一定要到主。今日，我们已经来到主面前，并且我们基督的教导既然祈求圣灵是不可或缺的，教会就应当不断鼓励信徒迫切直求。一个时常引用的篇章是祈求、寻找、叩门的比喻（路十一13），其以相当美妙有力的教导做为结语：“何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人吗？”神的信实何其大！这是一个永远的安心保证！
然而近日以来，以此比喻教导求圣灵的适用性却受到质疑，其质疑主要来自于两个互相关联的基准。第一个基准关乎作者在撰写《路加福音》时所用的资料来源。质疑者认为《路加福音》的撰写时间远远地晚于《马太福音》，若要了解路加在这个比喻中的意思，读者必须先了解马太的观点为何。在马太福音中所记载的并不是圣灵，而是好东西（太七11）。因此，对于路加的记载来说，更正确的解读应该是“好东西”，而非“圣灵”。对于这样的论述，我们到底应当如何检视呢？其实讨论翻译和解读的正确性，常常免不了个人主观的看法，因此，为了避免陷入冗长却又不一定会有结果的神学争辩，我们应当以圣经都是神所默示的原则来解读路加的记载（参：提后三16）；我们亦当相信路加的著作跟其中所选用的字词也都是出于神的。我们应该向神献上感谢，感谢天父应允赐下圣灵给那些向祂求的人。世人对于译文的争论，无疑是对天父大爱的绝对否定。
第二个质疑的基准，是将路加的记载理解为“神乐意将日常生活中的好东西赐给我们”，因为人确实会向主求很多东西。再一次地，这种质疑的主要内涵其实是挑战路加记载“圣灵将赐下给那些求父的人”之正确性。
对于这样的论述，我们又应当如何来检视呢？我们必须要査看圣经所教训的主题之一致性。一个清楚的信息是，当我们有了圣灵，‘我们就有了一切美好的东西；当我们将顺从圣灵做为我们行事为人的标准时，我们便能藉著圣灵的引导，知道选择什么对我们而言才是最好的。以这样的观点来看，还有什么好东西是比圣灵还要好的吗？
二、五旬节那日
另一个提出无须祈求圣灵的论点，是基于五旬节那日的记述。圣经确实没有明示那一百二十人是在祷告中得到圣灵的（徒二2）。然而，这可以做为不求圣灵的依据吗？在升天之前，耶稣便教导祂的门徒要等候圣灵的降临（路二十四49），难道他们就只是安安静静地坐着等候圣灵降下吗？他们是消极地等待吗？《使徒行传》为《路加福音》的续载，而在《使徒行传》中我们可以看见信徒们是多么地乐意遵从基督的教训。一个主要的特征表现是，他们的聚集常常是向神祷告（徒一14）。
他们身体力行的聚集是由于他们同心合意，愿意遵从他们所爱的主，并且这样的合一心志贯穿整个等待的过程（徒二1）。无庸置疑地，这股团结的力量是神的能力，藉由他们的祷告赐下；而在那三千人信主后，他们一样继续维持这样的态度。祷告显然是他们生活中一个相当重要、不可或缺的部分。
在《使徒行传》中绝大多数的例子里，无论信徒们何时聚集在一起，他们总是投入祷告中。当早期教会因着传扬主的话语而遭胁迫时，信徒们便聚集在一起祷告（徒四31）；此外，当彼得被下到监牢时（徒十二5），信徒们亦聚集在马可家中一起祷告（徒十二12）。同样的，五旬节那日那一百二十人聚集在一块祷告，预备自己领受耶稣所应许的实现，这难道不是很自然的道理吗？毫无疑问的，这一百二十人当时一定是不住地祈求圣灵，因为他们一直在等待圣灵的降临。
三、撒玛利亚的事迹
当教会受逼迫时，有许多的信徒分散到各地，腓力亦带着得救的福音来到了撒玛利亚。当时，神藉着腓力所做的工行出祂的大能，藉着他的手行了许多的神迹（徒八6-7）。藉着主的奇妙引导，许多人正面地回应腓力所传神国的福音和耶稣基督的名；他们接受了福音就受了洗（徒八12）。没有人会否认当时圣灵与腓力以及这些初信者同在。
然而，当耶路撒冷的母会听见撒玛利亚人领受了神的道，使徒便打发彼得和约翰往他们那里去。关于此举动的动机，使徒行传非常清楚地记述着：因为他们尚未领受圣灵（徒八16）。虽然这些信徒已经受了洗，但是他们仍然没有圣灵。《使徒行传》在此用来描述未受圣灵的词语，已清清楚楚地说明了一切：“圣灵还没有降在他们一个人身上”（徒八16）。这也就是为什么使徒们要到他们那里去帮助他们受圣灵。那么，彼得和约翰是如何帮助撒玛利亚的教会呢？
是为他们祷告（徒八15）。
这些新的信徒透过使徒的按手而得到圣灵（徒八17）。在此，我们若说使徒为这些初信者按手时有祷告，但这些初信者自己没有祷告，这样的说法合理吗？很显然的，使徒的行动是一个沉默的确证，证实使徒教会致力于求圣灵的祷告之中。
四、以弗所的信徒
当保罗来到以弗所一带，他遇见几个信徒。保罗当时问他们的第一个问题，便是受了圣灵没有（徒十九2）。这个问题指出一个事实，圣灵不是在信主时便赐下，此外，领受者一定会知道是否受了圣灵。假若圣灵真的是安静地住在信徒里头，那么保罗的问题，从好的方面来想，顶多就是多余的，但是往坏处来看的话，很有可能会变成一个造成初信者混乱的问题。因此很明显的，领受圣灵必定是一个独特并且可触知的经验。
在他们受洗后，保罗按手在他们头上（徒十九6）。如果圣灵的领受是发生在洗礼之时，那么保罗的举动就成为多余的了。相同的，如果圣灵是很自然地在信主之时就赐下，没有祈祷的必要的话，那么保罗便是错误地为以弗所的初信者按手了。诚然，按手之举代表着圣灵是必须祈求的。当圣灵降下时，一共约有十二个人说方言（徒十九7）。
结论
圣灵的赐下从来就不是一个沉默的领受，因为耶稣教导我们要向祂求活水或圣灵。耶稣的教导是那么的清楚明白，它不容让任何其他异于它原本意涵的解读成立一当求圣灵，如同路加所言（路十一13）。相同的，祈求圣灵是早期教会的常态，因为使徒鼓励祈求圣灵；他们的行动明确地说明信徒应当藉着按手在他们头上，祷告求圣灵。今日的我们是末日复兴的使徒教会，我们更应当在祈求圣灵的事上勇往迈进！