Autumn Rain 
引言
领导（Leading）是运用影响力达成组织目标的艺术。领导风格（Leadship）则是一个人经验、知识、能力与个性的整体展现。每一个人的领导风格都不相同，而且不同的环境所需要的领导风格也不会相同。圣经中所记载的属灵领袖，每一个人的领导风格也都不尽相同。例如摩西强势、约书亚圆柔、保罗积极、巴拿巴包容。另外圣经也强调随状况的不同，就需要不同的领导风格。所以保罗说：「向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人；其实我在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下。向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向甚么样的人，我就作甚么样的人。无论如何，总要救些人。」（林前九20～22）
本文从两部分探讨圣经中的领导原则。第一部分：引用彼得对教会长老们的勉励，提出领导者应坚持的五个基本原则；第二部分：根据神指示摩西得立王条例，提出领导者应避免的两项陷阱。
壹、领导的基本原则
「劝你们中间与我同作长老的人：务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们；不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。」（彼前五1～4）
从彼得所写的这段书信，可以归纳出领导者应有的五个基本原则。
1.以牧养团体为领导职责，所以彼得说：「务要牧养在你们中间神的群羊。」
2.以神的旨意为领导的方向，所以彼得说：「按着神的旨意照管他们。」
3.以甘心乐意从事领导任务，所以彼得说：「不是出于勉强，乃是出于甘心；不是因为贪财，乃是出于乐意。」
4.以身作则为领导的方法，所以彼得说：「也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。」
5.坚持到底才能获得领导的酬劳，所以彼得说：「到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。」
一、以牧养团体为领导的职责
耶稣叫了他们来，说：「你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。」（太二十25～28）
许多基督徒的信仰虽虔诚，但在领导的事上总是有些遗憾与困惑。遗憾的是，有些基督徒在完成艰巨事工的过程中，无法营造和谐的团体感情；困惑的是，有些基督徒虽然可以成功地经营自己的事业，却无法带领信徒追求成熟的灵性。究其原因在于无法掌握领导的职责。身为教会的领导人，若能体会自己是仆人，职责是牧养「神的群羊」，自然就会想办法采用对团体有益的制度与措施。要拟订真正有益于团体的决策，或要执行有益于团体的制度，必须先对团体有所认识。日本的观念大师�屋太一从历史的角度写成《组织的盛衰》（The Rise and Fall of Organization）的书中，将组织依性质分为「共同体」与「功能体」两种。共同体组织是为满足成员需求而产生的组织，此种组织追求成员的满足比组织的成长重要，例如家庭、地区性团体、娱乐社团或社交俱乐部。理想共同体要具备三个条件：（一）组织目的与成员目的一致，例如理想的家庭应追求丈夫、妻子、儿女等各成员的幸福为目标。（二）给予成员安定感，例如理想的家庭应维持公平、避免竞争及给予稳定的环境，让成员能安心留在组织中。（三）增强组织内部的认同，例如理想的家庭应能认同每一个人的意见与表现，重视人品比能力重要。
另外，功能体组织是为达成外在目的而形成的组织，此种组织注重充实达成目的的实力强于追求组织的稳定与和谐。例如企业、军队、政府、或政党。理想的功能体应遵守六个原则：（一）目的达成即解散，例如博览会或临时行政机构。（二）有才能的成员才僱用，例如美国规定基层军官于四十岁之前必须退役。（三）明确分工，例如重视专业；体力佳者从事劳务工作；擅长斡旋者负责公关；富有远见及决策力者负责协调工作或整体方针的统筹。（四）划清权限，避免太积极而越权或太懒散而推诿责任等权责纠纷。（五）适当的环境，利用物质环境（如制服、徽章、地点、空间）区别职务与权限。（六）能力主义与绝对的人事制度，即绩效考核上重视严格而客观的立功表现，晋陞任用则重视能力的适才适任。
可见不同的组织性质需要不同的领导风格，教会是属于哪一种团体？
从耶稣的教训可以知道教会同时具有「共同体」与「功能体」之性质。例如耶稣说：「我爱你们，正如父爱我一样；你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里。这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。你们要彼此相爱，像我爱你们一样；这就是我的命令。」（约十五9～12）。（显示教会具有共同体之性质）。另外，耶稣说：「你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太能体之性质。）
既然教会同时兼具共同体与功能体的性质，领导者应肩负什么领导的职责？使徒彼得认为首要牧养团体中的所有成员。这个理念正是圣经中所有属灵领袖所坚持的共同原则。在此要针对领导者所牧养的对象、内容、方法及期间作进一步的说明。
1.牧养全体化
就牧养的对象而言，大部分的组织都强调干部的牧养，但圣经除了对干部培训之外，更重视对全体成员的牧养，因为有优秀的领导者不一定产生优秀的团体，但是优秀的团体，只要制订适当的选才、育才、用才、留才，及成才的原则与制度，一定可以培养优秀的领导者。基本上，圣经中的领导者都是全面性牧养，然后拣选出适当的领导者，而不是先选定未来的接棒人，再刻意培养。例如摩西是先将神的律例和法度指示百姓，指示百姓当行的道、当作的事，再从百姓中拣选有才能的人，担任千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长管理百姓（出十八20、21），至于接棒人约书亚是神亲自的拣选（书一1）；撒母耳也是将神的话传遍以色列地（撒上三21），至于拣选扫罗与大卫为王，都是神亲自的指示（撒上九15～16，十六6～13）；耶稣也是先到处教训人，再依序召收门徒（路六12、13）；使徒拣选马提亚的过程，也是从自始跟从耶稣的信徒中选出适当人选，最后仍尊重神的选择（徒二21～26）。可见在兼具功能体与共同体的教会组织，必须兼顾全体成员的牧养与主要干部之训练。
2.牧养生命化
就牧养的内容而言，大部分组织的牧养重视知识与技能的训练。但圣经的牧养，除了加强知识与爱心之外（参：腓一9），更强调生命的改变。所以保罗说：「你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。」（西三2～4）。当一个人生命改变以后，观念就会改变，观念改变以后，决策就会改变；决策改变以后，行为就会改变。因此教会的教养方法，如果无法改变基督徒的生命，让他与耶稣基督连结在一起，仍然不算牧养成功（参：约十五5）。
3.牧养示范化
就牧养的方法而言，大部分的教会都以讲解为主，但圣经牧养的方法则不只讲解，更强调示范。我们可以发现摩西、耶稣及使徒们的牧养方法，都是把人留在自己身边，从生活、做事及言谈中影响留在身边的人。如圣经所说：「祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。」（赛四十11）
4.牧养终身化
就牧养的期间而言，一般的组织总以成员在服务期间为限，最多到一个人退休前或到达其一管职位之前（例如几乎没有机构培训其退休的员工或培训其董事）。但圣经认为牧养应终身化，没有期限。牧养终身化有二个含意：一、每一个人都要终身学习。二、牧养团体的工作，是领导人终身的事业。
身为领导者或有心成为领导者的人必须切记：终身学习才能终身事奉，终身牧养才能终身领导。圣经中有许多自我终身学习，及终身牧养团体的典范。例如迦勒说：「看哪！现今我八十五岁了，我还是强壮，像摩西打发我去的那天一样；无论是争战，是出入，我的力量那时如何，现在还是如何。求你将耶和华那日应许我的这山地给我；那里有亚衲族人，并宽大坚固的城，你也曾听见了。或者耶和华照祂所应许的与我同在，我就把他们赶出去。」（书十四10～12）。迦勒八十五岁仍和四十岁的时候一样强壮，可以带兵打仗，一定是其持续锻鍊身体与学习打仗技能的结果。更难能可贵的是他那谦虚与信仰坚定的态度，说出「或者耶和华照祂所应许的与我同在，我就把他们赶出去」的话。证明迦勒不是年老愚昏的夸大之词，而是终身学习之后的成熟与胆识。
从前我都以为这是圣经勉励老人家的「神话」，后来当我读到David Allan Hubbard描写一位神学家、牧师兼爬山家的事迹后，我相信这是一件可能的事。这个人年纪超过九十岁时仍充满希望地说：「我要再一次爬上阿尔卑斯山顶！」迦勒与这位爬山家都已经学到人生最需要的功课；随着年龄的增长而更趋成熟，不使自己的精神受到「年老」之思想和事实所破坏。使自己的精神更加开阔，喜乐与盼望的心越加强烈。
终身学习的另一榜样是保罗。保罗年轻的时候受到最好的教育与训练，从事传福音的工作之后，随时随地都在学习神的话，至老不渝。即使死期将近，虽在又冷又湿的地牢里，仍要提摩太带书和皮卷来，不断充实知识与熟读神的话（提后四13）。
从前我以为年纪一大把就很难有学习效果了，直到我读到格兰玛‧摩叶斯老妇的事迹，观念才改变。格兰玛八十岁才放下农场的工作（原本只是美国纽约州的一处农场的家庭主妇），开始从事邻近农村风景的绘画，后来成为全美第一流的画家。至一百零一岁去世的时候已有一千六百幅作品，她的画也被纽约大都会美术馆、巴黎近代美术馆及莫斯科布伯金美术馆收集或展出。「活到老学到老」不是口号，而是神所赐给人的恩典。这些事迹也提醒我们：终身学习才能终身事奉。
摩西的榜样则告诉我们终身牧养才能终身领导。摩西已被神告知死期已近，并神已指定约书亚为接棒人，摩西仍未放下牧养的职责，特别为以色列人抄写律法的话，吩咐利未人将律法书放在约柜旁，作为以色列人的指导，并作歌启发以色列全会众（申卅一24～卅二52）。身为领导者，应有善尽终身牧养团体之职责。
二、以神的旨意为领导的方向
「扫罗说：『我们不如夜里下去追赶非利士人，抢掠他们，直到天亮，不留他们一人。』众民说：『你看怎样好就去行吧！』祭司说：『我们先当亲近神。』」（撒上十四36）
以神为领导是圣经的中心思想。无法接受神的领导之人，最后自己与所领导的团体仍将失败。所以撒母耳先知告诫扫罗王：先当亲近神。
我们从扫罗与大卫两位国王领导风格的差异，便可以了解「以神为领导者」的重要性。从领导理论之观点，扫罗是一位难得的英明领袖。
1.扫罗拥有卓越的领导特质
扫罗强健硕大，「他站在百姓中间，身体比众民高过一头。」（撒上十23）
扫罗有智慧，「百姓对撒母耳说：『那说「扫罗岂能管理我们」的是谁呢？可以将他交出来，我们好杀死他。』扫罗说：『今日耶和华在以色列中施行拯救，所以不可杀人。』」（撒上十一12～13）
扫罗有监督能力，「扫罗的守望兵看见非利士的军众溃散，四围乱窜。扫罗就对跟随他的民说：『你们去查点查点，看从我们这里出去的是谁？』他们一查点，就知道约拿单和拿兵器的人没有在这里。」（撒上十四16～17）
扫罗有果断力，「那时神的约柜在以色列人那里。扫罗对亚希亚说：『你将神的约柜运了来。』扫罗正与祭司说话的时候，非利士营中的喧嚷越发大了；扫罗就对祭司说：『停手吧！』」（撒上十四18～19）
扫罗有高度的企图心，「那日，耶和华使以色列人得胜，一直战到伯‧亚文。扫罗叫百姓起誓说，凡不等到晚上向敌人报完了仇吃甚么的，必受咒诅。因此这日百姓没有吃甚么，就极其困惫。」（撒上十四23～24）。因此扫罗符合领导的「属性理论」之原则。
2.扫罗具有适当的领导行为
扫罗懂得招募贤才，「扫罗平生常与非利士人大大争战。扫罗遇见有能力的人或勇士，都招募了来跟随他。」（撒上十四52）
扫罗重视民意，「扫罗说：『约拿单哪，你定要死！若不然，愿神重重地降罚与我。』百姓对扫罗说：『约拿单在以色列人中这样大行拯救，岂可使他死呢？断乎不可！我们指着永生的耶和华起誓，连他的一根头发也不可落地，因为他今日与神一同做事。』于是百姓救约拿单免了死亡。」（撒上十四44～45）
扫罗有知人之明，「扫罗向约拿单发怒，对他说：『你这顽梗背逆之妇人所生的，我岂不知道你喜悦耶西的儿子，自取羞辱，以致你母亲露体蒙羞吗？耶西的儿子若在世间活着，你和你的国位必站立不住。』」（撒上廿30～31）。因此扫罗符合领导的「行为理论」之原则。
3.扫罗懂得因时、因地、因人采用适当的领导风格
扫罗知道什么时候应该严格要求目标的达成，「扫罗听见这话，就被神的灵大大感动，甚是发怒。他将一对牛切成块子，托付使者传送以色列的全境，说：『凡不出来跟随扫罗和撒母耳的，也必这样切开他的牛。』于是耶和华使百姓惧怕，他们就都出来，如同一人。」（撒上十一6～7）
扫罗知道什么时候应该宽大为怀，体恤人的需要，「百姓对撒母耳说：「那说『扫罗岂能管理我们』的是谁呢？可以将他交出来，我们好杀死他。」扫罗说：「今日耶和华在以色列中施行拯救，所以不可杀人。」（撒上十一12～13），因此扫罗的领导风格符合领导的「权变理论」之原则。
4.扫罗懂得运用其影响力
扫罗懂得运用奖赏权，例如「就对左右侍立的臣仆说：『便雅悯人哪，你们要听我的话！耶西的儿子能将田地和葡萄园赐给你们各人吗？能立你们各人作千夫长百夫长吗？你们竟都结党害我！我的儿子与耶西的儿子结盟的时候，无人告诉我；我的儿子挑唆我的臣子谋害我，就如今日的光景，也无人告诉我，为我忧虑。』那时以东人多益站在扫罗的臣仆中，对他说：『我曾看见耶西的儿子到了挪伯，亚希突的儿子亚希米勒那里。』」（撒上二十二7～9）
扫罗懂得运用惩罚权，例如「从这日起，扫罗就怒视大卫。」（撒上十八9）
扫罗懂得运用法制权，例如「王说：『亚希米勒啊，你和你父的全家都是该死的！』王就吩咐左右的侍卫说：『你们去杀耶和华的祭司；因为他们帮助大卫，又知道大卫逃跑，竟没有告诉我。』扫罗的臣子却不肯伸手杀耶和华的祭司。」（撒上二十二16～17）
扫罗懂得运用专家权，例如「扫罗无论差遣大卫往何处去，他都做事精明。扫罗就立他作战士长，众百姓和扫罗的臣仆无不喜悦。」（撒上十八5）
扫罗也懂得运用参考权，例如「扫罗听见这话，就被神的灵大大感动，甚是发怒。他将一对牛切成块子，托付使者传送以色列的全境，说：『凡不出来跟随扫罗和撒母耳的，也必这样切开他的牛。』于是耶和华使百姓惧怕，他们就都出来，如同一人。」（撒上十一6～7）
扫罗有这么卓越的领导风格，所以他治国的绩效卓著。「扫罗执掌以色列的国权，常常攻击他四围的一切仇敌，就是摩押人、亚扪人、以东人，和琐巴诸王，并非利士人。他无论往何处去，都打败仇敌。扫罗奋勇攻击亚玛力人，救了以色列人脱离抢掠他们之人的手。」（撒上十四47～48）
但是扫罗违反神的命令。「万军之耶和华如此说：『以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼，和驴尽行杀死。』扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。」（撒上十五2～3、9～10）
结果扫罗所建立的王国无法长久，人也被神厌弃而死于非命，「非利士人紧追扫罗和他儿子们，就杀了扫罗的儿子约拿单、亚比拿达、麦基舒亚。势派甚大，扫罗被弓箭手追上，射伤甚重，就吩咐拿他兵器的人说：『你拔出刀来，将我刺死，免得那些未受割礼的人来刺我，凌辱我。』但拿兵器的人甚惧怕，不肯刺他；扫罗就自己伏在刀上死了。拿兵器的人见扫罗已死，也伏在刀上死了。这样，扫罗和他三个儿子，与拿他兵器的人，以及跟随他的人，都一同死亡。」（撒上三十一2～6）
大卫则不一样，虽然刚开始，大卫不论在领袖的属性、行为、影响力的来源各方面，都比不上扫罗，但是他：凡事以神为出发点。「大卫问站在旁边的人说：『有人杀这非利士人，除掉以色列人的耻辱，怎样待他呢？这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵吗？』」（撒上十七26）
得神的同在，「我若不照着耶和华起誓应许大卫的话行，废去扫罗的位，建立大卫的位，使他治理以色列和犹大，从但直到别是巴，愿神重重地降罚与我！」（撒下三10）
凡事先求问神，「大卫求问耶和华说：『我可以上去攻打非利士人吗？�将他们交在我手里吗？』耶和华说：『你可以上去，我必将他们交在你手里。』」（撒下五19）
所得的金银都分别为圣献给神，「大卫王将这些器皿和他治服各国所得来的金银都分别为圣，献给耶和华。」（撒下八11）
所以神使他得胜，「又在以东全地设立防营，以东人就都归服大卫。大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。」（撒下八14）
甚至所用的人都能成为勇士，「凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的都聚集到大卫那里；大卫就作他们的头目，跟随他的人约有四百人。」（撒上二十二2；参：撒下二十三8～39）
扫罗与大卫的成败关键在能否寻求神，就如「乌西雅定意寻求神，他寻求耶和华，神就使他亨通。」（代下二十六5）
三、甘心乐意从事领导任务
「我的赏赐是甚么呢？就是我传福音的时候叫人不花钱得福音，免得我用尽我传福音的权柄。」（林前九18）
勉强扛起重大责任或到处埋怨牺牲太大的作法，都不符合圣经的领导风格。所以彼得说：「不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意。」（彼前五2）。唯有出于甘心乐意的领导动机，才能产生不计得失与坚持到底的领导力量。
保罗对这种不为财物而甘心乐意的领导风格有深刻的体认。首先他认为靠山吃山，靠海吃海是天经地义的事，所以他说：「难道我没有权利靠传福音吃饭吗？」（林前九4，现代中文译本）。甚至对传福音的方式也可以因人而异，所以保罗特别强调可以像主的弟兄或彼得一样带着信主的妻子一起旅行（林前九5）。接下来保罗从三方面说明靠福音养生的正当性。
①从理的观点：「有谁当兵自备粮饷呢？有谁栽葡萄园不吃园里的果子呢？有谁牧养牛羊不吃牛羊的奶呢？」（林前九7）
②从法的观点：「就如摩西的律法记着说：『牛在场上踹谷的时候，不可笼住牠的嘴。』」（林前九9）
③从情的观点：「难道神所挂念的是牛吗？不全是为我们说的吗？分明是为我们说的。因为耕种的当存着指望去耕种；打场的也当存得粮的指望去打场。」（林前九9～10）
所以保罗结论说：「你们当然知道，在圣殿里供职的人从圣殿得到食物；在祭坛边侍候的人也分到坛上的祭物。同样，主也这样吩咐：凡从事传福音的都应该倚靠传福音维持生活。」（林前九13～14，现代中文译本）
那么保罗是否因不使用靠传福音维生的权柄而夸口？保罗说：「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。我若甘心做这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。」（林前九16～17）。既然甘心作传福音的
工作就有赏赐，那么赏赐是甚么呢？保罗说：「就是我有传福音而不叫人花钱的荣幸，就是说不享受传福音应得的权利。」（林前九18；现代中文译本）。
保罗不是在环境压力下的自我解嘲，而是甘心乐意为了传福音的自我期许，所以保罗又说：「我虽是自由的，无人辖管；然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。」（林前九19）
身为教会的领导者，要不断反省自己的领导动机是否甘心乐意。如何产生甘心乐意的领导动机呢？圣经中的属灵领袖可作为我们的参考。
1.约瑟凡事尊重神
即使是管理知识爆炸的今天，每当想起约瑟的领导智慧与心胸，都不得不由衷地佩服。
约瑟一生的经历非常特殊。十七岁以前是父亲的宠儿，「以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的；他给约瑟做了一件彩衣。」（创三十七3）。之后被兄长出卖给以实玛利人。接着又流落到埃及成为波提乏的管家。再被主母陷害入监。最后再为法老解梦。三十岁即成为埃及的宰相。领导埃及人度过七个丰年与七个荒年。这是一个伟大的成就。不像有些国家一富裕就贪婪，有些国家一飢荒就暴乱。约瑟能同时带领埃及人度过七年的富裕与飢荒，这种领导智慧来自于神。约瑟所以能得获得神的智慧，在于他凡事尊重神，例如：
主母引诱约瑟犯罪，约瑟回答说：「我怎能作这大恶，得罪神呢？」（创三十九9）
约瑟要为酒政与膳长解梦之前说：「解梦不是出于神吗？请你们将梦告诉我。」（创四十8）
约瑟要为法老解梦之前说：「这不在乎我，神必将平安的话回答法老。」（创四十一16）
约瑟对出卖他的兄长说：「不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。」（创五十19～21）
面对领导的职责，不勉强而拒绝，也不为私欲而强求。而是凡是尊重神，自然就甘心乐意，无欲而刚。
2.摩西爱百姓如子女
摩西的一生也非常传奇。一出生即有生命的危险，蒙救后成为法老女儿的义子，在埃及四十年学习埃及一切知识，后来因杀人，在旷野学习孤独的操练，八十岁蒙神选召，带领以色列人出埃及，神教他领导的秘诀是：「把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到�起誓应许给他们祖宗的地去。」（民十一12）
摩西在四十年带领以色列人的旅程中，果真如父亲般爱护以色列民，直到神告诉摩西死期已至，摩西心仍惦念着百姓，对神说：「愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出入，也可以引导他们，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。」（民二十七16～17）
有父母对子女的心胸，从事领导的工作自然是甘心乐意，不会勉强，也不会贪财。
3.耶稣有舍己救人的使命
每一个人必须认清自己人生的使命，生活才会快乐而有意义。当一个人的使命是要牺牲自己的生命去救人的时候，则任何委屈与危险，他都会甘心乐意去面对。任何重担与困难，他都不会推辞不接受。更不会为贪财而强求任何职任。保罗说：「为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。」（罗五7～8）。耶稣就是抱持这种使命，所以祂愿意为罪人死，饶恕别人的过犯。
4.保罗有还债的态度服务
保罗也是圣经中的传奇人物。论身价，具有罗马籍。论学识，是名师迦玛列的门下，接受严谨的律法教导。论权势，他可拿到大祭司的文书捆绑任何人入监。信奉耶稣后体会到耶稣所说：「你们里头为大的，倒要像年幼的，为首领的，倒要像服事人的。」（路二十二26）。这种顺服与服务的领导哲学，所以他能成为外邦人的使徒。
保罗对耶稣的领导体会极深，他了解领导的内在力量是爱，而这种爱的领导方式，其态度不是施舍，而是还债，所以他说：「凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法。」（罗十三8）。以还债的心情去领导时，自然就甘心乐意。
四、以身作则为领导的方法
「你们当负我的轭，学我的样式。」──耶稣（太十一28）
教导儿女，或带领部属的成功原则都是一样的，就是以身作则。组织理论定义一个人的领导能力为运用其影响力（power）的能力。领导的影响力分为两个来源：来自职位的影响力（Position power）与来自个人的影响力（Personal power）。来自职位的影响力包括正式任命的法制权（Legitimate power）、奖赏部属的报酬权（Reward power）及惩罚部属的强制权（Coercion power）。来自个人的影响力包括拥有专业知识的专家权（Expert power）及被人认同的参考权（Reference power）。但在实务经验上，我们发现要发挥这些影响力，领导者必须要有以身作则为基础。
有些领导者以为「以身作则」就是要「事必躬亲」，这是错误的观念。圣经有两个例子很清楚地说明「以身作则」与「事必躬亲」的区别。
摩西刚开始还不懂领导，所以事必躬亲：「摩西坐着审判百姓，百姓从早到晚都站在摩西的左右。」（出十八13），结果摩西和百姓都疲惫，而且事情办不好（出十八18），这是事必躬亲的错误示范。
领导者除了避免「事必躬亲」的错误观念之外，对「无为而治」也要有正确的认识。我想用Paul Hersey与Kenneth H.Blanchard（1988）之「情境领导风格理论」（situational leadership theory）解释一般人对「无为而治」的误解。Hesey与Blanchard认为管理者与部属的关系随着部属的发展与成熟度会经历四个阶段。而不同的阶段需要不同的领导风格。其结论如图一所示：
Hersey与Blanchard认为领导的技巧不外乎两种行为：任务行为（Task behavior）与关系行为（Relationship behavior）。任务行为即指定某一个人或团体做什么事，如何做、何时做、何处做及由谁做等与职责有关之行为。关系行为即倾听、鼓励、辅助、澄清、与沟通等支持性行为。卓越的领导者必须懂得配合部属的成熟度运用不同的领导行为。Hersey与Blanchard认为对一位刚进公司的部属，应采取「高任务／低关系」的领导风格。使部属尽快熟悉并接受组织的规则与作业程序。就如刚接管一组士气低落的部队，指挥官的领导风格应类似独裁者。要求军队严格执行纪律，走出自怜自艾的低迷情绪，展开实际的行动。对于新进员工，未给予指导性的领导风格，会使新进员工感到犹豫与困惑。对于新进员工也不适合采取「参与性」的领导风格，因为新进员工对组织尚不熟悉，并对组织的认同尚不高。
第二阶段应采取「高任务／高关系」的领导风格，因为此时部属已经开始从事其工作，但尚未有独当一面的意愿。此时管理者除了维持指导任务的领导风务之外，更要加强关心员工的领导风格。即增加对部属的了解，表现对部属的信任，鼓励其承担更重的责任。
到了第三阶段，部属已有能力独立完成任务，而且已有高度的意愿承担更高的责任时，管理者应采取「高关系／低任务」的领导风格。减少对其任务作指导（否则会有反效用），增加给予高度的支持与鼓励，使部属逐渐建立自信心，及自我管理的能力。最后，部属已能自我管理，不需要主管给予支持或指导时，管理者应采取「低关系／低任务」的领导风格，即所谓「无为而治」的领导风格。所以「无为而治」是最高的领导风格，是经过长期努力后的成果，不应该成为不负责任的领导者之「借口」。
使徒时代门徒增多，在饮食供给上出问题，门徒说：「我们撇下神的道去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷、传道为事。」（徒六2～4），这是以身作则的良好示范。圣经中的属灵领袖，也有许多以身作则的良范与教导，例如：
①亚伯拉罕（兰）：「亚伯兰听见他姪儿被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但，便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把，将被掳掠的一切财物夺回来，连他姪儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。」（创十四14～16）
②摩西说：「我并没有夺过他们一匹驴，也没有害过他们一个人。」（民十六15）
③撒母耳说：「我已年老发白，我的儿子都在你们这里。我从幼年直到今日都在面行。我在这里，你们要在耶和华和祂的受膏者面前给我作见证。我夺过谁的牛，抢过谁的驴，欺负过谁，虐待过谁，从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢？若有，我必偿还。」众人说：「你未曾欺负我们，虐待我们，也未曾从谁手里受过甚么。」撒母耳对他们说：「你们在我手里没有找着甚么，有耶和华和祂的受膏者今日为证。」他们说：「愿祂为证。」（撒上十二2～5）
④耶稣说：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。」（太十一29）
⑤保罗说：「你们该效法我，像我效法基督一样。」（林前十一1）。「你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见的，这些事你们都要去行，赐平安的神就必与你们同在。」（腓四9）
⑥彼得说：「不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。」（彼前五3）
五、坚持到获得报酬为止
「惟有忍耐到底的，必然得救。」（太二十四13）
身为领导者必须是走在团体前方的人，也必须是最后一位放弃目标的人。见风转舵与半途而废的人，不是卓越的领袖。另一方面，敝帚自珍与抱守残缺的人，也不适合担任领导人物。问题是何时应坚持到底，何时改变方向？这实在是领导的最高智慧。简单地说，符合上述领导原则时，就可以坚持到底了。即决策时，是为整个团体的成长，而不是为显示自己的权威；有原则根据，而不是为自己的去留；自己愿意身先士卒，而非只在背后发号施令或表示意见，那么就可以坚持到底了。
坚持到底不是认知的问题，而是信心的问题。仔细思考圣经中的领导人物，他们的坚持，往往来自对神单纯的相信，而不是来自有利的环境条件，由于拥有充足的信心，所以他们看到未来的远景，就如圣经所说：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」（来十一1）。有关领导者对信心的问题请参考在〈圣经中的规划观念〉一文中，对信心意义的讨论。
在此我们要进一步说明，领导者如何培养为目标坚持到底的能力。
坚持到底的能力不是靠一时的血气之争，而是来自愿意终身投入的心志。我们要强调的是「自愿」与「终身」两个坚持到底的关键，我们举圣经几个坚持到底、至死不渝的例子供大家参考与反省。
(1)您曾羡慕外面世界的繁华宴乐吗？
大卫：「至于我，我必凭�丰盛的慈爱进入�的居所；我必存敬畏�的心向�的圣殿下拜。」（诗五7）
(2)您曾因别人投机违法而忿忿不平吗？
大卫：「至于我，却要行事纯全；求�救赎我，怜恤我！我的脚站在平坦地方；在众会中我要称颂耶和华！」（诗二十六11-12）
(3)你曾因软弱而不知如何是好吗？
大卫：「至于我，我要求告神；耶和华必拯救我。我要晚上、早晨、晌午哀声悲叹；祂也必听我的声音。」（诗五十五16-17）
(4)您曾因宗教狂热，而要改变信仰吗？
约书亚：「百姓回答说：『我们断不敢离弃耶和华去事奉别神。』」（书二十四16）
(5)您曾因部属悖逆而气愤吗？
撒母耳：「至于我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华。我必以善道正路指教你们。」（撒上十二23）
唯有出于自愿而且愿意终身投入的目标，才会有坚持到底的毅力。
贰、领导的陷阱
「你总要立耶和华──你神所拣选的人为王。必从你弟兄中立一人；不可立你弟兄以外的人为王。只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹，因耶和华曾吩咐你们说：『不可再回那条路去。』他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪；也不可为自己多积金银。他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在他那里，要平生诵读，好学习敬畏耶和华──他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。这样，他和他的子孙便可在以色列中，在国位上年长日久。」（申十七15-20）
分析神指示摩西的立王条例，可归纳出造成领导者容易犯错的二个陷阱：
一、贪
「贪」会使领导者迷失方向，忘记目标，因此圣经要求王不可为自己加添马匹，多立妃嫔，或多积金银。我们发现贪财与贪色是领导者的致命伤。
1.贪财丧国
撒母耳告诉扫罗王，神要惩罚亚玛力人，因为亚玛力人的祖先曾压迫以色列人，所以要扫罗王去攻打亚玛力人，毁灭他们所有的一切，包括男人、女人、儿童，婴孩，牛群、羊群、骆驼和驴子，不要留下一样东西。
结果扫罗打败了亚玛力人，杀死了所有的人民，但扫罗却「怜惜」财物，所以没有杀掉那些最好的羊群、公羊、小牛和小羊，其他好的东西也都留着，只毁灭那些没有用的和没有价值的东西，因此被神厌弃，无法作王。
身为领导者一有贪财的念头之后，就没什么担当了。当撒母耳质问并责备扫罗为什么没听神的命令时，扫罗连续三次辩解又推卸责任，将自己的贪念解释为要奉献给神，将自己责任推卸给百姓，「扫罗的臣仆对他说：『现在有恶魔从神那里来扰乱你。』」
2.贪色误国
所罗门「恋爱」外国女子，娶了七百个公主，又有三百个妃嫔，这些妃嫔诱惑所罗门王的心，去拜外国的神。圣经记载：「所罗门年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心去随从别神，不效法他父亲大卫诚诚实实地顺服耶和华他的神。」（王上十一4）
身为领导者一有贪色的念头之后，就会执迷不悟，真是色令智昏。
大卫亦因贪色而乱国（撒下十一）成为其一生惟一的污点，圣经还特别评论大卫的一生说：「大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的。」（王上十五5）
二、骄
「骄」使领导者目中无人，一意孤行，最后将众叛亲离，身败名裂。所以圣经要求王要为自己抄录一本律法书，平生诵读，学习敬畏神，遵守律法书上的一切言语与律例。我们发现骄傲的人，常表现出来的行为是越权、嫉妒与争名，值得我们借镜。
1.越权丧命
圣经记载一些国王，因一时的成就，就起了骄傲的心，导致急功好利，疏忽神的命令，或一意孤行而做了越权的事，例如扫罗战胜亚玛力人之后，因心急而越权献祭（撒上十三8-12），最后战死沙场；乌西雅十六岁就作王，行神看为正的事，所以国运亨通，连续击败非利士人、亚拉伯人并米乌尼人，又有亚扪人来进贡，名声远播直到埃及，但是强盛之后，心高气傲，执意越权烧香（代下二十六6-19），最后被神处罚长大痲疯而死。
2.嫉妒失才
圣经中也记载了一些领导人物有成就之后，起了骄傲的心，对上司或部属产生嫉妒的心。对上司嫉妒的结果是失去荣耀，对部属嫉妒的结果是丧失人才。米利暗是因嫉妒而失去荣耀的例子。米利暗是摩西的姊姊，又得神重用，成为妇女的领袖（出十五20-21），却嫉妒摩西，毁谤他说：「难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？」（民十二2），结果长了大痲疯，后虽经摩西祷告而治愈，却从此失去百姓的尊敬（民十一1）（按：亚伦与摩西逝世，百姓都为他们哀哭30天，惟对米利暗，却无此记载）。
扫罗是因嫉妒而丧失人才的例子。大卫为扫罗弹琴驱魔，打死劲敌歌利亚，圣经说：「扫罗无论差遣大卫往何处去，他都做事精明。扫罗就立他作战士长，众百姓和扫罗的臣仆无不喜悦。」（撒上十八5）。做事能力好，又得人缘是最不可多得的人才，结果扫罗为了一句「扫罗杀死千千，大卫杀死万万。」（撒上十八7）的歌词而产生嫉妒的心，多次追杀大卫，造成人才流失，实在可惜。
3.争名失实
身为领导者，为争面子而失去里子的例子很多。圣经中所记的领袖当中，最令人惋惜的莫过于摩西，圣经评论他说：「要站在外面，等那向你借贷的人把当头拿出来交给你。他若是穷人，你不可留他的当头过夜。」（申二十四11-12）。摩西一生的领导有一个瑕疵，就是在米利巴用杖击打磐石，并说错了话：「我」为你们使水从磐石中流出来吗？（民二十10），没有尊神为圣（民二十七14），结果丧失其终身奉献的成果。没有「我们」便没有「我」，「我」强出头，会丧失一生努力的成果，不得不三思。
摩西是成功的，而且我们可以称他为无瑕疵的领导者，因为他从哪里跌倒，就从哪里爬起来。因一时的骄傲而失败，便把自己锻鍊得极其谦和，胜过世上的众人（民十二3），真如保罗所说：「我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了。」（林后十二10）
结语
「无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。」（腓一20）
领导是运用影响力的艺术，是一个人全部经验、知识、能力与个性的整体展现，也是一生必须不断学习的功课。
根据圣经，本文提出五项领导的基本原则与二项领导者常犯的错误，其重要结论如下：
1.属灵领袖应以牧养团体为职责。负牧养职责的领导者应牧养全体化，生命化，示范化与终身化。
2.属灵领袖应以神的旨意为领导的方向。所以拟订决策要思考圣经、传统、同工及环境等多方面的信息。
3.属灵领袖应以甘心乐意从事领导任务。学习圣经上的前辈，懂得尊重神，爱百姓，终身奉献及还债的服务态度。
4.属灵领袖应要以身作则为领导方法。学习亚伯拉罕、摩西、撒母耳、耶稣、保罗与彼得的作法，成为追随者的典范。
5.属灵领袖要对坚持到底的祕诀，对所拟订的目标，要求自愿终身投入的准备。
6.属灵领袖应跳脱贪财贪色的陷阱，以免危害整个团体。
7.属灵领袖应跳脱骄傲的陷阱，避免越权、嫉妒与争名之行径。
学习这些领导原则不是靠一时的研究，而是必须不断学习与改进，所以必须要投注一生的功课。