Autumn Rain 
发问人：Wang弟兄
谢长老您好！我有一个问题想要请教您。
一个犯了奸淫的信徒，或尚未信主的人，一旦离世，教会为什么可以在会堂为他办丧礼？然而，对于婚前发生性关系的弟兄姐妹，教会却不准许他们在会堂举行婚礼。为什么有这两种截然不同的标准呢？是否不让他们接受祝福？或是把它当作一种惩罚呢？
回复人：谢顺道长老
哈利路亚，Wang弟兄收信平安。
背道的信徒或尚未信主的人，如果离世，教会为什么可以在会堂为他办丧礼呢？答案是：教会举办丧礼，是为丧家，以及他们的亲戚、朋友和教会的同灵，并不是为故人；教会有没有为丧家举办丧礼，与故人是否能得救毫无关系。
因此，不管故人生前的信心和行为如何，也不管他是否已经受洗归主名下，只要遗族是本会的同灵，并且希望教会为他们举办丧礼，教会就会为他们举办了。
与此类似的问题，我在《顺道信箱释疑》1，169～170页已经答覆过，请你自己去查阅，这里不再重复了。
至于婚前发生性关系的弟兄姐妹，教会之所以不准许他们在会堂举行婚礼，乃因他们已经不圣洁了。下列几处经文，可以供为参考：
圣经说：「婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽；因为苟合行淫的人，神必要审判。」(来十三4)。
在这段经文中，第一句说「婚姻，人人都当尊重」。这就是说，婚姻是男女二人结合，成为一体的关系，所以人人都必须尊重。
第二句之所以说「床也不可污秽」，乃因男女之间若发生了不正常的性关系，便是没有尊重婚姻。
第三句说「苟合行淫的人，神必要审判」。「苟合」(pornos)一词，原文的意思是，淫乱者、行淫者。在新约圣经上出现过10处，其中一处译为「淫乱的人」，二处译为「行淫乱的」，五处译为「淫乱的」，一处译为「行淫的」，而只有此处译为「苟合」。
由此可知，此处的「苟合」，在原文上与「淫乱的」是同一个字，《思高译本》则译为「淫乱」。至此已经非常清楚，所谓「没有尊重婚姻」，乃是指着「外遇」而说的。这种淫乱的人，神当然要审判了。
圣经又说：「若有男子遇见没有许配人的处女，抓住她，与她行淫，被人看见。这男子……就要娶她为妻，终身不可休她。」(申二十二28～29)。
在这段经文中，29节所说「就要娶她为妻」，表示那男子污辱了那女子之后，应该负起的道义责任；但这并不等于说，那女子因为已经被他玷污，所以非嫁给他不可。
换句话说，那女子若没有与他发生性关系的意愿，而纯属被强奸，则不但可以拒绝与他成亲，而且也可以嫁给别人。值得一提的是：这段经文并未指出，这种个案是属于淫乱的行为；除非那男子遗弃那女子，再与别人结婚(太十九9)。
依据上列的经文可以了解(来十三4；申二十二28～29)，我们的老前辈所教导，婚前发生性关系就是「苟合」，并不合乎圣经的正意。
第一、所谓「苟合」，乃指非夫妇的通奸，即「外遇」(《新编普通话日报辞典》，普通话日报社出版)。
第二、《希伯来书》第十三章第四节的「苟合」，在原文上与「淫乱的」是同一个字。第三、「申二十二28～29」那种个案尚且不算「苟合」(淫乱)，所以婚前的性行为当然也不属于苟合的性质了。
依据「来十三4」那段经文的精神来了解，「婚前的性关系」也可以视同没有尊重婚姻的行为。未婚的男女双方，谁先提出「性关系」的要求，或具有诱惑性的暗示，谁便是没有尊重婚姻；如果两相情愿，则两个人都没有尊重婚姻。「尊重」(timios)一词，原文的意思是，尊重的、有价值的、宝贵的。在新约圣经上出现过14处，其中五处译为「宝贵」，六处译为「宝」石，一处译为「宝」血。
由此可知，《希伯来书》的作者因为被圣灵感动，认为婚姻极其宝贵，所以说人人都必须尊重。职是之故，婚前的友谊与婚后的关系，必须划清界线，才合乎基督徒的体统，也是与万民分别为圣的具体表现(林后六17～18)。
否则，一旦在婚前发生了性关系，彼此玷污，两个人的身心便都不圣洁了。试想：一对不圣洁的男女，怎么可以在圣洁的会堂举行婚礼呢？这种婚姻会蒙神赐福吗？
凡有卫生常识的人都知道，「预防胜于治疗，增强免疫力更胜于预防。」肉身的保健之道如此，灵命的自卫之道更是如此。
依据这种观念，与其在婚前发生了性关系，才来讨论可否在会堂举行婚礼，倒不如防患未然，让每一对准新郎和准新娘都可以心安理得，在圣堂举行神圣的结婚仪式。然后带着证婚人和众同灵的祝福，满心感谢和喜乐，迈向人生的新的旅程！不是吗？
如何防患未然呢？就消极方面而言，就是「保持距离，以策安全」；从积极方面来说，则拿着「信德的藤牌」和「圣灵的宝剑」。简略叙述如下：
在高速公路上，之所以时常发生连环车祸，造成惨重的伤亡，乃因车与车之间往往没有保持适当的距离之缘故。「保持距离，以策安全」这句警语，就是为了提醒司机小心驾驶，而写在公共汽车的车屁股的。但效果不彰，悲剧还是一再地重演！原因是，人人都存着侥幸之念。
当长辈看见年轻的弟兄姐妹交往过于亲密的时候，大概都会提醒他们说：「保持适当的距离吧！」或说：「不要给魔鬼留地步喔！」然而，年轻人的反应却是，管太多了吧？或是，我们是那么下流的吗？虽然口里不敢说出来，心里却不以为然。问题是，肌肤的接触，加上甜蜜的交谈，真的不会动情吗？
圣经说：「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些……管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」而在全副的军装之中，第四件的装备是「信德的藤牌」，第六件则是「圣灵的宝剑」(弗六11～12、16～17)。
「藤牌」的功用是防守自身的安全，「宝剑」则是攻击仇敌的利器。只有藤牌而没有宝剑，则能守不能攻；反之，只有宝剑而没有藤牌，则能攻不能守。惟有两者齐备，并且勤于操练，进而可攻，退而可守，方能百战百胜，所向无敌。正如春秋时代的兵法家孙武所说：「善攻者，敌不知其所守；善守者，敌不知其所攻。知己知彼，百战不殆。」(《孙子兵法》)。
我们的仇敌魔鬼虽然极其凶猛，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可以吞吃(信心软弱)的人。但我们只要用「坚固的信心」，便可以抵挡它了(彼前五8～9)。
亚当之所以不能胜过魔鬼的试探，干犯了神的命令，就是因为没有拿起「信德的藤牌」来，致使怀疑神的话之绝对性的缘故(创二17，三4；林后一18～19)。亚伯拉罕之所以堪称为「神的朋友」(雅二23)，而且蒙神赐予「大福」(创二十二17)，则因他单纯地深信神的话，而且绝对听从使然(罗四17～22；来十一17～19；创二十二16～18)。
胜过魔鬼的试探，藉以防患未然的途径，除了上述拿着「信德的藤牌」之外，还要举起「圣灵的宝剑」来。什么叫圣灵的宝剑呢？圣经说，「圣灵的宝剑，就是神的道。」(弗六17)。由此可知，用以攻击魔鬼的利器是「神的道」，而圣灵的宝剑则是形容神的道之锐利无比而说的。
换句话说，圣灵是神的灵(约壹四13，三24)，也是拥有宝剑的主。「圣灵的宝剑」一语，《现代中文译本》译为「圣灵所赐的宝剑」；「拿着圣灵的宝剑」的「拿着」，原文的意思是「领受」；主耶稣说，是「那有两刃利剑的」(启二12)。显然，所谓「圣灵的宝剑」，乃表示宝剑的所有权者是圣灵──圣灵是主耶稣的灵，我们所拿着的宝剑是向领受，或说所赐给我们的。
《启示录》所记载，「从(主耶稣)口中出来一把两刃的利剑」(一16)，或「用我(主耶稣)口中的剑」(二16)，或「口中出来的剑」(十九21)等经文都指出，从主耶稣口中出来的剑便是神的道，如同一把两刃的利剑那么锐利。正如《希伯来书》的作者所说：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快……。」(四12)。
主耶稣禁食40天，受魔鬼的试探，一连三次都得着胜利，使魔鬼知难而退(太四1～3、5～6、8～9、11)。当时主耶稣击败魔鬼所用的武器，便是神的道──《申命记》中的三处经文(申八3，六16、13)。《启示录》记载，弟兄之所以能胜过那迷惑普天下的撒但，「是因羔羊的血和自己所见证的道(神的道)」(启十二9～11)。神的道确实有功效，比一切两刃的剑更快。
主耶稣受魔鬼试探的时候，之所以能即刻引证《申命记》中的经文来击退魔鬼，乃因他不但非常熟悉圣经，而且也能领悟那些经文之正意的缘故。
当他12岁的时候，他的父母守满了逾越节的节期，都回去了。但他却仍然留在耶路撒冷，「在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。」(路二41～46)。这种爱慕真道，虚心求问的学习精神，便是主耶稣之所以能熟悉许多经文，而且能领悟其正意的根本原因。
众所周知，在学习真道的事上，如果单听道而不发问，则往往一知半解；纵使经常参加聚会，认真听道，所知还是非常有限，而且极其肤浅。惟有效法主耶稣所留给我们的榜样，随时随地请教我们的前辈，我们才能扩大属灵知识的层面，并且能更深入的。
但愿主内未婚的同灵都明白婚前与婚后的界限，划清界线，千万不可越轨，免得玷污身心，后悔莫及。并愿主厚赐恩惠和平安给你们，使你们信心的根愈扎愈深，灵命日益丰盛，凡事荣神益人，以便领受更大更多的福分。阿们！