Autumn Rain 
发问人：胡弟兄
哈利路亚，谢长老您好！
感谢神丰富的慈爱，继续地带领的教会，在真道上不断地茁壮。
小弟有一个问题，是一位ＸＸ教会的信徒所说，而想请教谢长老的。他从15岁就开始信主，现在四十多岁。在一个偶然的机会，小弟拿本会的《圣灵月刊》给他看。他说，本会的很多教义，他都无法认同，甚至还批评本会传异端。尤其是对于「本会是唯一得救的教会」之主张，他更不能接受。
他说，各教派都是神的教会，没有所谓「唯一得救的教会」。就像《启示录》二到三章所记载的七个教会一样，几乎每一个都有自身的问题，而那些问题都是人为所造成的，但圣灵还是在他们当中运行。《哥林多前书》第十二章四节到三十一节说，每个不同的肢体，都有它的功用。与此同理，现今每个教派也都有他的功用。
他又说，教会里的带领人也是人，都会犯错，所以不能完全依靠教会；不管去哪一个都一样，最重要的是在乎自己要持守真道。世上没有真正的完全人，所以在神的眼中也没有完全的教会，没有唯一得救的教会。对他这种看法，谢长老您要如何答覆呢？
回复人：谢顺道长老
哈利路亚，主内胡弟兄好！
由来函可知，你有为真道作见证的热诚。愿主记念你所显出，忠诚事奉主，以及抢救灵魂的爱心。阿们！
「真耶稣教会是不是唯一得救的教会？」对一般教会的基督徒，我们该如何解释这个问题？这是你所提出的质疑之重点。而由此所牵涉到的两个相关问题则是：
「真耶稣教会所传的是异端吗？」以及「各教派都是基督里的肢体吗？」等。兹将这些质疑，答覆如下：
1、真耶稣教会所传的是异端吗？
「本会的很多教义，他都无法认同，甚至还批评本会传异端。」这是那位 教会的朋友，阅读本会的《圣灵月刊》之后的反应；其实不仅他这样，就是其他各教派的朋友也多数有这种反应的。之所以会这样，乃因本会既往与一般教会接触不多，致使他们对本会的基本教义了解不足，而造成了误会的缘故。
「世俗之人，皆喜人之同乎己，而恶人之异于己也。」(《庄子》在宥篇)。据此可知，一般世人都喜欢别人的意见与自己相同，而厌恶别人与自己背异；甚至将异己解读为异端，而认为异己即是异端。其实异己未必是异端，因为任何人都不配以真理的化身自居；否则，连正道都可能被指斥为异端了。
异己与异端的区别，究竟在哪里？日本诸桥辙次的巨着，《大汉和辞典》(大修馆书店发行)一书的解释，可供为参考。如下：
异己：与自己的意见不同，或与自己的意见不同的人。
异端：非圣人之道，而自成一端者。非正统之道。不正之道。
就基督教的信仰而言，则无论什么教义，如果与使徒时代所信从的原始福音不同，便是异端。因为使徒所传授的一切信息，都来自耶稣基督的启示(加一11～12)，并圣灵的教导(约十六12～13；约壹二27)，堪称为「纯正话语的规模」(提后一13)。正因如此，所以也叫「真理的道」、「得救的福音」(弗一13)；如果能以持守到底，就必因这福音得救(林前十五2)。
子曰：「攻乎异端，斯害也已。」(《论语》为政篇)。
谢冰莹、李、刘正浩、邱燮友编译，《新译四书读本》(三民书局印行)一书，对于孔夫子所说这句话，作了这样的诠释：
〔章旨〕此章禁人杂学。〔注释〕攻：治也。专治也。异端：非圣人之道，而别为一端。斯害也己：为害甚矣。〔语释〕孔子说：「专向相反的一端用工夫，那就有害了。」
这就是说，因为专攻异端的后果，为害甚大，所以孔夫子才如此禁戒人杂学；言外之意是，致力于学习正道，利莫大焉。
在学习属世学问的过程中，万一误入歧途，专攻异端，其后果尚且如此有害，而令孔夫子担忧；何况在学习至圣的真道上，如果受了迷惑，信从异端，则其后果岂不是更可怕吗？
保罗说，在传扬神的道理之事工上，他之所以要极其严谨地「传得全备」，并且吩咐提摩太要「按着正意」分解真理的道，乃为要把各人在基督里完完全全的「引到神面前」(西一25、28；提后二15)。职是之故，对那些传异端，即「更改福音」的人，因为所带领的是相反的方向──使人「作地狱之子」，所以他便一再严厉地斥责，他们「应当被咒诅」了(加一6～9；太二十三15)。
那位ＸＸ教会的朋友说，本会的很多教义，他都无法认同，甚至认为本会所传的是异端。然而，他所不能认同的，究竟是哪些教义？为什么不能认同？哪些是异端？为什么可以断定为异端？怎么传，才算合乎圣经的「正道」？他都没有具体的指出，所以我们便无法针对他的问题，逐一答覆了。不过，据我所知，对于本会所坚持的信仰之中，经常会引起争议的，大概都属于基本教义的问题。举例说：
我们依据「徒二十二16」主张，受洗能洗去人的罪，所以「洗礼有赦罪功效」。但一般教会却依据「徒三19」说，人的罪得以涂抹，是因为他决心「悔改归正」，并不是因为他受洗，所以「洗礼没有赦罪功效」。
这么说，难道这两处经文互相抵触了吗？不可能啦！众所周知，《使徒行传》共有28章，是路加写给提阿非罗大人的第二封书信，而第一封书信便是《路加福音》(路一1～2；徒一1)。试想：同一位作者寄给同一位读者的同一封书信，可能前后发生冲突吗？除非作者路加在信仰上毫无立场，致使出尔反尔，令人不知所从！
作者路加是医生(西四14)，头脑清醒，凡事懂得冷静思考，多方考证，而不轻易相信别人的话。他说，对于传道人所传授，有关主耶稣的生平(包括的善行、传道、神迹、受死、复活、升天……等等)。
虽然是传道人「从起初亲眼看见的」，他还是无法满足，而必须亲自「从起头都详细考察了」，才「定意要按着次序」写给提阿非罗，使他知道「所学之道都是确实的」(路一1～4)。研究态度如此严谨，信从福音的过程如此理智，加上信仰根基非常扎实的路加，极其慎重地传给提阿非罗的「赦罪之道」，怎么可能前后自相矛盾呢？
原来，「徒三19」所强调的是「悔改」的重要性，但并没有否定洗礼的「赦罪功效」。「徒二十二16」则只说明洗礼能「洗去人的罪」，而没有说「无须悔改」。由此可知，「赦罪之道」的完整答案是，既要悔改，又要受洗，因为两者都有圣经根据。
问题的关键是：赦罪的恩典，究竟发生在什么时候？若是发生在悔改的时候，受洗之前，我们便可以肯定，人的罪之所以能得到赦免，是因为他的悔改，并不是因为他受洗了。若是发生在悔改，并且受洗的时候，则「洗礼有赦罪功效」这项真理，就不得被否定，更不该武断它是异端了。
「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦……。」(徒二38)。
请看这段经文的次序，是如此排列的：
悔改→受洗→叫你们的罪得赦
而不是这样排列：悔改→叫你们的罪得赦→受洗
注释：a.赦罪的途径：悔改，并且受洗。
b.赦罪的时间：悔改，并且受洗的时候；并不是悔改的时候，受洗之前。
结论：洗礼有赦罪功效。
依据「徒二十二16」和「徒二38」这两处经文，我们深信「洗礼有赦罪功效」这项真理，而终生坚持，永远不渝。我们如此持守使徒时代的共信之道，并且「为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩」(犹3)，难道错了吗？
第十六世纪初叶，马丁路德发起改教运动的时期，再三强调的自觉使命是「回归圣经」。如今分布在世界各地，凡属本会的同灵都知道，「回归圣经」也是本会自1917年建立于北京以来，始终未曾改变的方向。因为本会向来所坚持的一切基本教义，不但都有清楚的圣经根据，而且都是按着正意分解(提后二15)，可以互相印证的。
2、各教派都是基督里的肢体吗？
「每个不同的肢体，都有它的功用。与此同理，现今每个教派也都有他的功用。」那位ＸＸ教会的朋友，依据「林前十二4～31」那段经文，如此表示。几十年来，除了他之外，其他某些教派的朋友，偶尔也会作类似的回应的。这是属于比较温和的回应，因为他们并没有指斥本会传异端；而只是认为肢体不同，因而功用也有所分别罢了。但我们却不以为然。为什么？
说穿了，这个道理很简单。因为「林前十二4～31」这段经文，与历来的教派之争论是毫不相干的。为要厘清这个观念，兹将这段经文的大意简述如下：
4～6节：各人的恩赐、职事、功用等，虽然有所分别；但圣灵、主、神却只有一位。因此，各人要学习彼此尊重，分工合作，同心建立教会。
7～11节：圣灵之所以要随着自己的意思，把各种恩赐分给各人，乃为要叫各人发挥他所领受的恩赐，尽本分造就众圣徒，叫各人得益处的。因此，由于恩赐不同的缘故，而彼此轻视，或互相嫉妒，都不应该。
12～13节：我们各人的身体都只有一个，却有许多肢体。与此同理，基督也只有一位，但在基督里作肢体的却是很多。不拘任何种族或身分，都因为受洗归入基督而成为一个身体了。这就是说，众圣徒乃是生命的共同体，兴衰存亡，息息相关；因此，在服事主的事上，各人务求互相帮助，切勿彼此疏离。
14～16节：各人身上的肢体虽然很多，却都属于同一个身体。与此同理，众圣徒所领受的恩赐虽然有所分别，但在基督里却是同一个身体。因此，教会全体都要同心合意建立基督的身体，凡事不分彼此。
17～22节：人的身体之构造，乃是由许多肢体所组成的；如果只有一个肢体，就没有身体了。这就是说，每个肢体都很宝贵，并且一个也不能缺少。因此，各人都不要以为自己所领受的恩赐最重要，而别人的恩赐都毫无价值。
23～25节：对于身上不体面的肢体，我们都晓得给它加上体面；不俊美的，则把它装饰得很俊美。但对于俊美的肢体，我们就无须装饰它了。神之所以要如此配搭我们身上的肢体，既有俊美的，也有不俊美的，就是要我们学习如何把加倍的体面给那有缺欠的肢体。因为神所期待的是，我们身上的各肢体都能彼此相顾，而不要分门别类。
与此同理，神赐给基督里各肢体的恩赐，也不是公平地给予相同的恩赐；反而是不公平地给予不同的恩赐，目的是要我们学习如何爱护那软弱的、有缺欠的肢体。众圣徒若明白神这个用意，各肢体切实彼此相顾，则该教会便堪称为基督健全的身体，而不是机械式的零件组合了。
26～27节：就我们各人的身体来说，一个肢体受苦，所有的肢体都会觉得痛苦；一个肢体得荣耀，则所有的肢体都会觉得快乐。教会就是基督的身体，众圣徒便是在基督里各自作肢体的。
因此，对于受苦的肢体，应该给予更多的关怀，并且及时施以必要的帮助，而不要视若无睹。对于有所成就，或得着什么好处的肢体，则与他分享他的快乐，而不要嫉妒。
换句话说，在基督里各自作肢体的众圣徒，心里都要存着一体关系的意识。若然，则软弱的、有缺欠的肢体，或刚强的、有荣耀的肢体之存在，便将成为教会更温暖、更属灵的原因了。这种生活在乐园似的美景，是神所期待，也是我们所乐意看见的。
28～30节：神在教会所设立的，有职务不同的各种工人，并且神又将各种恩赐给予各人。这些工人和恩赐，都是在建立教会的圣工上所不可缺少的，所以并没有优劣的分别。最重要的并不是担任什么职务，也不在乎得着什么恩赐，而是各人当各尽其职，照着各肢体的功用，彼此相助，建立基督的身体(弗四11～12、16)。
31节：众圣徒在服事主的事工上，比什么都重要的是，「切切的求那更大的恩赐」──最妙的道；而那更大的恩赐，就是第十三章所阐述的爱心。因为有恩赐的工人，惟有加上爱心，才能造就人(林前八1)；如果只有恩赐而没有爱心，则将因纷争而酿成教会的分裂了。
至此真相大白，「林前十二4～31」这段经文所叙述的内容，并不是：「虽然教派不相同，功用有所分别，但在基督里却是各自作肢体的」；乃是：「众圣徒的恩赐虽然不相同，正如身上各肢体的功用也有所分别，但在基督里却是各自作肢体的。」
因为使徒时代只有一个教会，凡受洗归入基督里的人(加三27)，无论是什么种族，或什么身分，都属于同一个教会，成为同一个身体了(林前十二13)。职是之故，各地教会众圣徒的信仰都完全相同，称为「共信之道」(多一4)；而信仰不同的，自然就脱离这个教会，不再属于这个身体了(约壹二19)。
「道不同，不相为谋。」(《论语》卫灵公篇)。改教运动的初期，马丁路德所倡导的圣餐观是「合质论」，慈运理所主张的则是「象征说」。
由于二人的信仰悬殊之缘故，终于在1529年分道扬镳，各行其是。之后，马丁路德所创设的教派称为「信义宗」，慈运理所创设的教派则称为「改革宗」。因为信仰的差异而演变到这个局面，而永远无法互兼容纳的两个教派，他们还可算为「在基督里各自作肢体的」吗？难道他们是属于同一个身体的吗？
至于本会的基本教义与一般教派的教义之间，则差异更大，所以我们并不认为：「本会与其他各教派，都是在基督里各自作肢体的。」当然，这并不是因为我们的胸襟狭窄，无法容纳异己；而是因为彼此的信仰迥然不同，难以委曲求全。
说句肺腑之言，我们宁愿一切基督徒都实实在在地「回归圣经」，传扬「全备的福音」，并且「按着正意分解真理的道」，使各人都在基督里完完全全的被引到神的面前去(西一25、28；提后二15)。若然，则我们今后也就无须再「为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩」了(犹3)。这样的景况，多么美好！
3、真耶稣教会是唯一得救的教会吗？
那位教会的朋友说：「各教派都是神的教会，没有所谓『唯一得救的教会』。就像《启示录》二到三章所记载的七个教会一样，几乎每一个都有自身的问题，而那些问题都是人为所造成的，但圣灵还是在他们当中运行。」意思是说，当今各教派虽然也各有自身的问题，却仍然是神的教会，圣灵还是在他们当中运行。因此，并没有所谓「唯一得救的教会」。
依据早期教会的传说，罗马皇帝多米田(Domitian)在位第十四年，约翰被流放于拔摩海岛；大约公元96年，尼法(Nerva)在位时，回到以弗所。大约公元94～96年，约翰在拔摩海岛上(启一9)，领受了许多启示。约翰遵从主的吩咐，把他所看见的异象和所听见的圣言写下来，便是他著作《启示录》的由来(启一1～2、9～11)。
主耶稣又对约翰说，要把所写这书卷，寄给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉等，七个教会(启一10～11)。这些教会被称为「亚西亚的七个教会」(启一4)，即属于当时在罗马帝国统治下的小亚西亚省的教会，多数设立于靠近西海岸一带。
七个教会之中，除了士每拿和非拉铁非之外，其他五个教会都受责备，而必须悔改(启二4～5、14～16、20～21，三1～3、16～19)。虽然如此，主耶稣还是要对他们说：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！」(启二7、17、29，三6、13、22)。为的是，盼望他们实时醒悟，切实悔改，免得惹主忿怒。
这些迹象显示，圣灵确实还是在他们当中运行，正如那位ｘｘ教会的朋友所说的。然而，当时小亚西亚省的七个教会都是神的教会，圣灵始终都在他们当中运行这些事实，却不等于说当今的各教派也是如此。怎么说呢？
第一、使徒时代的众教会──包括那七个教会，都是圣灵亲自建立的教会。所以当时一切相信耶稣基督的圣徒，迟早都会领受神所应许的圣灵为印记的(弗一13)；而能「说方言」，让别人也可以听见，便是他们已经受圣灵的凭据(徒十44～47)。职是之故，我们可以肯定，那七个教会都是「属于基督」的教会(罗八9)。但今日各教派的基督徒，却多数未曾领受神所应许的圣灵。
第二、保罗所写的《哥林多前书》，几乎全卷各章都在指责哥林多教会的瑕疵。虽然如此，保罗却说他们是「神的教会」，在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的(林前一2)。惟一的理由是，哥林多教会所信从的基本教义，与当时的众教会完全相同。所以在神看来，他们都是神的教会，在基督里的同一个身体(林前十二13)。
与此同理，那七个教会虽然各有自身的问题，但所信从的基本教义却与当时的众教会完全符合，所以他们当然也堪称为神的教会了。然而，今日各教派所坚持的基本教义却是五花八门，各行其是，致使彼此无法容纳；更重要的是，他们所传的并不是全备的福音，而且没有按着正意分解(西一25；提后二15)。事实如此，还可算为神的教会吗？
「世上没有真正的完全人，所以在神的眼中也没有完全的教会，没有唯一得救的教会。」那位ｘｘ教会的朋友这种看法，只说对了一半，而有似是而非之嫌。在神看来，任何人的心思、意念和言行都有瑕疵，所以世上当然没有完全人，也没有完全的教会。但这些事实却不能成为「没有唯一得救的教会」之理由。为什么？
第一、教会的独一性，有清楚的圣经根据。
第二、具备应有之条件的，才是得救的教会。
兹将这些观点，简要叙述如下：
教会是独一无二的
教会的独一性，在圣经上有许多根据。诸如：
教会是神的殿(林前三16～17)、神的家(提前三15)、神的国(路十七21；弗二19)。神只有一位(弗四6；犹24)，所以的殿、的家和国，也只有一个。
教会是基督的身体(弗一23；西一24)，也是基督的妻子(启二十一2、9～10；弗五31～32)。基督只有一位，所以的身体只有一个(林前十二12、20；弗四4)，所爱的妻子也只有一位(歌六8～9)。
主耶稣曾说：「我是真葡萄树，我父是栽培的人。我是葡萄树，你们是枝子……。」(约十五1、5)。以教会是基督的身体来推论，葡萄树也可以比喻为教会，枝子则是信徒。枝子再多，仍然是属于同一棵葡萄树，所以教会也只有一个。真葡萄树有生命，假葡萄树却没有生命。而生命是圣灵所赐予的(罗八2；结三十七14)，所以有圣灵的教会才堪称为有生命的真教会。
「我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音；并且要合成一群，归一个牧人了。」(约十16)。这段经文不但告诉我们说，在主耶稣的心目中只有一个教会；并且也预言，一切属于主的羊，迟早必合而为一的。兹将其大意，简单说明如下：
我另外有羊：在别处还有属于主的基督徒。
这圈：圈是羊圈──教会，这圈则是主特别指定，属于的教会。
我必须领他们来：领他们来，是主非达成不可的意愿；这个意愿迟早必实现，无人能拦阻。
他们也要听我的声音：一切属于主的羊，都必听从主的声音(约十27)；反之，不属于主的羊，则不信从主的话(约十26)。所谓「听从主的声音」，就是顺从圣灵的感动，信从真理；因为圣灵是主的灵(徒十六6～7)，主的话是真理(约八45～46)。
合成一群：在主耶稣的心目中，属于的羊群只有一群，特别指定的羊圈也只有一个。因此，一切属于的羊，都必须领他们来，使他们合成一群。
归一个牧人：这个牧人就是主耶稣(约十11)，也是圣灵。因为圣灵是主耶稣的灵(林后三17)，或称为基督的灵(罗八9)，所以归一个牧人就是同属于一位圣灵。原来，主耶稣复活升天之后，替换在地上牧养羊群的，便是圣灵(约十四16～18，十六5～7)。
综括上列的内容，可以让我们深信，本会就是主特别指定的羊圈，本会的同灵则是属于主的羊。因为本会不但有圣灵的带领和教导(罗八14；约壹二27)，如同主亲自作了我们的牧人；并且在本会也可以聆听主的声音，就是来自圣灵所启示的许多真理(约十六13)。
职是之故，所以自从1917年本会建立于北京以来，经常都有各教派的基督徒──属于主的羊，来本会虚心查考真理，而且受洗归属于本会。神所显明这种奇妙的作为，让我们看清楚了「约十16」这项预言，曾经不断地在本会应验。因此，我们有充分的理由可以肯定，未来还会继续应验，直到主所要拣选的数目添满为止的(罗十一25)。
教会是基督的身体
圣经说，教会是基督的身体(弗一23；西一24)。而教会之所以被称为基督的身体，乃因具备了不可缺少的三项条件。兹将这些条件，逐项解释如下：
(1)教会必须有基督的灵
圣经说：「身体没有灵魂(原文是pneuma，即灵)是死的……。」(雅二26)。这就是说，每一个人都有人的灵；如果没有人的灵，那个人的身体便是死的。与此同理，教会也必须有基督的灵，才堪称为基督的身体；如果没有基督的灵，那个教会就不是基督的身体了。
圣经又说：「人若没有基督的灵，就不是属基督的。」(罗八9)。试想：个人若没有基督的灵，尚且会被断定为「不是属基督的」；何况整个教会若没有基督的灵，岂不是更可以断定为「不是属基督的」吗？
那么，究竟要有什么具体的表现，才会被证实某人有圣灵呢？换句话说，当圣灵降临在一个人的身上之时，是不是会有什么明显的凭据，可以让在场的人也看得出来呢？答案是肯定的。
《使徒行传》第十章44～47节那段经文记载，那些奉割礼与彼得同来哥尼流家里的信徒，之所以知道圣灵降临在一切听道的人身上，乃因听见他们「说方言」。于是，彼得说：「这些人既受了圣灵，与我们一样……。」所谓「与我们一样」，就是与我们在五旬节受圣灵的经历一样，会「说方言」。
后来，彼得上了耶路撒冷，向那些奉割礼的门徒见证这件事的时候，再一次强调，圣灵降临在他们身上的情形，「正像当初(五旬节那一天)降在我们身上一样。我就想起主的话说：『约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。』……。」(徒十一1～4、15～16)。
上列的经文告诉我们说，主耶稣正要升天之时，对门徒所说，「不多几日，你们要受圣灵的洗」那句话(徒一5)，是指着圣灵将在五旬节那一天降临而说的。而当天圣灵降临的时候，参加聚会的门徒约有120名，就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来了(徒一14～15，二1～4)。
由于圣经描述，「说起别国的话来」，而且从各国回来耶路撒冷的犹太侨民都听得懂的缘故，所以今日各教派都认为门徒所说的是「地上各国的语言」。其实众门徒被圣灵充满的时候所说的是「舌音」(glOssa)，在新约圣经上，多处译为「方言」(徒十46，十九6；林前十四2、4、5、6、13、14、18、22、23、26、27、39)。
那些犹太侨民之所以听得懂，乃因神赐给他们「翻方言」的恩赐(林前十二10、30，十四13、26～28)，让他们听得懂的。这种情形正像今日举开国际会议的时候，发言人不管操用任何语言，来自各国的代表都听得懂一样；原因是，每逢有人发言之时，许多翻译人员都会分别翻成各普通话言，使他们只要套上耳机就可以明白了。
如果不如此解读五旬节的经历，而要武断那些被圣灵充满的门徒所说的，必定是「地上各国的语言」，那么，下面两个问题要怎么解释呢？
第一、被圣灵充满的门徒，大约120名(徒一14～15，二1～4)；从各国回来的犹太侨民，则操用各种不同的语言(徒二9～11)。试问：如果120人同时操用各种不同的语言，谁听得懂呢？但圣经却说，那些犹太侨民都听得非常清楚，门徒所说的内容是「神的大作为」(徒二11)。为什么？
第二、圣经说，「虔诚的犹太人，从天下各国来」(徒二5)。而听见门徒「用众人的乡谈说话，就甚纳闷，都惊讶希奇」的(徒二6～7)，就是这些虔诚的犹太人。但除了这些虔诚的犹太人之外，却「还有人讥诮」说，门徒是被新酒灌满了(徒二13)；「还有人」就是另一群不虔诚的犹太人，因为听不懂才会讥诮门徒醉酒。试问：如果门徒所说的是「地上各国的语言」，为什么必须是虔诚的人才听得懂，不虔诚的人却听不懂呢？
针对那一群讥诮门徒醉酒的人，以及在场的群众，彼得站起来，高声说：「你们想这些人是醉了，其实不是醉了；因为时候刚到巳初。」(徒二14～15)。这就是说，现在是早晨九时，我们不可能喝酒，怎么会醉酒呢？然后，向他们作见证说，《约珥书》所记载，「在末后的日子，我(神)要将我的灵(圣灵)浇灌凡有血气的；……在那些日子，我(神)要将我的灵(圣灵)浇灌我的仆人和使女，……。」那段预言，已经应验在我们各人的身上了(徒二16～18；珥二28～29)。
接着，彼得又说，那位被钉死在十字架上的耶稣，「神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。他既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。」(徒二22～33)。彼得这些见证告诉我们说，主耶稣从死里复活，并且升天之后，就把神所应许的圣灵浇灌下来了。值得留意的是，圣灵浇灌在人身上的状态非常明显，是可以让人看见并听见的。依据我们受圣灵的体验，可以让人看见的是「身体震动」，可以听见的则是「说方言」。
主耶稣曾对尼哥底母说：「风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生(受圣灵)的，也是如此。」(约三8)。风和灵，原文都是”pneuma”，所以主耶稣才用风来象征圣灵。风吹的时候，我们虽然看不见它，却可以听见它的「响声」。与此同理，我们虽然看不见圣灵，但当圣灵降在人身上的时候，却可以听见他「说方言」。
然而，风吹的时候，我们不但可以听见响声，同时也可以看见有些东西被风吹动之状态的。与此同理，当人受圣灵的时候，他不但会「说方言」，可以让人听得见；而且身体也会「震动」，可以让人看得见的。由此可知，主耶稣以风吹的情形来说明圣灵降在人身上的状态，与彼得的描述「所看见所听见的，浇灌下来」，是一致的。虽然如此，关于人受圣灵应有的明显凭据，我们向来特别强调的却是「说方言」，而不是「身体震动」。为什么？
第一、关于「从圣灵生」，即受圣灵的状态，主耶稣所强调的是「听见风的响声」(约三8)，并不是「看见什么东西被风吹动」的情形。当我们读到这段经文的时候，我们便依据我们受圣灵的体验，把它解读为听见「说方言」的声音了。至于风吹的时候，把某些东西也会被「吹动」解读为「身体震动」，则是依据我们的体验，加上「所看见……的，浇灌下来」那段经文(徒二33)，所作的诠释，却不是主耶稣特别强调的。
第二、当哥尼流邀请他的亲属和密友聚集在他家里，正在专心聆听彼得讲道的时候，圣灵竟然降在一切听道的人身上了。这时候，那些奉割礼和彼得同来的信徒，之所以知道圣灵浇灌在他们身上，乃因听见他们「说方言」。于是彼得说：「这些人既受了圣灵，与我们一样……。」(徒十24、44～47)。所谓「与我们一样」，就是与我们「当初」(五旬节那一天)所经历的一样(徒十一15)，会「说方言」。由此可知，关于人受圣灵的凭据，原始教会的众门徒所特别强调的，也是「说方言」。
第三、依据本会几十年来的体验，当圣灵降在人的身上之时，除了会感动他「说方言」之外，通常连他的身体都会「震动」的。但偶尔也有震动很轻微，甚至完全没有震动，而只会「说方言」的人。这种情形，我们仍然判断他已经领受圣灵了。
依据上列的理由，我们认为当圣灵降在人的身上之时，既会感动他「说方言」，而且身体也会「震动」，乃是普遍现象，却不是绝对的。因此，我们鉴定人有没有受圣灵的标准是：既会「说方言」，同时身体也会「震动」；或只会「说方言」，身体却没有「震动」，都算受了圣灵。如果只有「身体震动」，却不会「说方言」，我们便认为那不过是「圣灵的感动」而已，并没有受圣灵。
值得一提的是，一般教会多数依据「林前十二10、30」那段经文主张，「说方言」只是圣灵所运行，「随己意分给各人」的诸恩赐之一(林前十二11)，并不是受圣灵的绝对凭据。其实他们所说，诸恩赐之一的「说方言」，乃是「方言讲道」的特殊恩赐，当然不是受圣灵的绝对凭据了。怎么说呢？
第一、《哥林多前书》第十四章所记载的「说方言」，有两种不同的对象，就是神和人。对神说的，是「方言祷告」(2节、14节)，目的是「造就自己」(4节)，无须翻译。对人说的，则是「方言讲道」，目的是「造就人」，必须限制人数，且要轮流着说，也要有人翻出来(26～28节)。
哥林多教会的信徒之中，有些人得到「方言讲道」的恩赐，却不考虑会众是否听得懂，甚至几个人同时用方言讲道，而发生了混乱，致使可能被不信的人误会他们是癫狂(33节、23节)。因此，为了维持崇拜聚会的正常秩序，保罗才指示他们一些必须遵守的限制(27～28节、33节、40节)；如果是对神说的「方言祷告」，就无须受这些限制了。
第二、对神说的「方言祷告」，是受圣灵的绝对凭据；祷告的时候会「说方言」，才算已经受圣灵。对人说的「方言讲道」，则是圣灵分给各人的诸恩赐之一，并不是受圣灵的绝对凭据。「林前十二10、30」那段经文所提到的「说方言」，便是属于这一类的特殊恩赐，并不是一切受圣灵的人都能得着的。我们之所以敢如此断定，乃基于下面三个理由：
理由之一
「林前十二8～10」所说的九种恩赐，我在《顺道信箱释疑1》(204～207页)已经作过诠释。兹为探讨此处的「说方言」之对象而计，再将其内容简单叙述如下：
7节：「叫人得益处」，表示下列的诸恩赐都是为要造就人，而由圣灵随己意「分给各人的」(11节)。
8节：智慧的言语和知识的言语，都是说给人听，藉以造就人的。不然，谁说话是说给自己听的呢？
9节：信心单纯而坚强，能增长人的信心；医好人的病，能让人体会神的大能。这两种恩赐，都能造就人。
10节：行异能，会建立人的信心；作先知讲道，叫人明白真理；辨别诸灵，防备信徒不至于受邪灵迷惑；把方言翻出来，让人听得懂等。这些恩赐，也都能造就人。
上列8种恩赐，样样都能造就人。所以与这些恩赐并列的「说方言」(10节)，当然也是可以造就人的。我们都知道，「方言祷告」是为了造就自己(林前十四2、4)；因此，能造就人的方言，便是「方言讲道」的特殊恩赐了。这是无可置疑的。
理由之二
12节以下所记载的是，以人的身体来比喻教会──基督的身体。我们各人身上的许多肢体，虽然各有不同的功用，却必须互相帮助，这个身体才能正常的增长。与此同理，得着某种恩赐的信徒，也不要以为自己所得着的恩赐最宝贵，就轻视别人的恩赐；更不该分门别类，各行其是，丧失了在基督里的一体关系之实质，致使彼此消灭(加五15)。
换句话说，整段经文的重点是：各人的恩赐虽然不同，却只是在功用上有所分别而已，并没有价值上的差异。因此，各人必须彼此尊重，发挥各人的恩赐，分工合作，建立基督的身体(弗四16、11～12)。教会全体只要日渐达到这个共识，便得以长大成人，满有基督长成的身量了(弗四13)。
由此可知，「林前十二8～10」的九种恩赐，确实都是属于造就人的恩赐；如同我们身上的各肢体，各以不同的功用来彼此相助，藉以叫身体增长一样(弗四16)。职是之故，我们将诸恩赐之一的「说方言」(10节、30节)，解读为「方言讲道」的特殊恩赐，是完全正确的。
理由之三
10节和30节的写法有一个共同点，就是将「翻方言」与「说方言」并列，表示这两种恩赐都以人为对象，具有相同的性质，所以便举出来相提并论了。这个道理很简单，对神说的「方言祷告」，是造就自己(林前十四2、4)，无须翻译；对人说的「方言讲道」，则是为要造就人，所以必须翻出来，让人听得懂(林前十四12～13、26～28)。
至此已经非常清楚，需要翻译的「说方言」便是「方言讲道」，无须翻译的「说方言」则是「方言祷告」。因此，「林前十二10、30」所记载，与「翻方言」相提并论的「说方言」，显然是「方言讲道」的特殊恩赐，当然不是受圣灵的绝对凭据啦！如此浅显的道理，还需要争辩吗？
教会必须传基督的话
我的身体说出我的话，表达我的思想。与此同理，教会既然是基督的身体，当然也要说出基督的话，藉以传达的训诲。然而，今日各教派所传的信息，却未必全部合乎基督话语的正意；换句话说，基督的福音早就被更改过了。试问：这样的教会，还堪称为基督的身体吗？
「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太二十八20)。这是主耶稣正要升天的时候，对门徒特别交代的话。「他们」就是信从门徒所传的福音，受洗归入基督的众信徒(加三27)，也就是历史上的教会。
「我就常与你们同在」，即表示圣灵将与教会同在。因为圣灵是主耶稣的灵，也叫基督的灵(徒十六6～7；罗八9)，所以圣灵与教会同在，等于主耶稣与教会同在。但「我就常与你们同在，直到世界的末了」这个应许的兑现，却以履行「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守」之圣约为条件。
反过来说，传道人若未切实遵照主耶稣所吩咐的，毫无遗漏地教训众信徒遵守，则圣灵便不再与教会同在了。
到了第一世纪末叶，使徒们相继离世之后，主耶稣所担心的事──教会在历史的演变中，将逐渐改变的圣言，果然发生了。十六世纪初叶，主导改教运动的领袖马丁路德所强调的改革宗旨──「回归圣经」，显示当时的教会离开圣经，已经愈来愈遥远，而且愈来愈严重了。
改教运动空前胜利，新教(基督教)终于诞生。不幸的是，这却是混乱的开始。历史告诉我们，改教运动的先驱马丁路德与慈运理二人，由于对「圣餐观」的主张悬殊，彼此无法容纳的缘故，终于分道扬镳，各立宗派，是基督教分裂的首例。
大约经过五百年后的今日，基督教已经分裂成几千个教派了。耶稣基督不是只有一位，《新旧约全书》不是只有一部吗？为什么会演变成这个局面呢？说穿了，这个道理很简单，就是神所应许的圣灵早已离开教会了。而圣灵之所以会离开教会，乃因教会所传扬的信息，并没有严谨地遵照主耶稣所吩咐的一切圣言。
更改「从前一次交付圣徒的真道」(犹3)，导致圣灵离开教会；早雨圣灵停降，致使「纯正话语的规模」失传(提后一13)。久而久之，教会离开圣经便愈来愈遥远，而形成恶性循环，乃是必然的后果。
原始教会的纯正福音，是「基督的奥秘」(西四3)，也是「神深奥的事」(林前二10)；如果没有圣灵的启示，便无法领悟(林前二11；赛二十九11～12；启五1～5)。
我们现在所领受的圣灵，就是圣经上所说「赐人智慧和启示的灵」，能赐给我们属灵的智慧，启示我们明白许多奥秘的真理，使我们「真知道(真知道的旨意和圣言)」(弗一17)。主耶稣当日对门徒所应许，「只等真理的圣灵来了，要引导你们明白一切的真理……」那句恩言(约十六13)，如今已经应验在我们的身上了。
回顾既往的岁月而令我们时刻想要感谢神的是，我们的老前辈对于经文的分析，以及所作的诠释，确实使我们受益良多，而为我们今日的信仰奠定了稳固的根基。
但他们所受的教育却非常低，而且都未曾受过正规的神学训练；犹如主耶稣当日所选召的门徒，多数是「没有学问的小民」一般(徒四13)。这简直是一种奇迹！为什么会这样呢？只有一个理由，主耶稣开了他们的心窍(路二十四45；诗一一九18)，并藉着所赐给他们的圣灵，随时随地教导他们(约十四26；约壹二27；赛五十4)。
反观一般教会，历史最久的，已经将近五百年了。就人才而言，著名的神学家，代代辈出；从著作来说，则汗牛充栋，足以叫人眼花撩乱。我们并不否认，有些神学家的著作，在了解圣经的事上，对我们是有所帮助的。即使找不到我们所需要的答案，但从他们轻轻带过一笔的文字中，有时候却会令我们联想到相关的问题，这也是一种收获。
然而，不合乎圣经上的真理之主张，却也时常出现在他们所写的书上；尤其重要的基本教义更是错误百出，而且错得很离谱。之所以会这样，乃因除了凭着属世的智慧去思考经文之外，再加上遵循学术研究的途径去探讨奥秘的真理。
从早雨圣灵停降到现在，一千几百年来，这是很不得已的唯一方法，情有可原。推本溯源，今日各教派所坚持的传统信仰，乃是历史上各派神学家所造成的错误；如今最重要的是「回归圣经」，这才是一切基督徒都必须努力追求的共同目标。
一般教会由于继承错误的传统信仰之缘故，对于各种重要的基本教义，往往持守着违反经训的主张之事实，只要查阅他们所发行的书刊就可以知道了。举例说，他们多数依据下列的理由，竭力反对基督徒记念安息日：
理由之一
他们说，安息日是律法时代的犹太人所守的，与恩典之下的基督徒无关(罗六14)。
我们的答覆：《罗马书》第六章14节的全文是：「罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。」所谓「罪必不能作你们的主」(上句)，就是说，罪的律必不能辖我们。「律」就是律法或法律，表示一种管束人的行为之力量；因此，罪的律(罗七21、23)，可以解读为罪的力量。为什么罪的律必不能辖制我们呢？下句说，「因你们不在律法之下，乃在恩典之下。」这就是说，活在律法之下的犹太人，全心全意想靠律法称义，却反而因为违背律法而将被定罪，以至于灭亡(约壹三4；罗四15，六23)。
因为律法只叫人知道什么是罪(罗三20，七7)，也是判罪的依据(罗二12)，却不能帮助人脱离罪的律(罗七14、20～24)。但在恩典之下的基督徒，却已经在基督里蒙释放，而可以脱离罪律的辖制了(罗八1～2，六4～7)。
因此，基督徒所需要的只是下定决心，不要将我们的肢体献给罪的律作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将我们的肢体作义的器具献给神。如果这样，罪的律必不能作我们的主(罗六13～14)。
我们这样答覆，是依据「罗六14」上下文的关系，来了解它的正意的。请问：「基督徒不在律法之下」的正意既如上述，它与「记念安息日」究竟有什么相干呢？
理由之二
他们说，基督徒只要切实爱神和爱人，便已经满足诫命的要求了(太二十二36～40)，所以无须记念安息日。
我们的答覆：我们只要查阅《出埃及记》第二十章1～17节那段经文就知道，从第一诫到第三诫(3～7节)，第五诫到第十诫(12～17节)，基督徒仍然要遵守。那么，为什么只有第四诫──「当记念安息日，守为圣日」，基督徒却无须遵守呢？如此解读圣经，岂不是太牵强吗？
在新约圣经上，不但找不到基督徒不必遵守诫命的根据；反而再三强调，基督徒是要遵守诫命的。诸如：
主耶稣说：「你若要进入永生，就当遵守诫命。」(太十九16～19)。由此可知，基督徒是否遵守诫命，与他是否能进入永生，有绝对关系。
保罗说：「受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，只要守神的诫命就是了。」(林前七19)。这就是说，割礼预表洗礼(西二11～12)，所以只要受洗归入基督就可以(加三27～29)，有没有受割礼并不重要。不可忽略的是，基督徒必须遵守神的诫命，得神喜悦；「只要」这个连词，表示唯一需要的，不可缺少的。
《启示录》第十四章6～11节记载，约翰在异象中看见了三位天使，并听见他们所传扬的信息之后，接着说：「圣徒的忍耐就在此；他们是守神的诫命和耶稣真道的(下句：《吕振中译本》译为「那些执守上帝的诫命又坚持信仰耶稣的」)。」(12节)。
这就是说，在世界末日神要施行审判之前，圣徒将为信仰遭受大逼迫；惟有忍耐到底的，必然得救(太二十四13)。而他们所表现的忍耐工夫，就是不畏惧任何逼迫，继续持守神的诫命，以及对主耶稣的信仰。由此可知，当基督徒遭受大逼迫的时候，除了持守对主耶稣的信仰之外，是否持守神的诫命，也是信心受考验的项目之一。如果通过了这个考验，则虽然为主舍命，也是有福的(13节)。
约翰说：「我们遵守神的诫命，这就是爱了，并且的诫命不是难守的。」(约壹五3)。可见遵守神的诫命与切实爱神，不但没有互相抵触，反而是爱神的具体表现。因此，基督徒必须遵守神的诫命，以显明他是真诚爱神的圣徒，而不该顾此失彼。至于约翰之所以要说，「的诫命不是难守的」，乃因只要靠着那加给我们力量的主，我们便凡事都能作了(腓四13)。
理由之三
他们说，基督徒该记念安息日或复活日，都无须争论；重要的是为主守，日日都是一样(罗十四5～6)。
我们的答覆：依据几处经文的内容(徒十九21，二十1～16；罗十五25～28，十六1、23；林前一14)，我们可以推测，保罗在第三次旅行布道的末期，大约是公元57～58年，留在哥林多任务作的三个月中，写了《罗马书》。
之前，记念安息日与复活日的问题，在教会里并没有发生过争论；直到第一世纪末，最后一位使徒约翰在世的时候，仍然没有。谁都知道，保罗为了主张基督徒不必受割礼而受逼迫，圣经上有清楚的记录(加五2、11，六12)。如果原始教会的圣徒曾为记念安息日与复活日的问题发生过争论，为什么圣经上只字未提呢？
罗马教会的圣徒当日所发生的争论，既然不是安息日与复活日的问题，那么他们所争论的，究竟是什么日子呢？依据「罗十四2～3、6」那段经文，除了守日问题之外，他们也为食物问题发生了争论；与「食物」相提并论的「守日」，当然是属于「节期上的日子」之争论了。
而《利未记》第十一章所记载，关于食物的禁戒，到了恩典时代便已经解禁了(徒十9～16；罗十四14；提前四3～5)。至于节期的问题，则当主耶稣被钉在十字架上的时候，也已经被成全了(西二14～17)。
需要分辨清楚的是：食物和节期的律例被成全，基督徒不必遵守(西二14～17)，并不等于说「不可遵守」；因此，若有人要遵守也无妨，只是多此一举而已。此事犹如洗礼替换了割礼(西二11～12)，基督徒无须受割礼(徒十五1～11)，却不等于说「不可受割礼」一般(徒十六1～3)。
正因如此，所以对于拘守或不在乎「食物」的律例，以及为「守日」而争论的圣徒，保罗不但不否定他们的坚持，反而教导他们说，吃什么或守哪一日，都无关紧要；最重要的是，人人互相尊重，凡事「为主」而做，这样就好了(罗十四1～6、13～18)。
理由之四
他们说，犹太人不准病人在安息日求医(路十三14)，但主耶稣却常在安息日治病(路六6～11，十三10～13；约九13～16)，可见主耶稣已经废掉安息日了。
我们的答覆：
圣经说，主耶稣在安息日进了会堂，是照「平常的规矩」(路四16)。既然如此重视，「当记念安息日，守为圣日」这条诫命(出二十8)，从来未曾间断地遵守着，怎么会废掉它呢？
有一个安息日，主耶稣到一个法利赛人的首领家里去吃饭，在他面前有一个患水臌的人。主耶稣问律法师和法利赛人说：「安息日治病，可以不可以？」《钦定版》译为：「在安息日治病，合乎律法吗？」(Is it lawful to heal on the sabbathday？)。他们却不说话。主耶稣就治好他的病，叫他走了。然后，又问他们说：「你们中间谁有驴或牛，在安息日掉在井里，不立时拉它上来呢？」他们都因为觉得自相矛盾，而不能回答(路十四1～6)。
这件事让我们知道，所谓「不可在安息日治病」，乃来自错误的传统观念(路十三14)，在律法上并没有任何依据。主耶稣之所以要在安息日治病，并不是为了废掉安息日；而是为了改变犹太人的错误观念，叫他们知道安息日是可以求医的。否则，如果有人在安息日患了急症，也不能求医，致使他身心都不得安宁；那么，为了叫人享受安息而设立的安息日(可二27)，岂不是反而叫人得不到安息吗？若然，神为人设立安息日，究竟有什么意义呢？
理由之五
他们说，安息日已经被钉在十字架上了，所以基督徒不可因为不守安息日而让人论断(西14～16)。
我们的答覆：
那些被钉在十字架上的是「律例」，即律法上的诸多条例(西二14)。否则，基督徒是否不可因为不饮食而让人论断；换句话说，基督徒是否无须饮食呢？
所谓「饮食的律例」，就是《利未记》第十一章所记载，凡不洁净的动物都不可吃的规定；但到了恩典时代，这条律例已经解禁了(徒十9～16；罗十四14；提前四3～5)。「安息日的律例」，则除了几项禁戒之外(出十六25～29，三十五1～3；民十五32～36)，还要献祭(民二十八9～10)。
现在是恩典时代，基督徒在恩典之下所记念的是「恩典的安息日」，并不是「律法的安息日」。因此，我们今日记念安息日，不可因为未遵照律例上的规定而让人论断。这就是说，基督徒必须记念安息日，只是不再被奴仆的轭挟制了(加五1)。
针对这样的解释，也许有人会提出质疑：那些被钉在十字架上的律例，除了饮食和安息日之外，还有节期和月朔(西二16)。那么，基督徒是否也要守节期和月朔，只是无须遵照律例上的规定呢？
答案是否定的。因为节期和月朔，都以「献祭」为主要活动(民二十八11～二十九全章)；如果删除了献祭，节期和月朔便没有意义了。圣经说，主耶稣是「神的羔羊」，除去世人罪孽的(约一29)，而十字架便是祭坛。基督只有一次献上的身体，完成了永远的赎罪祭，献祭的律例就被画下句点了(来十5～18)。基督徒既然无须献祭，节期和月朔也就与我们毫不相干了。
一般教会除了竭力反对基督徒记念安息日之外，又依据下列几处经文，坚持基督徒应该记念「主日」，或说「复活日」之信仰立场：
依据之一
今日的教会每周所举开的「主日崇拜聚会」，起源于使徒时代(启一10)。
我们的答覆：
《启示录》第一章10节那段经文，只说「当主日，我被圣灵感动……。」并没有说，当天有崇拜聚会；甚至连当天是周的哪一天，都没有说。因此，以「启一10」为根据，主张每周的第一日，即当今的星期日，基督徒必须参加「主日崇拜聚会」，是不能令人信服的。
《韦茂斯译本》(R. F. Weymouth)译为：「在灵里我发现了我自己现今在主的日子。」(In the spirit I found myself present on the day of the Lord.)这就是说，约翰在异象中进入灵界，预先看见了「在主的日子」，必要快成的事(启一1)。
显然，所谓「主日」，并不是周的哪一日，而是旧约圣经上常说的「耶和华的日子」(赛十三6、9；结十三5；珥一15，二1，三14；摩五18；亚十四1)，也称为「耶和华大而可畏之日」(珥二11、31；玛四5)。这是我们的老前辈黄以利沙长老，对于「启一10」那段经文所作的诠释，可以让我们明白「主日」之正意(请读者详阅黄以利沙着《启示录的研究》，真耶稣教会台湾书报社发行)。
依据之二
「七日的第一日晚上」，主耶稣向门徒显现(约二十19)，具有特别意义。
我们的答覆：
主耶稣复活于七日的第一日，黎明以前(路二十四1～3)。这是至好的信息，所以当晚向门徒显现，让他们知道已经复活，乃是极其自然的事，并没有特别意义。
圣经说，「过了八日」，主耶稣又向门徒显现(约二十26)。可见主的显现，未必每一次都择定七日的第一日。如此浅易的道理，值得争论吗？
依据之三
「七日的第一日，我们聚会擘饼」(徒二十7)。这段经文表示，以记念复活日的聚会替换安息日的崇拜，早在使徒时代就已经开始了。
我们的答覆：
「徒二十7～12」这段经文，只字未提他们的聚会是为了记念主的复活。因此，单凭「七日的第一日，我们聚会擘饼」一句，就断定复活日的记念替换了安息日的崇拜，岂不是过于牵强吗？
使徒时代的擘饼，有「爱餐」(徒二46；犹12)和「圣餐」(林前十一23～25)两种。从「保罗因为要次日起行」一句看来(7节下句)，该次擘饼应该是为了送行而举行的「爱餐」；如果这样，则与记念复活日毫无关系。退一步说，若是「圣餐」，也是为了记念主的死(林前十一23～25)，怎么可能用以记念主的复活呢？
依据之四
在使徒时代，每逢七日的第一日都有记念聚会；在聚会中，也有特别奉献(林前十六2)。
我们的答覆：
《哥林多前书》第十六章1～3节那段经文，并没有说「每逢七日的第一日」，当时的教会有记念聚会；也没有说，在聚会中有特别奉献。
「抽出来留着」一句(2节中句)，下列几种译本的译文，可以供为参考：
「放在身边储藏着」(吕振中译本)。「各自存放着」(思高译本)。「积存起来」(现代中文译本)。「储藏在自己的家里」(日本文语体译本)。「存放在自己的身边」(日本口语体译本)。
依据这些译本的译文，我们可以了解，「抽出来留着」的意思是，存放在家里或身边；并不是说，每周的第一日，教会有记念聚会，也有特别奉献。而如此吩咐的用意是，为了收取捐款的方便。所以接着说：「免得我来的时候现凑」(2节下句)。
第一节和第三节很清楚的说，捐献的目的是帮助耶路撒冷的圣徒；其他的经文，也提到这件事(罗十五25～26；林后八1～4)。由此可知，第二节的「照自己的进项抽出来」，并不是经常性的奉献，更不是为了记念复活日而设置的特别奉献。所谓「使徒时代有记念复活日的聚会，当天有特别奉献」，乃是无稽之谈，不足采信。
教会必须显出基督的能力
圣经说，有一个女人，患了十二年的血漏。虽然看过好些医生，花尽了她所有的钱财，病势却反而更重了。她听见主耶稣的事，就杂在众人中间，摸主耶稣的衣裳。她想：「我只摸他的衣裳，就必痊愈。」于是她血漏的源头立刻干了，她便觉得身上的灾病好了。主耶稣顿时觉得有能力从自己身上出去，就转过来问：「谁摸我的衣裳？」那女人就来俯伏在主耶稣跟前，将实情全告诉他。主耶稣对她说：「女儿，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的灾病痊愈了。」(可五25～34)。
这段经文告诉我们下列三件事：
第一、医生的能力极其有限，对于前来求医的病人，往往不但无法治好他，反而可能使他的症状更恶化，甚至叫他丧命。在医疗仪器齐全，医术日益精进的今日，类似的悲剧，岂不是也时常都在重演吗？
第二、主耶稣满身都是能力，随时待发。任何病人，只要伸出信心的手去摸，能力便从身上出来，治好了他的病，叫他可以平平安安地回去了。
第三、患了血漏的女人，信心单纯而强烈。当她伸出信心的手去摸主耶稣的时候，果然立刻见效！「她便觉得」身上的灾病好了。同一时刻，「主耶稣顿时觉得」有能力从自己身上出去。病人的灾病有没有痊愈，病人自己可以「觉得」；主耶稣的能力有没有出去，自己也可以「觉得」。病人的灾病痊愈的感觉，与主耶稣有能力出去的感觉，是同时发生的；两者之间的感觉，永远是一致的。
圣经又说，有许多百姓从犹太全地和耶路撒冷，并推罗、西顿的海边来，都要听他讲道，又指望医治他们的病。「众人都想要摸他；因为有能力从他身上发出来，医好了他们。」(路六17～19)。
这段经文说，许多百姓之所以要从各地来跟从主耶稣，就是要听他讲道，又指望他医治他们的病。「医好了他们」(19节下句)，是已经发生过的神迹，那些百姓都知道；「有能力从他身上发出来」(19节中句)，是求医的病人能得着医治的原因；「众人都想要摸他」(19节上句)，则是出于信心的行动；而这信心的生成，乃由于看见了从主耶稣身上所发出来的能力。
如今道成肉身的主耶稣已经离开我们，早在两千年前就升天而去了，怎么能摸得到呢？圣经说，教会是基督的身体(弗一23；西一24)──充满了基督的能力之身体；因此，只要受洗归属这个教会(林前十二13)，便随时随地都可以摸到主耶稣了。
使徒时代的教会是基督的身体，因为具备了基督的身体应有的三项条件──有基督的灵(有圣灵，会说方言)，传基督的话(所传的信息，合乎圣经的真理)，能显出基督的能力(有许多神迹奇事随着)。正因如此，所以蒙主喜悦，到处显出基督的能力(徒三1～8、15～16，五12～16)；于是教会便在诸般逼迫之下，由扎根而茁壮而不断地增长了(徒六7，八1，十一19～24；提后二9)。
真耶稣教会也是基督的身体，因为与使徒时代的教会一样，具备了基督的身体应有的三项条件──有基督的灵，传基督的话，能显出基督的能力。职是之故，所以自1917年建立于北京以来，蒙主施恩，得以在世界各地彰显许多神迹奇事，使教会一直增长到今日这个规模。
保罗曾说：「用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服。」(罗十五18)。《希伯来书》的作者也说：「神又按自己的旨意，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。」(来二4)。保罗和《希伯来书》的作者，在传福音的事工上，竟然不谋而合的说出相同的经历！为什么？
第一、主耶稣没有外貌(赛五十三1～3；林后五16)──包括他出生于平凡的家庭(太十三55～56)，以及未曾受过正规的教育(约七15)，令人看不出他是道成肉身的救主。甚至连当时的圣徒都没有外貌──多数是愚拙的、软弱的、卑贱的、被人厌恶的、无有的(林前一26～28)。如此没有分量的集团，怎能叫人肯定他们所信奉的宗教是值得查考的呢？
第二、使徒时代的工人在传福音的时候，既要遭受犹太教的宗教逼迫(约九20～22，十六2～3；徒七54～60，八1，十四19)，且有来自罗马政府的政治逼迫(徒十二1～6，十六22～24，十七5～8)。因此，当时传福音的工人，以及受洗归入基督的圣徒，随时都可能受鞭打，甚至被杀害。
第三、当时的社会是希腊文化的社会，也是哲学兴盛的社会。因此，接受希腊文化之薰陶的知识分子，包括罗马人和希腊人，多数都深受哲学思想之影响(徒十七18、32；西二8)。由于这个缘故，他们都认为十字架的道理是愚拙的，不足轻重的(林前一18～23)。如此凭着属世的智慧来思考十字架的救恩，怎能明白呢？
第四、雅典是希腊文化的中心地，哲学、文学和艺术，都非常兴盛。令保罗惊讶，心里着急的是，迷信偶像之风尚也极其兴盛(徒十七16、22～23)；除了敬拜必朽坏的人之外，连飞禽、走兽和昆虫，他们都要当作神来敬拜(罗一23；徒十九23～28、35)。由此可知，社会的文化再高，也无法叫人身心平安。对这些受迷惑，习惯于服事偶像的人(林前十二2)，要叫他们离弃偶像，归向又真又活的神(帖前一9)，谈何容易？
使徒时代的工人，处在上述诸般艰难的社会环境中，要叫硬心的犹太人相信耶稣是弥赛亚，已经从死里复活，而且被接升天，最有效的方法是「奉耶稣基督的名」，显出神迹奇事来(徒三1～8、15～16)。要叫外邦人顺服真神，离弃偶像，也是要藉着神迹奇事的能力，并圣灵的能力。因此，主耶稣便与他们同工，用神迹随着，证实他们所传的道了(可十六20)。
几十年来，真耶稣教会在台湾各地传福音的事工上，也遇到了许许多多的困难。
第一、早期的传道人，不但学历都很低，而且都未曾受过正规的神学训练。农村或沿海地区的同灵，多数是文盲，而且生活穷苦。会堂简陋，座椅是板凳。祷告用的跪垫，则是以稻草编织的圆型垫子。如此卑微的人所传所信的，怎能叫人肯定那是能救人灵肉的宗教呢？这么不起眼的会堂，怎能吸引人来听道呢？
第二、农村或沿海地区的老百姓，普遍都非常迷信，大小庙宇处处可见，几乎什么神明都要祭拜，尤其祖宗的牌位──俗称公妈牌、神主牌仔，更是非拜不可。
然而，信了主耶稣之后，却必须离弃一切偶像，包括祖宗的牌位；因此，村民之中，一旦有人信主，不但不拜神明，连公妈牌都除掉，他便成为「众矢之的」了。农村或沿海地区的村民如此保守，而我们却要他们放弃传统信仰，归向创造天地万物的真神，信从耶稣基督的福音！如果我们没有让他们看见神奇妙的作为，怎么可能？
第三、真耶稣教会所坚持的「神观」，以及「五大教义」──我们的基本信仰，都与一般教会所主张的教义迥然不同。必然的结局是，成为台湾基督教界公认的异端教派，而被贴上了「假基督」、「假先知」的标签(太二十四24)。尤其令他们无法容忍的是，他们的信徒顺从圣灵的引导，一个接一个地归属于真耶稣教会；于是，「偷牵羊的」便成为我们的绰号了。后来，为了防备信徒不再被拉走，他们所采取的紧急措施便是：对内关紧门户，对外百般阻挠。面临这些重重的难关，要怎么突破呢？
第四、真耶稣教会的教规甚严，有好多禁戒不准信徒干犯。万一信徒犯罪，若是不至于死的罪，只要切实悔改，主耶稣的血必洗净他的不义，赦免他的过犯(约壹五16～17，一8～9)；如果犯了至于死的罪，则将被开除会籍，逐出教会(林前五1～2、13；罗十一22；来六4～8，十26～31)。由于这个缘故，一般教会都认为真耶稣教会是律法主义者，律法色彩太浓厚。真耶稣教会的门这么窄，难以进入；路这么小，难以行走(太七14)。如此门窄路小的教会，谁愿意进来呢？
波斯王古列元年(公元前536年)，神为要应验藉着耶利米所说的话，就激动波斯王古列的心，使他下诏通告全国，准许以色列人上耶路撒冷去重建神的殿(拉一1～4；代下三十六21～23；耶二十九10)。于是，一切被神激动他心的人都起来，要上耶路撒冷去建造神的殿(拉一5)。
带队的是犹大省长所罗巴伯，巴比伦名叫设巴萨(拉一8，五14；该一1)，同行的有耶书亚、尼希米和末底改等人，总数大约五万人(拉二1～2、64～65)。但因屡受敌党阻挠，致使神殿的工程被迫停止，直停到波斯王大利乌第二年(拉四1～6、12～16、23～24)。
公元前520年，先知哈该奉神差遣，激励百姓不可任凭神的殿荒凉。他所传达的信息是：「你们要上山取木料，建造这殿；我就因此喜乐，且得荣耀。」他说：「这是耶和华说的。」所罗巴伯与他的同工都听从先知的劝导，百姓也在神面前存敬畏的心；于大利乌王第二年6月24日，再兴建殿之工。蒙神施恩，手下亨通，工作甚速(该一2～8、12～15；拉五1～2、8)。
出乎意料之外的是，重建圣殿之工事竟然获得大利乌王之赞同，不但支付给他们全部的经费，并且下令任何人都不可阻碍工程之进行。到了大利乌王第二年(公元前515年)亚达月初三日，大工告成。以色列的祭司、利未人和百姓，都欢欢喜喜的行献殿之礼(拉六1～16)。
正当重建圣殿的工程遭受敌党阻挠，百姓的信心开始动摇的时候，有一位天使对所罗巴伯说：「这是耶和华指示所罗巴伯的。万军之耶和华说：『不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵(圣灵)方能成事。大山哪，你算什么呢？在所罗巴伯面前，你必成为平地……。』」(亚四6～7)。几十年来，我们的老前辈每逢引证这段经文之时，都极其兴奋地作如下的诠释：
所罗门的圣殿被毁，预表使徒时代的教会受破坏，福音被更改，真道失传。所罗巴伯遵从神的旨意，回去耶路撒冷重建圣殿，预表末世真教会负有复兴使徒时代的教会之使命。重建圣殿必须「在原处建造」(拉五15)──在原始根基上建造(拉三8、12)，预表末世真教会之建立，完全依据主耶稣、使徒和先知的教训(弗二19～20)，藉以恢复「从前一次交付圣徒的真道」之原貌(犹3)。
大山必成为平地，预表极大的障碍物必被消除，即再大的困难也可以解决。而将大山夷为平地的惟一途径是，「倚靠我的灵(圣灵)」，即倚靠圣灵的帮助。这就是说，末世真教会为了完成复兴使徒时代的教会之使命，在传扬纯正的原始福音之事工上，不管遇到任何阻碍，只要倚靠圣灵的帮助，显出基督的能力来──彰显神迹奇事，便可以畅行无阻了。
「用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服。」(罗十五18)。这是保罗所经历，他之所以能将耶稣基督的福音传入希腊文化的社会，叫外邦人顺服真神，离弃偶像，到处建立教会的原因。更奇妙的是，这也是几十年来，真耶稣教会之所以能突破一切难关，在世界各地不断地扎根、茁壮的缘由。
回顾既往的岁月，无论是国内或海外，凡属于真耶稣教会的同灵，几乎家家户户都体验过神迹奇事，领受过神极大的恩典。已经出版的《蒙恩见证集》就有好几本了，没有写出来的神迹奇事也许更多吧？别的同灵体验过什么神迹，姑且不提，单说我和我的家人所体验的神迹，也有十四件呢(请读者详阅拙着《我亲眼看见神》，顺道文集3)。
今年(2005年)从正月下旬起，不知道什么原因，爬楼梯的时候，呼吸会急促。我家的寝室在二楼，书房在三楼。每次要从一楼爬到二楼或三楼，都需要分成三、四段，歇一歇再爬；如果不歇脚地一直往上爬，便气喘如牛了。之前，从来未曾这样啊。
心跳每分钟46次，或42次，有时候只有36次，而正常是平均一分钟72次。去看心脏科医生，做了几种检查，诊断为心脏衰竭、心律不整。从医院回来，心里一直在想：主为我「预先定准的年限」(徒十七26)，是否已经届满了呢？
但另一个意念却告诉我说：不至于如此吧？于是我向主祷告说：「主啊！求主怜悯，医治我的心脏病吧！因为在我的工作计画中，还有好几本书要写呀！」当然，我的家人，尤其是内人，天天都不断地为我代祷。我知道。
3月23日至26日，出席国际联合总会所召开，两年一次的「真理研究会」，会议场所设置于亚庇的沙巴总会。台北直飞亚庇机场，航程三小时多。内人担忧，飞机在高空飞行中，如果我的心脏病发作，如何是好？四女更是坐立不安，一直怪罪内人怎么可以放心让我远行。
她所担心的是，万一气流不顺，对有心脏病的人来说，可能会发生意外。果然不出她们所料，在三小时多的航程中，气流不顺有两三次，空中小姐请旅客系紧安全带。
不知道是心理作用，或是受气流不顺之影响，觉得心脏有一点不舒服。我就在心里默祷，求主看顾我。感谢主的怜悯，保佑我平安降落亚庇机场。当天晚上的聚会，沙巴总会安排我讲道。讲道中忘记了我有心脏病，用很快的速度，大声讲了一个多小时。感谢主，心脏病没有发作。26日深夜一时，平安回到家里。
五月中旬某星期五，我要从一楼上书房去的时候，竟然忘记了我有心脏病，而一直爬上去。到了三楼才想起来，我应该分成三、四段，歇一歇再爬才对呀，而刚才我怎么可以一直爬上来，又不会气喘呢？第二天是安息圣日，我与家人同往南台中教会去参加崇拜聚会。
会堂在四楼，我却不需要搭电梯，就一直爬上去了。感谢主的怜悯，没有气喘。心跳每分钟64次至77次之间，平均一分钟72.4次。感谢主的恩典，在很短的时日内治好了我的「心律不整」；更奇妙的是忽然得着医治，而不是逐渐地减轻病势。
柏路易(Louis Berkhof)是一位著名的神学教授，也是基督教界闻名的作家，曾任教于美国加尔文神学院。他说：「初期的基督徒中，有些赋有医治的恩赐(林前十二9、10、28、30)。这特别的恩赐在使徒时代结束时，已告终止。」(《基督教教义概要》194～195页，陈惠荣译，天道书楼有限公司出版)。
然而，自1917年以来，真耶稣教会世界各地的同灵所体验，不计其数的神迹奇事，以及我和我的家人所经历的十几件神奇妙的作为，却否定了柏路易教授的看法。神迹奇事并没有成为历史的陈迹，今日仍然是神要彰显神迹的时代。
正如圣经所说：「耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的。」(来十三8)。的能力、慈爱和信实，从前如何，现在也如何；永远都没有改变，也不可能改变！愿权柄、荣耀、尊贵、颂赞，都归与天地的主，独一的真神，从亘古直到永远。阿们！
结论
真耶稣教会是「唯一得救的教会」，也是负有复兴使徒时代的教会之使命的末世真教会。因为真耶稣教会与建立于第一世纪的教会一样，具有基督的身体应有的三项条件──a.有基督的灵(受圣灵，必说方言)
b.传基督的话(一切基本教义，都合乎圣经的真理)c.显出基督的能力(彰显神迹，发出基督的能力)世界上任何教派，只要具备上列三项条件，他便堪称为「唯一得救的教会」了。虽然尚未与真耶稣教会接触，在空间上似乎还有一段距离；但在神看来，却是同一个「羊圈」，同一个「羊群」；主的羊必听主的声音，时候一到，必合而为一(约十16)。那么，除了真耶稣教会之外，到底有没有这种教派呢？答案是：只有神才知道。到当前为止，我们还没有遇到。
「末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。必有许多国的民前往说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将的道教训我们，我们也要行的路。因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。」(赛二2～3)。
先知以赛亚得着神的默示(赛二1)，所预言这些信息，是我们的老前辈时常乐于引证，藉以激励我们的神奇妙的作为。笔者每逢读到这段经文的时候，都会觉得他们的训诲又在脑海里萦绕，而深受感动。兹为与世界各地的同灵互相激励而计，谨将他们对这段经文所作的诠释，简单说明如下：
「末后的日子」，就是世界末日前的一段时期。「山」，象征教会；「诸山、万岭」，即一切属世的教会。「耶和华殿的山」、「耶和华的山」、「雅各神的殿」、「锡安」、「耶路撒冷」等，都象征属灵的真教会。
整段经文的意思便是：在世界末日迫近的时候，出现于末世属灵的真教会必坚立，非常兴旺，远胜于一切属世的教会。到了那时候，真教会已经传遍全球，世界万民都要争先恐后地归属真教会。因为惟有真教会才有神的圣言(合乎圣经的真理)，也惟有真教会才能叫人切实悔改，决心遵行神的旨意，行在神的路上。
从今日人性的堕落、社会秩序的混乱，以及世界局势的险恶看来，先知以赛亚所传达这些信息之成就，离我们已经不远了。我们如此深信不疑。阿们！