Autumn Rain 
发问人：黄弟兄
哈利路亚，亲爱的谢长老平安！
本会所安排的读经会，当前读到了《士师记》。我想请问谢长老的是：士师秉政的年数，共有多久？《列王纪上》第六章1节记载：「以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门作以色列王第四年……。」依据这段经文，是否可以这样说，将480年扣除以色列人在旷野流荡40年、扫罗作王40年、大卫作王40年，以及所罗门作王4年之总和，其差数便是整个士师时代的年数呢？愿神祝福您，神的恩典常与您同在。阿们！
回复人：谢顺道长老
哈利路亚，主内黄弟兄收信平安！
由来函可以看出，你查考圣经的态度是又认真又谨慎的。因为认真，所以对于不明白的问题，你很想明白；因为谨慎，所以你不敢随意解释圣经。这种态度必蒙主喜悦，愿主赐福给你。阿们！
关于「士师时代共有多久」这个问题，你的推算法还算合理，只是不够精确。因为从以色列人进入迦南至约书亚离世这段期间，你没有估计在内；再者所罗门作王第四年，并不等于作王四年，而是三年。
士师时代始自哪一年？终于哪一年？前后共有多久？这些问题的关键，乃在乎《列王纪上》第六章第一节。因此，必须依据该处经文，推算以色列人出埃及的确实时期，才能答覆你所提出的质疑。
数日前，我着手查阅相关的经卷──《出埃及记》、《约书亚记》、《士师记》、《列王纪上》、《使徒行传》等，以及那些经卷的注解书。下面所要叙述的，便是我所搜集的参考资料，以及个人的浅见。
参考资料之一
下列的参考资料，系节录自《圣经新释合订本》一书，1976年8月六版，证道出版社出版兼发行。
加斯唐氏(J. Garstang)在1931年出版之《约书亚至士师记》一书内，指出以色列人进迦南之年代约为主前1400年，与他确定耶利哥城被毁的年代相同。在他的著作中所列举，埃及历史中的年代与在以色列历史中同时期计程车师年代，双方对照有相符之处。
可是以色列人进迦南的年代若那么早，就会引起许多严重的困难。约但河彼岸的几个王国，显然是到了主前13世纪才开始建国的。就考古家在耶利哥的原址所发见之证据而论，加斯唐氏关于耶利哥陷落的时期所定之年代亦属过早，或者早了数十年，可能早过一世纪以上。(节录自卷一226页)
该处经文记载，以色列人出埃及系在所罗门兴建圣殿前480年(王上六1)，而圣殿破土开工之期则经确定约在主前967年。按此计算，以色列人进入迦南系约在主前1407年。(节录自卷一211页)
加斯唐氏相当着重一个事实，就是当埃及的国势和与国势有关的对迦南的统治，是强大和稳固的时候，以色列人进入迦南这事是难得实现的。
1887年发现的特勒亚玛拿泥版(Tell-el-Amarna tablets)，记有埃及驻巴勒斯坦和其他地方的官员，与本国政府之间的来往书信显示，埃及国势在面临赫人帝国扩展时候的衰落情况。
这一段期间，约在主前1400年。按此则有足够理由主张，当时可能就是以色列人进入迦南的时期。(节录自卷一211页)
参考资料之二
下列的参考资料，系节录自天道圣经注释《列王纪卷一》一书，李保罗着，天道书楼出版及发行，2003年8月初版。
所罗门的儿子罗波安，是在主前929～913年作犹大王。所罗门在耶路撒冷作以色列众人的王，共40年(王上十一42)。这样，所罗门在位作王是主前969～930年，作王的第四年就是主前966年。所罗门开始建殿，是在「以色列人出埃及地后480年」(王上六1)。
如果这里的480年是个实数，以色列人就是在主前1446～1445年出埃及了。这是传统计算以色列人出埃及的方法和所得的年期。(节录自404～405页)
关于以色列人出埃及的年期，学者有不同的意见。有接受这个传统计算方法而得的年期，就是以色列人在主前1446～1445年出埃及，或说主前第15世纪出埃及。
不过也有认为「480年」只是个象征的数目。但笔者仍然接受传统的推算方法，因为它有较多客观的资料来支持，不像主前第13世纪出埃及的讲法涉及那么多主观的假设和推算。(节录自405页下面附注)
参考资料之三
下列的参考资料，系节录自天道圣经注释《出埃及记卷上》一书，赖建国着，天道书楼出版及发行，2005年3月初版。
考古学者已确定，所罗门王开工建造圣殿，是在公元前967年。照此算法，以色列民就是在公元前1447年出埃及，这是一般所称的「早期出埃及年代」。
有些学者主张较晚的时期，认为在公元前13世纪，甚至公元前11世纪，称为「晚期出埃及年代」。主要的理由是：
一、以色列民被迫为法老建造两座积货城，就是比东和兰塞(出一11)。有考古学者主张，这两座城就是马斯库他堆(Tell el-Maskhouta)和坦尼斯(Tanis)。可是这两个地点在公元前15世纪，没有人居住。另有学者证明，马斯库他堆是埃及的法老兰塞二世(约为主前1290～1224年)所建，而把该城命名为兰塞。
二、奥布莱特学派从巴勒斯坦境内及相关的考古遗迹，认为公元前13世纪该地曾有大规模毁灭。他们认为这与约书亚带领以色列人入侵有关。这些学者认为《列王纪上》第六章一节的经文提到的480年，不可按字面解释，而是一种象征的数字，代表12代，每一代40年。若把每一代约25年来计算，其实应该是约300年，如此就能符合公元前13世纪出埃及的讲法。
以上这些论点，近年受到很大的挑战。有些学者重新检视这些证据，再度证明早期出埃及的讲法，其实更加可信。其中有几个关键，如下：
一、根据埃及的历史，「不认识约瑟的新王」(出一8)，可能就是第18王朝的亚摩西一世(Ahmose I)。他把从亚洲来的许克所斯人赶出埃及，恢复由埃及人来统治。许克所斯人撤出亚华里斯(Avaris)及尼罗河三角洲之后，原本与这些闪族统治者关系密切的希伯来人，开始遭受埃及人的迫害。
二、近代一些新的考古发现，使学者放弃坦尼斯是兰塞城的想法，转而以为坎提尔(Qantir)才是，而该地在公元前15世纪已有人居住。这也是许克所斯人的首都，当时称作亚华里斯。至于比东，现代学者都认为它是在突米拉河谷(Wadi Tumilat)，极可能是该河谷边缘的瑞他伯堆(Tell er-Retabeh)，即赫利波利斯(Heliopolis)遗址，这地方在公元前13世纪之前早已存在了。
1990年代奥地利的考古队，首度在大巴堆(Tell el-Daba)挖掘出那个时期的建筑。学者证实这个建筑是在亚华里斯旧城的一座堡垒，年代大约在第18王朝初期。附近还有些仓库等设施。
这是考古学界首次在亚华里斯(兰塞)地区找到的砖造建筑，而且其年代是紧接在许克所斯人离去之后，极可能就是以色列人被迫建造的积货城。
三、埃及的美尼他石碑(Merneptah stela)，属于公元前13世纪，碑文因提到「以色列」而出名。过去学者认为这间接说明，出埃及事件属于公元前13世纪。但事实正好相反，法老美尼他在碑文中反而说明，在巴勒斯坦叙利亚一带，以色列在那时(公元前13世纪)早已是一个存在已久的国家。
宾森(J. J. Bimson)证明，在所谓约书亚征服期间被毁灭的城市，实际有两个毁灭层：一个属于公元前13世纪，另一个传统上定在公元前16世纪。
宾森认为公元前13世纪巴勒斯坦的大规模毁灭，可能是埃及趁以色列士师时代的混乱，攻击巴勒斯坦所造成的。更早一层的毁灭层，应当定在公元前15世纪。圣经所记载城市的毁灭，与公元前15世纪毁灭层的城市，几乎完全一致，却与公元前13世纪的毁灭层不同。(节录自11～15页)
参考资料之四
下列的参考资料，系节录自《旧约新圣书注解──出埃及记》一书，1972年，生命之道出版社出版。
公元前1700年，闪族许克所斯人突袭埃及，统治埃及约一世纪半。所以埃及第15、16王朝的统治者是闪族许克所斯人。(节录自280页)
公元前965年，所罗门登基作以色列王。他作王第四年，开工建造圣殿。那一年，正值「以色列人出埃及地后四百八十年(笔者按：日本《新共同译》译为第四百八十年)」(王上六1)。据此推算，以色列人出埃及的时期，大约是公元前1441年。(节录自279页)
耶弗他说：「以色列人住希实本和属希实本的乡村……，已经有三百年了……。」(士十一26)。据此推算，以色列人出埃及的时期确实是公元前第15世纪，而可以支持传统的算法。因为以色列人出埃及至定居于希实本，约四十多年(申八2)；从定居于希实本至耶弗他作士师的时候，已经三百年(士十一26)
从耶弗他的时代至所罗门登基作王，约二百三十年(士十二7、9、11、14，十三1，十五20；撒上四18，七13、15；徒十三21；撒下五4)。如果扣除在不同地区而同时作士师的重复年数，则合计大约四百八十年，正与「王上六1」的年数相符。(节录自281页)
1930～1936年，经考古家发掘耶利哥遗迹的结果，发表该城留下于公元前1440年被大火毁坏的痕迹。此事被学者认为那是由于约书亚攻陷耶利哥城所造成，而成为「出埃及早期说」的重要论证。(节录自281页)
主张「出埃及后期说」的学者说，《列王纪上》第六章第一节的「四百八十年」是象征的数字，不是实数；即一世代40年，共有12世代。如果可以这样解释，那么《士师记》第十一章26节的「三百年」，要怎么了解呢？圣经上的数字，何处该照实数解释，何处可以说它只是象征的数字呢？(节录自282、283页)
参考资料之五
下列的参考资料，系节录自《圣书大辞典》一书，1951年增订复刊，东京新教出版社发行。
《列王纪上》第六章第一节记载，「以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门作以色列王第四年……。」这四百八十年，当然包括《士师记》中计程车师秉政的年数；而12位士师先后秉政的年数，合计是410年。如果这样，则其他的年数便只剩下70年了。
其实，《士师记》所记载的年数之外，至少也有170年才对。即旷野生活40年，征服迦南7年，以利作士师40年，撒母耳作士师20年，扫罗作王20年，大卫作王40年，所罗门作王3年(作王第四年)，合计170年。
士师秉政的年数410年，加上其他的年数170年，则总共580年；比「王上六1」所记载的四百八十年，超过了一百年。针对这个超过的年数，有些学者作如下的诠释：
小士师秉政的年数，与以色列人受外邦人欺压的年数几乎相同。推测其原因，可能是后世的编纂者不喜悦受外邦人欺压之事实，而以小士师的秉政年数套在受欺压的年数之上，致使造成了年数的重叠。
况且《士师记》中的12位士师，并不是先后相继治理以色列全会众；而是分别治理各地区的以色列人，所以其中有几位士师是同时出现的。合计这些重叠的年数，可能有一百年之久。(节录自569页)
参考资料之六
下列的参考资料，系节录自天道圣经注释《士师记》一书，曾祥新着，天道书楼出版及发行，1998年2月初版。
依据《士师记》，累计12位士师秉政的年数是296年，以色列人受外邦人辖制的年数是114年；这两种年数的总和410年，便是士师时代的年数。
根据《列王纪上》第六章1节，所罗门王在位第四年开始建造圣殿，这也是以色列人出埃及以后的第四百八十年。但上面的410年，加上以色列人在旷野飘流40年、以利作士师40年、大卫作王40年、所罗门在位的头四年，已经534年了。如果约书亚进入迦南至离世的年数、撒母耳作士师的年数和扫罗作王的年数，各为20年，加上534年，总数就是594年，则与480年相差114年。
我们相信，古代以色列人与近东其他国家的人一样，当他们计算自己国家的年代时，往往不会包括外族人辖制他们的年数。而士师时代的以色列人受外族辖制的年数，刚好114年。因此，圣经的记载还是有道理的。(节录自14～15页)
参考资料之七
下列的参考资料，系节录自《犹太古史》第一集，约瑟夫原着，苏美灵翻译，1995年，香港天人社出版。
摩西死至以利死，共467年。(140页)以利死至扫罗死，共32年。(181页)扫罗死至大卫死，共40年。(226页)扫罗在撒母耳在世时，治国18年。先知死后治国22年，便死了。(225页)撒母耳在大祭司以利死后治理以色列人12年，又和扫罗一同治理18年，这就是撒母耳的一生。(216页)约书亚与摩西同住40年，摩西死后他又领导百姓25年。(152～153页)
参考资料之八
「此后给他们设立士师，约有450年，直到先知撒母耳的时候。」(徒十三20)。日本著名的神学家黑崎幸吉，在他所着《使徒行传注解》一书说，保罗所说这个士师时代的年数，虽然与「王上六1」之叙述有所出入，却与约瑟夫所写的历史大略一致。他又说，保罗这种说法，也许是依据另一种不同的资料吧？
个人的看法
下面所要叙述的，是个人对于上列几种参考资料的看法，供你作研究的参考。
以色列人何时出埃及？
你所提出，「士师时代共有多久？」这个质疑，关键性的经文是《列王纪上》第六章第一节；而该处经文所说的「四百八十年」，又牵涉到「以色列人出埃及的年代」。
因此，首先必须依据圣经，对照上列的参考资料，探索以色列人何时出埃及？然后才能推算士师时代始自哪一年？终于哪一年？前后共有多久？等等相关问题。
关于以色列人出埃及的年代，由于学者们所依据的资料不同，或虽然是同一种资料却各作不同的诠释之缘故，而有「早期说」和「晚期说」两种主张。个人的看法是，传统上所坚持的「早期说」比较正确。怎么说呢？
第一、传统的推算方法，有更多客观的资料来支持，但主张「晚期说」的学者却依据许多主观的假设。举例说，为了确立以色列人在公元前13世纪出埃及之主张，他们都将「四百八十年」解读为象征性的数字说，它代表12代，每一代40年；若将每一代以25年来计算，便只有三百年了。
试想：如果「四百八十年」可以解读为象征性的数字，那么从以色列人定居于希实本至耶弗他作士师的时代，「已经有三百年」(士十一26)，要怎么解释呢？关系至为密切的两个历史年代，可以将前者解读为象征性的数字，又承认后者是实际数字，而作截然不同的诠释吗？
第二、《犹太古史》的作者约瑟夫所推算的历史年代，足以支持「早期说」的主张。因为依据上列「参考资料之七」的历史年代，累计从摩西死至大卫死的年数是539年，加上旷野旅行40年，再加上所罗门作王的前3年，则总共582年。
480年加上以色列人受外族辖制的114年，便是594年，与约瑟夫所推算的历史年代相差只有12年，这是可以接受的年数。
所罗门作王的第四年是公元前966年，加上594年，即1560年；如此便可以推算，以色列人出埃及的年代是公元前1560年。如果认为约瑟夫所推算的历史年代是可信的，则必须扣除12年，等于在公元前1548年出埃及了。
这个年代与宾森(J. J. Bimson)所证明，「耶利哥城被毁灭的两个毁灭层之一，传统上定在公元前16世纪」之说法，是一致的。(请读者对照上列「参考资料之三」)
上列「参考资料之二」所推算，以色列人在主前1446～1445年出埃及，乃是以所罗门作王的第四年(主前966年)，加上480年所得到的和数。然而，他却没有将「四百八十年」加上以色列人受外族辖制的年数，致使缩短了114年。(请读者对照「参考资料之六」)
《犹太古史》中文译本的发行人苏佐扬，在〈犹太历史家约瑟夫及其犹太古史简介〉一文中说，约瑟夫费乐维(FLAVIUS JOSEPHUS)为纪元37年至100年时代的人物，是有名的犹太历史家。生于耶路撒冷的祭司家庭，曾受良好教育，19岁成为法利赛党员。纪元70年罗马将军提多进攻耶路撒冷时，被罗马政府委任为传译官，事后返罗马成为罗马公民。
《犹太之战》一书，追述纪元66年至70年，犹太人与罗马人作战的详情，其文学天才洋溢于纸上。将近70高龄时，著作《犹太古史》，叙述创世记起至纪元66年的犹太人现况。
这本《犹太古史》是以旧约圣经为经，以古人的传说为纬，编织成一巨册；为古代教父所乐于采用，亦为当代研究神学及圣经学者时常参考的重要书籍之一。本书许多地方是抄旧约圣经的经文，但有许多材料则为圣经所无，而是来自希伯来人祖传的材料；对于研究旧约圣经，实有莫大的帮助。
由这篇简介文的说明可以了解，约瑟夫研究历史的态度非常严谨，他所撰述的《犹太古史》确实堪称为一部颇有权威的名着。因此，个人认为他所推算的历史年代之可信度，应该是很高的。
第三、依据上列「参考资料之七」，约瑟夫所推算的历史年代，摩西死至以利死，共467年。摩西死后，约书亚又领导百姓25年。撒母耳作士师，前后30年。而依据「士三7～9」那段经文，约书亚死后，以色列人服事古珊利萨田8年。于是神兴起俄陀聂拯救他们，成为第一位士师。
依据这些资料，士师时代的年数是464年；即将467年减去25年，再减去8年，再加上30年，便是这个年数。再对照「参考资料之八」，保罗说士师时代的年数，直到撒母耳的时候，约有450年(徒十三20)。这个年数与约瑟夫所推算的年数，相差只有14年。因此，由保罗所说的历史年代看来，以色列人出埃及的「早期说」是可信的。
关于以色列人出埃及的时期，我在上一期的《圣灵》月刊上表示个人的看法说，依据传统计算方法而得的时期是公元前1560年；但若依据犹太历史家约瑟夫所着的《犹太古史》来推算，则是公元前1548年，相差12年。惟因公元前1000年以前的历史资料比较缺乏，所以我们只能说大约如此，而无法断言确实是这样。
如今姑且以公元前1560年为可以接受，以色列人出埃及的时期。那么我们便可以据此推算，士师时代始自哪一年？终于哪一年？共有多久？等等问题了。我是这样推算的：
以色列人在旷野旅行40年(申八2～4)。
摩西死后，约书亚又领导百姓25年。(约瑟夫着，《犹太古史》第一集，152～153页)。
由此可知，从以色列人出埃及至约书亚离世，共有65年。而约书亚死后，便是士师时代的开始──将以色列人服事古珊利萨田八年，也包括在内(士三8)。据此可以推算，士师时代的开始，大约在公元前1495年。这是第一个问题。
第二个问题是，士师时代终止于哪一年？约瑟夫在他所着，《犹太古史》第一集(216页)一书说：「撒母耳在大祭司以利死后治理以色列人12年，又和扫罗一同治理18年，这就是撒母耳的一生。」依据这个资料，撒母耳作士师的年数是30年。
若然，则撒母耳离世那一年便是士师时代的结束。但一般学者都认为，扫罗受膏作王，以色列国便进入王国时代，于是士师时代也就终止了。如果要采取这种说法，则撒母耳作士师的年数便只有12年了。
第三个问题是，士师时代共有多久？答案是：依据《士师记》所记载，12位士师秉政的年数是296年，以色列人受异族辖制的年数是114年；这两种年数的总和410年，便是《士师记》的累计年数。加上以利作士师40年(撒上四18)，撒母耳作士师12年，则总共462年。这个年数与保罗所说的450年(徒十三20)，非常接近。
依据上列第一个问题的答案：士师时代的开始，大约在公元前1495年。依据第三个问题的答案：士师时代的年数──包括以利作士师40年，撒母耳作士师12年，总共462年。如此便可以推算，士师时代的结束，大约是在公元前1033年了。
如果以公元前1033年为士师时代的结束，则与考古学者所确定，所罗门开工建造圣殿是在公元前967年之说法，相差17年(请看上一期月刊，参考资料之三)。我的计算方法是：
扫罗作王40年(徒十三21)。旧约圣经上没有这个根据，但约瑟夫所写的历史却与此一致(请看上一期月刊，参考资料之七)。
大卫作王40年(王上二11)。所罗门作王第四年(即作王三年)，开工建造耶和华的殿(王上六1)。40年加40年，再加3年，其和数是83年。公元前1033年的83年后，便是公元前950年。这个年代比考古学者所确定的公元前967年建造圣殿，晚了17年。在长远的历史年代中会有十几年的误差，是难免的。
但若依据约瑟夫所着的《犹太古史》第一集来推算，以色列人在公元前1548年出埃及，则比依据传统计算方法所得的公元前1560年，晚了12年。
以晚了12年来推算，则建造圣殿的年代便是公元前938年，比考古学者所确定的年代相差29年，这样就差得更远了。因此，依据传统的计算方法所推算出来的结果，以色列人大约在公元前1560年出埃及，也许比较正确吧？
士师记的教训
「士师时代共有多久」这个问题，牵涉到以色列人何时出埃及？士师时代始自何时？终止于何时？等等，互相关联的问题。为了寻求这些问题的答案，以便答覆你所提出的质疑，我查遍了各种参考资料；然后予以过滤、分析、整理，并作有系统的撰述，的确费了不少时日。
我所推算出来的年代或年数，虽然很接近圣经根据，却犹嫌不够精确。其实，这些年代或年数的推算是否完全正确，并不重要；更重要的是，士师时代的历史所留给我们的教训是什么？
现在让我们先看一看《士师记》大概的内容，然后再来思考那些故事的情节，以便领悟其中的教训吧！
「约书亚死后……」(士一1)，这是《士师记》全卷的首句，表示约书亚的时代已经走入历史，新时代接着就开幕了。所谓「新时代」，是什么型态的时代呢？答案在全卷的结论：「那时以色列中没有王，各人任意而行。」(士二十一25)。与此完全相同的经文，在第十七章6节也出现过。第十八章1节和第十九章1节，只记上句而未记下句是省略，意思没有分别。
「那时以色列中没有王，各人任意而行。」在《士师记》中，因为这句话一再地重复，所以很容易令人觉得，作者或编者似乎盼望早日为以色列立王，使以色列成为一个有王来治理的国度。
如果真的是这样，那么等到以色列有王之后，各人是否都会变成安分守己的好人呢？以色列进入王国时代以后的社会状态告诉我们，答案是否定的；以色列中有没有王与人民是否善良，并没有绝对关系。
第一章至第三章4节，是全卷的序言。第一章所叙述的大意是：以色列人在约书亚死后继续与迦南人争战，藉着神的帮助，各支派在各地区的战役都得胜；然而，以色列人却没有将迦南地的各族全然赶出占领区，而准许那些异族与他们同住。
第二章1～3节记载，神差遣使者指责以色列人说：「你们没有听从我的话，将迦南地的各族全然赶出，也没有拆毁他们的祭坛。所以他们必作你们肋下的荆棘，他们的神必作你们的网罗。」同章8～20节记载，以色列人因为拜偶像而惹神发怒，神便将他们交给敌人；当他们被敌人欺压，极其困苦的时候，神便兴起士师来拯救他们。但士师死后，他们就转去行恶，事奉叩拜别神了。
21～23节，以及第三章1～4节则记载，神之所以任凭以色列人违反的吩咐，没有将迦南地的各族全然赶出，乃为要试验他们肯不肯谨守遵行的道。
第三章5节至第十六章，是全卷的本论。第三章5节以下所记载的是：以色列人与迦南地的各族通婚，并事奉他们的神。他们所行的，是神眼中看为恶的事，所以神就发怒，把他们交在异族的手中。他们在困苦中呼求神，神就兴起士师来拯救他们，使他们国中太平。
但士师死后，他们又悖逆神，神就任凭异族来攻击他们，并且奴役他们。他们再呼求神，神竟然不记念他们屡次三番地背叛，便再为他们兴起士师来拯救他们了。
总而言之，是类似事件的因果循环：以色列人拜偶像，惹神发怒；神就把他们交给敌人，使他们受异族欺压。他们向神呼求，神就兴起士师来拯救他们。《士师记》全卷的内容，就是在这种因果循环中，前后历时410年所编织而成的故事。
第十七章至第二十一章，是补遗，或说附篇。
一般学者之所以要说本段是「补遗」或「附篇」，乃因它的结构与士师故事的模式不同；即没有异族的欺压，没有以色列人的呼求，也没有士师的拯救。取而代之的是另一种独特的叙述，即「那时以色列中没有王，各人任意而行。」
这一句，在本段经文中出现过两次(士十七6，二十一25)；与此类似的叙述，「那时以色列中没有王」，也出现了两次(士十八1，十九1)。显然，本段的叙述模式与第三章至第十六章，是截然不同的。
第十七章所记载的是，米迦雕刻偶像，在家中设了神堂，并且雇用利未人来作祭司。第十八章说，但支派抢夺米迦的神像和祭司，甚至设立摩西的后裔作祭司。
第十九章说，利未人的妾行淫，离开丈夫。之后，被基比亚人强奸致死。这是以色列人从出埃及地以来，未曾见过的罪恶。
第二十章说，这件罪恶引起了内战，定居于基比亚的便雅悯人惨败，而面临灭族的危险。第二十一章说，为了挽救便雅悯支派不至于从以色列中被涂抹，而设法使便雅悯人都拥有妻子。25节则以「那时以色列中没有王，各人任意而行」一句，为本段(第十七章至第二十一章)经文的结论，并做全卷的结论。
教训之一
大祭司亚伦死后，摩西遵照神的吩咐，立亚伦的儿子以利亚撒为他的继承人(民二十24～28)。摩西知道他即将离世，便求神立一个人来治理会众，免得会众如同没有牧羊人的羊群一般。
神对摩西说，要按手在约书亚头上，又将你的尊荣给他几分，使全会众都听从他。于是摩西便遵照神的吩咐，按手在约书亚头上，使他成为继承人了(民二十七12～23；申三十一1～8)。
然而，「约书亚死后……」(士一1)，却是以色列的历史走向黑暗时代的开始；呈现在社会上的局面是极大的混乱──宗教信仰的变质、人性的堕落、道德的沦亡。唯一的原因是，以色列中已经没有像摩西或约书亚这种典型的领导人物了。
摩西是一个怎么样的人物呢？圣经记载，当神从荆棘里的火焰中向摩西显现的时候，曾对他说，以色列人是「我的百姓」(出三7)；并托付他一个重大的任务说，「将我的百姓以色列人从埃及领出来」(出三10)。不久，神又吩咐摩西对以色列人传达的恩言说：「我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神……，是救你们脱离埃及人之重担的。」(出六7)。
这个任务确实非常重大，要完成如此艰钜的任务，必须不断地克服诸般的困难；因此，摩西起初不敢接受，而一再地推辞。于是神对摩西说，他的哥哥亚伦将与他同工，所以不用担心。神说：「他(亚伦)要替你对百姓说话，你要以他当作口，他要以你当作神。」(出四1、10、13～16)。后来，神又对摩西说：「我使你在法老面前代替神……。」(出七1)。
所谓「他要以你当作神」，或「使你在法老面前代替神」，并不是说，摩西将要替换神的地位，让大家都来事奉他。乃是说，摩西将做神的代言人，向以色列人传达神的话语；并且要做神的使者，执行神所托付的任务。换句话说，就是「替天行道」。因此，说完了「我使你在法老面前代替神」这句话之后，接着又说：「凡我所吩咐你的，你都要说(做神的代言人)……，要对法老说，容以色列人出他的地(执行神所托付的任务)。」(出七2)。
「摩西、亚伦这样行；耶和华怎样吩咐他们，他们就照样行了。」(出七6)。这就是说，摩西是神诚信的代言人，凡神吩咐他传达的话，他都照样传达(出十九7)；他也是神忠心的使者(来三2)，凡神吩咐他去做的事，他都照样去做。职是之故，所以服从摩西的领导，等于服从神；反过来说，抗拒摩西的领导，便是抗拒神了。
约书亚又是何许人物呢？依据《约书亚记》所记载的几处经文，我们可以了解，约书亚不但是一位合神心意的仆人，而且也是没有辜负摩西的期待之继承人。如下：
摩西死后，神对约书亚说：「现在你要起来，和众百姓过这约但河，往我所要赐给以色列人的地去。只要刚强，大大壮胆，谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法；不可偏离左右，使你无论往哪里去，都可以顺利。」(一2、7)。
约书亚听从神的话，召集百姓的官长，向众百姓宣告，三日之内就要过这约但河，进去得神所赐的美地了。百姓回答约书亚说：「我们从前在一切事上怎样听从摩西，现在也必照样听从你；惟愿耶和华你的神与你同在，像与摩西同在一样。」(一10～11、17)。
约书亚完全听从神的指示，要谨守遵行摩西所吩咐的一切律法，并且要率领众百姓渡过约但河，进去得神所赐之地为他们的产业。百姓看得出来，约书亚确实是一位值得信赖的领导人物，可以满足摩西之心愿的继承人。
因此，他们都心甘情愿地表示，今后必在一切事上听从约书亚；甚至说，若有人违背约书亚的命令，就必治死他(一18)。此其一。
以色列人攻陷艾城之后，约书亚在会众面前，将摩西所写的律法抄写在石头上。然后，向以色列会众宣读摩西所吩咐的一切话，而一句都没有遗漏(八32、34～35)。由此可知，约书亚并没有忘记，摩西死后，神对他所说那些话──「谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法……。这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话……。」(一7～8)。
另一处经文所记载的更清楚，即「耶和华怎样吩咐仆人摩西，摩西就照样吩咐约书亚，约书亚也照样行；凡耶和华所吩咐摩西的，约书亚没有一件懈怠不行的。」(十一15)。约书亚确实是一位可做以色列全会众的榜样之领导人，也是没有辜负摩西的期待之继承人。此其二。
约书亚即将离世之前，语重心长地劝勉以色列会众说，要敬畏真神，诚心实意地事奉，将一切的偶像都除掉。然后，又对他们说：「若是你们以事奉耶和华为不好，今日就可以选择所事奉的：是你们列祖在大河那边所事奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定事奉耶和华。」(二十四14～15)。
由这些话可以知道，在宗教信仰上，约书亚完全尊重以色列会众的自由意志；但选择事奉什么神的后果，却要由各人自己去承担。这就是说，虽然各人要选择任何宗教信仰都是自由的，却也是一种重大的责任；既要为自己的一生负责，也要为自己世世代代的子孙负责。
最重要的是，约书亚很清楚地表示，不管以色列会众的选择如何，他和他的家都绝对不可能有所改变──事奉耶和华是他的唯一选择。这种对于纯正的信仰之坚持，至死不渝的心志，的确可以做以色列会众效法的楷模！此其三。
关于约书亚在信仰上所表现的榜样，除了上列《约书亚记》的几处经文之外，从《民数记》第十四章7～9节那段经文，我们也可以看出来，在受差遣去窥探迦南地之时，他早就已经显出领导人物的风范了。简述如下：
「我们所窥探、经过之地，是极美之地。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们；那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民；因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们！」
以色列各支派的探子去窥探迦南地回来，向摩西、亚伦和全会众报告坏消息，致使全会众都丧胆，大声喧嚷、哭号，向摩西和亚伦发怨言(民十三25～28、31～33，十四1～4)。
惟独约书亚和迦勒与众不同，能凭着坚强的信心，说出这些话来鼓舞士气，实在难能可贵。
极美之地、流奶与蜜之地(7节下句、8节下句)：神向以色列人的列祖所应许，将要赐给以色列人为产业的迦南地，土壤肥沃，有利于耕种和畜牧，这是神至大的恩典。
耶和华若喜悦我们(8节上句)：以「主若喜悦我们」为前提，表示他凡事尊重神的绝对主权，而不敢随意行动。正如雅各所说：「你们只当说，主若愿意……，也可以作这事，或作那事。」(雅四15)。
就必将我们领进那地，把地赐给我们(8节中句)：深信我们的神是信实的神(提后二13)，凡向选民所应许的，都必兑现(罗四21)；并且深信我们的神是全能的神(创十七1)，凡所愿意的，都能做到(创十八14)。
你们不可背叛耶和华(9节上句)：表示他尊主为大(路一46)，心中只有主的地位。因为我们的主是天地的主、万神之神、万王之王、万主之主(徒十七24；但二47；启十九16)；连有大能的天使，都要听从的命令，成全的旨意(诗一○三19～20)。我们算什么？
不要怕那地的居民、不要怕他们(9节第二句、末句)：为什么不用怕他们呢？因为「荫庇他们的已经离开他们」(9节第四句)，《现代中文译本》译为「他已经击败了那些保护他们的神明」。因为「有耶和华与我们同在」(9节第五句)。
「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？」(罗八31)。如此单纯而坚强的信心，如此出于有生命之信心的勇气，何等宝贵！
圣经说，撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列计程车师。他儿子不行他的道，所以众长老都来见撒母耳，求他立一个王来治理他们。撒母耳不喜悦，就祷告神。神对撒母耳说：「百姓向你所说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。」(撒上八1～7)。
不久，撒母耳在吉甲立扫罗为王。然后，对以色列众人说：「你们向我所求的，我已应允了，为你们立了一个王。其实耶和华你们的神是你们的王。」(撒上十一14～15，十二1、12)。
由上列《撒母耳记上》所记载这些经文可以了解，所谓「以色列中没有王」(士十七6，十八1，十九1，二十一25)，乃是说，以色列人的心中已经没有神的地位了。说得清楚一点，以色列会众若都以神为王，谨守遵行一切的诫命，则纵使没有立王，却如同有王一般；撒母耳作士师治理以色列人的时代(撒上七15～17)，正是如此。
反过来说，以色列会众若不要神作他们的王，人人背逆神，则纵使已经立了王，也是等于没有王的。因为社会上「各人任意而行」的混乱状态，并不限于士师时代；事实是，王国时代也是这样啊，不是吗？
扫罗作以色列王二年的时候，没有尊重撒母耳的职分，勉强献上燔祭。针对他这种擅作主张的举动，撒母耳说：「你作了糊涂事了，没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令；若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久，耶和华已经寻着一个合心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。」(撒上十三1、8～14)。
某日，撒母耳对扫罗说：「耶和华差遣我膏你为王，治理的百姓以色列，所以你当听从耶和华的话。万君之耶和华如此说……。现在你要去击打亚玛力人，灭绝他们所有的，不可怜惜他们……。」但扫罗并没有听从神的吩咐，所以神的话临到撒母耳说：「我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。」
原因是，扫罗和百姓都爱惜上好的牛羊，不肯灭绝，要把它们献给神为祭牲。撒母耳对扫罗说：「听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油……。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。」(撒上十五1～3、9～11、15、22～23)。
这些经文告诉我们说，神之所以吩咐撒母耳让步，准许为以色列人立王，乃为要派任他治理神的百姓。为了完成这个重大任务，凡被立为王的人，都必须听从神的吩咐，作以色列百姓的楷模，才能实实在在地「替天行道」。
然而，扫罗却一连两次违背神的命令，辜负了神的期待；因此，神便选召另一个合心意的人，来替换他的王位了。扫罗因为心中没有神的地位，致使无法代替神治理的百姓，实在非常可惜。
被膏立为以色列之君的扫罗，竟然如此一再地违背神的命令！这个故事，岂不是可以为「以色列中没有王」这句话的定义，作一个最恰当的诠释吗？
教训之二
《士师记》第二章7节说：「约书亚在世和约书亚死后，那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候，百姓都事奉耶和华。」10节说：「那世代的人也都归了自己的列祖。后来有别的世代兴起，不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事。」
接着，11～12节说：「以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力。离弃了领他们出埃及地的耶和华──他们列祖的神，去叩拜别神，就是四围列国的神，惹耶和华发怒。」
上列的经文所要传给我们的讯息是，以色列人因为领导者后继无人，而造成信仰的断层。其必然的后果是，百姓不认识神，也不知道神既往为他们所彰显的神迹；甚至离弃他们列祖的神，去叩拜偶像，致使惹神发怒。由此可知，为了神国的永存和扩展而着想，不断地培植新的领导人，以及信仰的传承，是何等地重要！
《创世记》第二十二章1～10节记载，亚伯拉罕听从神的话，带着他所爱的独生子以撒到摩利亚山去，要把他献为燔祭。亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀；于是「二人同行」。
在路上，以撒问他父亲说：「请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？」亚伯拉罕说：「我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。」于是「二人同行」。到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。
在上列这段经文中，两次提到「二人同行」。这件事表示，在事奉主的路上，父子二人同行；信仰相同，理念相同，目标相同。这是一幅多么美的图画呀！
当亚伯拉罕捆绑他的儿子以撒，把他放在祭坛的柴上之时，以撒才知道：原来我就是燔祭的羊羔！当父亲伸手拿刀要杀他的时候，他更清楚：燔祭的羊羔就要被献上了！令人百思莫解的是，面临生死关头，以撒竟然那么镇静，而没有问他父亲说：「父亲！您为什么要杀我？」其实什么都不用问以撒也明白：我是父亲在年老的时候才得着的独生子，他向来都无微不至地疼爱我。
因此，父亲现在要杀我，并不是因为他突然不爱我，而是因为他更爱他的神；而父亲的神就是我的神，那么我就成全他吧！在那一瞬间，亚伯拉罕的神已经成为以撒的神了。亚伯拉罕和以撒，父与子，实实在在地「二人同行」了！
《创世记》第二十八章10～15节记载，雅各到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿。当晚雅各梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。
耶和华站在梯子以上，说：「我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北展开；地上万族必因你和你的后裔得福……。」
神对雅各所说这些话表示：神不但要做亚伯拉罕和以撒的神，也要做雅各的神；而且对亚伯拉罕和以撒所应许的一切福分(创十二1～3、7，二十二18，二十六2～5)，也都要赐给雅各。
次晨，雅各许愿说：「神若与我同在，在我所行的路上保佑我……，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。」(创二十八18～21)。
20年后，雅各带着两队眷属、仆婢和牛羊回来。因为怕以扫杀他，就向神祷告说：「我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神啊！……求救我脱离我哥哥以扫的手。」(创三十一38，三十二7～11)。雅各心里极其恐惧，祷告中向神所倾吐的心愿是，只要神保佑他和他的眷属、仆婢和牛羊都平安，他就必终身以耶和华为他的神了。
雅各即将离世之时，约瑟去看他，他在牀头上(或作扶着杖头)敬拜神(创四十七31)。不久，给约瑟祝福的时候，他说：「愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧养我直到今日的神……。」(创四十八15～16)。由此可知，雅各果真以耶和华为他的神，而且虔诚事奉，至死不渝。
「亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」，这句话首见于《出埃及记》第三章6节，之后又出现过六次(出三15；太二十二32；可十二26；路二十37；徒三13，七32)。与此类似的说法，「亚伯拉罕的神，以撒的神，以色列的神」，也出现过三次(王上十八36；代上二十九18；代下三十6)。这就是信仰的传承，非常宝贵。
《列王纪下》第二章7～15节记载，以利亚和以利沙在约但河边站住。以利亚用外衣打水，水就左右分开，二人走干地而过。以利亚对以利沙说：「你要我为你做什么，只管求我。」以利沙说：「愿感动你的灵加倍地感动我。」
以利亚说：「我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着；不然，必得不着了。」忽然有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。于是以利沙回去站在约但河边，用以利亚身上掉下来的外衣打水，说：「耶和华──以利亚的神在哪里呢？」
打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。住在耶利哥的先知门徒从对面看见他，就说：「感动以利亚的灵感动以利沙了。」
上列的经文告诉我们说，当以利沙用以利亚身上掉下来的外衣打水，说「以利亚的神在哪里」那一瞬间，以利亚的神便成为以利沙的神了。很明显的证据是，约但河水实时左右分开，让以利沙得以走干地过来了。这就是恩赐的分与，也是工作的传承。
与此类似的事迹是，当摩西求神立一个人治理会众，免得会众如同没有牧人的羊群一般之时，神对他说：「将他(约书亚)领来，按手在他头上……。又将你的尊荣给他几分，使以色列会众都听从他。」(民二十七15～20)。
在新约时代，保罗也对提摩太说过：「你不要轻忽所得的恩赐，就是从前藉着预言，在众长老按手的时候赐给你的。」(提前四14)。又说：「……使你将神藉我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来。」(提后一6)。
由此可知，为要使神的国度得以永存和扩展，恩赐的分与和工作的传承，确实极其重要；旧约时代如此，新约时代也是这样。同时也可以明白，本会几十年来所执行，经按手而设立圣职人员之程序，并非只是一种宗教仪式而已；乃是具有恩赐的分与，以及工作的传承之功效和意义的。
保罗即将殉道之前，特地嘱咐提摩太说：「你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督里的信心和爱心，常常守着。」(提后一13)。保罗在他所写的许多书信中，常常说「如经上所记」，或「经上说」，或「某某先知说」等，表示凡他所传的信息，都有充分的圣经根据；不但如此，他又说，他素来所传的福音不是出于人的意思，乃是从耶稣基督的启示而来的(加一11～12)。
职是之故，他才敢断言，他传授给提摩太的是「纯正话语的规模」。「规模」(hupotupOsis)一词，可以解读为「模型」，或「模范」；在新约圣经上只见两处，另一处则译为「榜样」(提前一16)。
由保罗所说这些话可以了解，在安息于主怀里之前，令他最担心的是：教会在历史的演变中，会不会像当时已经有人更改福音那样(加一6～9)，把他所传授的「纯正话语」更改了？于是为了杜绝这个后患，保罗便嘱咐提摩太说，从他所听那「纯正话语的规模」，要常常守着了。
以现代人的生活经验而言，由同一个「模型」所制作出来的产品，规格都必相同；与此同理，只要把「纯正话语的规模」常常守着，并且世代相传，则保罗所传的「原始福音」便永远不会失传了。
至于保罗之所以要说，「要用在基督里的信心和爱心，常常守着」，乃因有了「基督里的信心」，才能领悟「纯正话语」的正意，并且有将它坚持到底的使命感；而有了「基督里的爱心」，才会下定决心，忠实地传扬「纯正的话语」──为了对得起主，也为了对得起众人。
这就是说，要以「基督里的信心」为有丰盛的生命之根，并以「基督里的爱心」为忠实传扬真道的力量；惟有如此，为了常守「纯正话语的规模」而付出的心力，才会有实质的效果的。
接着，保罗又说：「你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。」(提后二2)。「我所教训的」，就是保罗传授给提摩太的「纯正话语」。
「交托那忠心能教导别人的人」，表示所要交托的人，不但要忠心可靠，而且也要有教导人的恩赐。保罗所吩咐这些话让我们看见，在信仰传承的事上，必须有四代的连锁式组合：原始教导人是保罗，第二代是接受保罗之教导的提摩太，第三代是提摩太所交托的人，第四代则是接受提摩太所交托之人的教导之人。
最重要的是，这种连锁式组合必须超越时空：即不但要扩展其范围到每个地区，而且要世世代代延续下去。如果每一位圣职人员都愿意负起这个责任，锲而不舍，则「天国的福音要传遍天下」，「世上的国成了我主基督的国」之预言(太二十四14；启十一15)，必很快就应验了。
「是我们所听见、所知道的，也是我们的祖宗告诉我们的。我们不将这些事向他们的子孙隐瞒，要将耶和华的美德和的能力，并奇妙的作为，述说给后代听。
……是吩咐我们祖宗要传给子孙的。……他们也要起来告诉他们的子孙，好叫他们仰望神，不忘记神的作为，惟要守的命令。」(诗七十八3～7)。
上列的经文说，神的美德、能力和奇妙的作为，必须述说给后代听，是神对以色列人的祖宗所吩咐的(3～6节)；目的是，要叫以色列人世世代代都晓得仰望神，不忘记神的作为，惟要谨守神的命令(7节)。
总而言之，凡属于神的选民，都要重视宗教教育(申六6～9；箴二十二6)，使父母的神成为儿女的神；然后，儿女的神又成为他们的儿女的神。否则，士师时代所发生的悲剧──信仰的断层(士二7、10～12)，还是会重演的。
教训之三
在《士师记》中，常常出现的是下列三句话。
第一句是：以色列人行神眼中看为恶的事(二11，三7、12，四1，六1，十6，十三1)；而「神看为恶的事」，就是「事奉诸巴力」(二11，三7，十6)。
第二句是：神把以色列人交在敌人手中(二14，三8，四2，六1)；有时候在前面多加一句──神的怒气向以色列人发作(二14，三8)。
第三句是：神为以色列人兴起士师，士师就拯救他们(二16、18，十五20)；或说，神为以色列人兴起一位拯救者(三9、15)。
第一句表示人性的软弱。以色列人行神眼中看为恶的事，去事奉诸巴力。神的怒气向以色列人发作，就把他们交在敌人手中。他们在困苦中呼求神，神就兴起士师来拯救他们。但士师死后，他们又悖逆神，神就任凭异族来欺压他们。他们再呼求神，神便再兴起士师来拯救他们了。
这种戏剧性的因果循环，就是《士师记》所叙述的故事；而这些故事所要传达给我们的信息便是人性的软弱──值得怜恤的软弱。其实以色列人这种软弱，摩西早就看得很清楚了。他说：「因为我知道你们是悖逆的，是硬着颈项的。
我今日还活着与你们同在，你们尚且悖逆耶和华，何况我死后呢？我知道我死后，你们必全然败坏，偏离我所吩咐你们的道，行耶和华眼中看为恶的事，以手所作的惹发怒；日后必有祸患临到你们。」(申三十一27、29)。
二十多年后，约书亚即将离世之前，也对以色列人说过类似的话。他说：「你们不能事奉耶和华；因为是圣洁的神，是忌邪的神，必不赦免你们的过犯罪恶。你们若离弃耶和华去事奉外邦神，耶和华在降福之后，必转而降祸与你们，把你们灭绝。」(书二十四19～20)。
百姓回答约书亚说：「不然，我们定要事奉耶和华。我们必事奉耶和华我们的神，听从的话。」(书二十四21、24)。
结果呢？约书亚死后，经过没多久，以色列人就行神眼中看为恶的事，去事奉诸巴力，以致惹神发怒了(士二8～15)。这就是以色列人的软弱，摩西和约书亚所担忧的悲剧，果然上演了。
主耶稣即将受难之前，对彼得说：「西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。」彼得说：「主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心！」
主耶稣说：「彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。」(路二十二31～34)。「甘心同你下监，同你受死」，表示彼得誓死跟随主耶稣的决心。「今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我」，则表示主耶稣早就看清楚彼得的软弱了。当然，主耶稣也知道，彼得必定会回头的。
主耶稣说了这些话之后，就往橄榄山去，在那里祷告。许多人来捉拿他，把他带到大祭司的宅里。彼得远远地跟着。接着，先后三次被指出他是「同那人一伙的」，但他却一再地否认，鸡就叫了。主转过身来看彼得。彼得想起主对他所说的话，就出去痛哭(路二十二39～44、47～62)。
这个画面所呈现出来的是，彼得的人性之软弱。当主耶稣被押走之后，彼得虽然跟着去，却是「远远地跟着」；这个动作表示，他并没有丧失跟随主的心志，只是不够刚强。之后，一连三次否认主，更将他的软弱完全暴露出来了。
值得庆幸的是，当主转过身来看他的时候，他能实时醒悟，出去痛哭！主看彼得的眼神，所传达出来的信息是：彼得！你不是说过，要「同我下监，同我受死」吗？你为什么如此软弱呢？彼得出去痛哭──为自己的软弱而痛哭，也为感激主的怜恤而痛哭。
《希伯来书》第四章14～16节记载，神的儿子耶稣是尊荣的大祭司，已经(复活)升入高天，执行大祭司的任务(参考：来八1～2)。我们的大祭司(主耶稣)并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。
所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。
这段经文所要传达给我们的信息是：主耶稣原来是具有神性的神的儿子，但他却为我们降生为具有人性的世人来到人间(参考：约一14、1；罗一3～4，九5)。因为具有神性，他才能成为我们的独一救主(赛四十三11；徒四12)。
因为具有人性，他才有人性的软弱；在受试探的时候，才会深刻地感受人性的软弱。职是之故，所以他必能体恤我们的软弱。惟因他必能体恤我们的软弱，「所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前(他是一位平易近人的大祭司)，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」(16节)。
换句话说，道成肉身的主耶稣具有人性的软弱，因而能体恤我们的软弱，他是我们的希望。因此，软弱并不悲哀；惟有不知道自己的软弱，不晓得跪下来求主怜恤，才是最大的悲哀。
「他也曾凡事受过试探，与我们一样」(15节第二句)。在受试探的过程中，他也会感受软弱。这是道成肉身的主耶稣，「与我们一样」的事实；同样具有人性的软弱，这是「人的本质」之共同点。
「只是他没有犯罪」(15节末句)。因为他没有犯罪，没有成为「罪的奴仆」(约八34、46)，他才能成为我们的救主，救赎我们「脱离了罪」(罗六6～7)，使我们不再受罪的辖制(罗六14，八1～2)。
至于他之所以「没有犯罪」，并不是因为他没有人性的软弱；乃因他被圣灵充满，满有圣灵的能力之缘故(路四1、14)。主耶稣因为被圣灵充满，满有圣灵的能力，使他由软弱变成刚强，而得以战胜撒但的一切试探(路四13)。这种经历使我们想起了神的应许──「我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。」(结三十六26～27)。
26节的「新心」和「新灵」，与27节所说「我的灵」，都是同义辞，即指着「圣灵」的浇灌而说的。26节的「石心」，即「顽梗不化的心」──拒绝真理的心(罗十一7)；「肉心」，便是适合领受所栽种之真道的心──「温柔的心」(雅一21)。
全段经文的意思是说，神所应许的圣灵一旦浇灌下来，则一切被圣灵充满的人，原来的生命都必完全更新(多三5)；即顽梗不化的石心必变成温柔的肉心，使他能顺从神的律例，谨守遵行的典章。于是具有人性的软弱的旧人，便变成刚强的新人了(林后五17；弗四22～24；腓四13)。
圣经说，有一个人，生来是瘸腿的，天天被人抬来，放在圣殿的美门口，要求进殿的人济(徒三1～2)。他已经四十多岁(徒四22)，从来未曾走过路。彼得奉主耶稣基督的名，叫他起来行走。他的脚和踝子骨立刻健壮，就跳起来，同他们(彼得、约翰)进了殿，走着，跳着，赞美神。由于这件神迹而信主的人很多，男丁数目，约到五千(徒四4)。
公会的大祭司、长老和文士等，聚集商议该如此处理这件事。结果，为了防备这件事越发传扬在民间，便禁止彼得和约翰，总不可奉耶稣的名讲论教训人。彼得和约翰说：「听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见所听见的，不能不说。」(徒四5～6、15～20)。
彼得和约翰如此大胆地抗拒公会的宗教领袖的命令，其后果是什么？他们都非常清楚，也已经做好心理准备了。因为主耶稣曾对他们说：「人要把你们赶出会堂，并且时候将到，凡杀你们的就以为是事奉神。」(约十六2)。
所谓「赶出会堂」，就是被革除犹太教的会籍，日本《文语体译本》译为「除名」。犹太教是犹太人的国教，所以任何人一旦被革除会籍，便完全被孤立；随着而来的命运是，到处受排斥，而没有容身之地。更可怕的是，他们竟然以为杀害基督徒便是事奉神的表现。其实相信耶稣为主与事奉神，并没有冲突。
因为耶稣原来是天上那位独一真神，为了救赎普世万民，才降生为人的救主(约一14、1；提前三16；路二10～11)。但他们却不知道，因而坚决地弃绝耶稣基督的福音(徒十三45～46)。
「这教门(基督教)，我们晓得是到处被毁谤的。」(徒二十八22)。单看这段经文就可以了解，使徒时代的基督徒之处境，是何等地艰难了。虽然如此，但为了持守得救的福音，他们却毫无畏惧地忍受了诸般患难。他们为什么能如此刚强呢？答案是：被圣灵充满(徒四8、31)。
「但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。」(罗七23)。保罗如此坦诚地表明，在尚未信主重生之前，他是何等地软弱！「律」就是律法，或法律，具有管束众人的行为之力量。
因此，此处的「律」，可以解读为一种力量。「肢体中的律」是情欲，「心中的律」则是良心。情欲和良心交战的结果，良心被情欲制伏，并且被掳去附从犯罪的律。在这种情况之下，其必然的结局是：「我所愿意的善(良心要求我行善)，我反不作(作不出来)；我所不愿意的恶(良心不准我行恶)，我倒去作(我无法自律)。
若我去作所不愿意作的(恶)，就不是我作的(并不是要推卸责任，而是在分析原因)，乃是住在我里头的罪作的(犯罪的律才是元凶，它完全控制了我)。」(罗七19～20)。这样说，我岂不是注定要灭亡了吗？「我真是苦阿！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。」(罗七24～25)。
为什么靠着主耶稣基督就能脱离呢？答案就在下面：
「如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」(罗八1～2)。这是生命的更新，也是生活的改变。
「在基督耶稣里的」，有两种含意：其一是，受洗归入基督(加三27)，里面有基督的生命(加二20)，使他得以在生命上与基督联合。其二是，效法主的榜样，活在基督里(约壹二6，三3、7)，在生活上与基督一致。
前者便是披戴基督的身分，使他得以做神的儿女(加三26～27；约壹三1)；后者则是披戴基督的形像，能活出基督的样式来(罗十三14；腓一20～21)。
「就不定罪」，即「就不会被定罪」。之所以如此，乃因他信主以前的一切罪，在他受洗的时候已经被洗净(徒二38，二十二16)；不但如此，受洗以后，他终身都活在基督里，而不再犯罪(罗六6～7、14)。
因此，他当然不会被定罪了。怎么会有这种果效呢？第二节的经文以「因为」为起句，藉以叙述其缘由。
在第二节这段经文中，保罗提到三种律，就是圣灵的律、罪的律和死的律。前面说，此处的「律」，可以解读为一种力量。因此，罪和死的律，便是罪和死的力量。依据保罗在信主以前的心路历程而言，罪的威力是无人能抵挡的(罗七18～24)。
而罪的工价是死(罗六23)，死是罪人的必然结局(罗五12)；世人既然无法抵挡罪的律，当然也就不能抵挡死的律了。但圣灵的律却更强，足以在基督里释放我，使我脱离罪和死的律。那么，圣灵的律是怎么释放我的呢？
简要地说，洗礼之所以能洗去我们的罪(徒二38，二十二16)，乃因有圣灵的见证──见证当我们全身浸入水里受洗之时，水里便有主的宝血，能洗净我们的一切罪(约十九34；约壹五6～7；来九11～14)。受洗后，藉着圣灵的帮助，使我们能战胜肉体的情欲(加五16)，而得以永远活在基督里(罗八13)。
我们既然如此藉着「水洗」和「灵洗」，完完全全地重生(约三5；多三5)，便得以脱离罪的律，同时又脱离死的律了。职是之故，我们当然不会被定罪了。
在神所应许的圣灵尚未降临之前，彼得极其软弱，致使三次不敢认主。但到了五旬节，圣灵大降，彼得被圣灵充满之后，他便立刻刚强起来了。于是他的生命完全更新，既敢放胆作见证，又敢抗拒宗教领袖的命令，而毫无畏惧(徒四8～12、17～20)。
显然，主所应许，那「从上头来的能力──圣灵的能力」(路二十四49)，已经大大地降在彼得的身上了。
保罗在尚未信主重生以前，心里所愿意的善，他反而不作；所不愿意的恶，他倒去作。之所以如此软弱，乃因被罪的律控制的缘故。这个事实，令他深刻地感受到痛苦、恐惧和绝望(罗七18～20、23～24)。然而，信主重生之后，赐生命圣灵的律却在基督里释放了他，使他得以自由了(罗七25，八1～2；林后三17)。
如此奇妙的信仰历程，有力地印证了他曾经说过的话──「若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。」(林后五17)。同时，神藉着以西结先知所预言，当圣灵降在人的身上之后，必更新他的生命之应许(结三十六26～27)，在保罗的信仰生活上也完全实现了。
士师记中常常出现下列三句话：
第一句是：以色列人行神眼中看为恶的事(二11，三7、12，四1，六1，十6，十三1)；而神看为恶的事，就是事奉诸巴力(二11，三7，十6)。
第二句是：神把以色列人交在敌人手中(二14，三8，四2，六1)；有时候在前面多加一句──神的怒气向以色列人发作(二14，三8)。
第三句是：神为以色列人兴起士师，士师就拯救他们(二16、18，十五20)；或说，神为以色列人兴起一位拯救者(三9、15)。
上列三句话之中的第一句，表示人性的软弱，在6月号的月刊上已经阐明过了。这一期要与黄弟兄分享的是，另外两句话的意义。如下：
第二句表示神的公义。第三句表示神的慈爱。就神的公义而言，「照各人的行为报应各人」(罗二6)，乃是施行审判的原则。因此，每逢以色列人离弃了他们列祖的神，去叩拜偶像的时候，神的怒气就向他们发作，把他们交在仇敌的手中，使他们受欺压了(士二11～15，三7～8，十6～7)；虽然他们是神从地上的万民中所拣选，特作自己的子民，如同眼中的瞳人那样宝贵(申十四2，三十二10)。
就神的慈爱来说，当以色列人受仇敌欺压，极其困苦的时候，神就兴起士师来拯救他们脱离仇敌的手(士二11～16)。
只因他们很容易忘记神的拯救，一再地拜偶像，所以神的怒气就向他们发作，而屡次把他们交在仇敌的手中；甚至对他们说，「我不再救你们了」。然而，当他们向神认罪，立刻除掉偶像，回头来事奉神的时候，神就因为他们所受的苦难而担忧了(士十6～16)。
神的公义和慈爱，是两种截然不同的属性；但这两种属性却往往同时显明，而不互相冲突。换句话说，神奇妙的作为是，使的公义和慈爱合情合理地并存，而不至于顾此失彼。
《撒母耳记下》第十一章记载，大卫不但污辱了拔示巴，而且谋杀她的丈夫乌利亚。第十二章记载，神差遣拿单去见大卫，拿单设一个比喻来指摘他抢夺乌利亚的妻之罪。然后，对他说：「刀剑必永不离开你的家。我(神)必从你家中兴起祸患攻击你。」(10～11节)。大卫对拿单说：「我得罪耶和华了！」拿单说：「耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。」(13节)。
大卫听了拿单所设的比喻之后，非常恼怒，就对拿单说：「我指着永生的耶和华起誓，行这事的人该死！」(1～5节)。及至知道那个该死的人是他自己的时候，他竟然立刻改口说：「我得罪耶和华了！」(13节)。
大卫如此恼怒，可以说是一种「义怒」。而改口说他得罪神，则表示他对神心存敬畏，能实时认错，盼望蒙神饶恕。
「刀剑必永不离开你的家。我必从你家中兴起祸患攻击你。」神这样警告大卫，表示的公义永远不会改变。虽然神曾指着大卫说，「他是合我心意的人」(徒十三22)；但对于这次重大过犯，神还是会给予相当的惩罚的。
「耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。」拿单如此传达神的恩言，表示神有丰盛的慈爱(诗一○三8)；惟一的原因是，大卫猛然醒悟，勇敢认错。然而，随之而来的却是一连串的灾祸(撒下十二14、18，十三1～14、28～29，十五13～16，十六21～22，十八14～15)，而应验了拿单的预言(撒下十二10～12)。
神如此对待大卫──既要除掉他的罪，又要从他家中兴起祸患来攻击他，表示确实是慈爱的神，同时也是公义的神；更奇妙的是，神的慈爱和公义不但在大卫的身上表露无遗，而且果真合情合理地并存了。
「看哪！那名称为大卫苗裔的，……并要建造耶和华的殿。他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。」(亚六12～13)。
这段经文所要传达的信息是，关乎耶稣基督将要成全的救恩之预言。简略叙述如下：
大卫苗裔：即耶稣基督(太一1；启二十二16)，必在大卫的宝座上永远作王(撒下七12～13、16；赛九6～7；路一30～33)。
他要建造耶和华的殿：弥赛亚(基督)要建造教会在地上(太十六18)，因为教会就是神的殿(林前三16)。主耶稣升天后，五旬节圣灵降临，三千人受洗，这项预言就应验了(徒二1～4、37～42)。
担负尊荣：基督要作王(启十一15)，也要作祭司(来四14)；王和祭司，都是尊荣的职分。
使两职之间筹定和平：两职，就是王和祭司的职分。王象征公义，因为王必须施行公义，他所治理的国家才会稳定；否则，人民必起来抗争，社会秩序必发生混乱。祭司象征慈爱，因为祭司必须有慈爱，才能体恤罪人的痛苦和绝望(来二17～18，四14～16)；祭司有这种恻隐之心，才会更诚恳地为罪人献上赎罪祭，而蒙神悦纳(来五1～3)。
所谓「使两职之间筹定和平」，就是使神的公义和慈爱能融洽，而不至于发生冲突。我们都知道，我们所敬拜的神是公义的神，也是慈爱的神。既然如此，就神的公义而言，罪人必须受惩罚；但就的慈爱来说，罪人却应该被饶恕。这就是说，神无论如何对待罪人，的公义和慈爱都必互相抵触，而无法两全其美。
因此，神为了使的公义和慈爱能融洽，只有一个选择，就是「不爱惜自己的儿子(耶稣基督)，为我们众人(普世罪人)舍了。」(罗八32)。
原来，神的儿子耶稣基督之所以被挂在木头上，乃因背负我们的罪，代替我们受咒诅的缘故(罗四25；林后五21；加三13)。如今，藉着主耶稣的舍命所付出的赎价(可十一45)，神不但满足了的公义之要求(罗三25～26)，同时也将的慈爱充分地显明出来了(罗五7～8)。
这种舍命赎罪法(约壹二2)，乃是神的公义和慈爱的融洽之极致。上列「亚六12～13」所记载，关乎弥赛亚将要成全的救恩之预言，至此已经完全应验了。
依据保罗所作的诠释，主耶稣在十字架上所成全的救恩，不仅使神的公义和慈爱得以合情合理地并存而已；更重要的是，从法律的立场来看，这种舍命赎罪法乃是合法的，无懈可击的。请看保罗自问自答式的阐述：
「谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。」(罗八33～34)。
谁都知道，出现在这段经文中的「控告」和「定罪」，都是法律上的专有名词；而保罗之所以要在此选用法律名词，乃为强调主耶稣所成全的救恩，是完全合法的。
为什么没有人能控告神所拣选的人呢？答案是：有神称他们为义了。这就是说，魔鬼有罪，必须被定罪，被扔在硫磺的火湖里，永远受痛苦(彼后二4；犹6；启二十10；太二十五41下句)。同样的道理，世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀(罗三23)，所以也必须受永刑，神才算公义。
然而，我们这些蒙神拣选的人，却因为受洗赦罪，而且被称义(徒二38，二十二16；林前六11)──罪人的身分已经变成义人的身分，所以谁都不能控告我们了。由此可知，我们得以幸免永刑，是完全合法的。
为什么谁也不能定我们的罪呢？答案是：有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。这是什么意思呢？
第一、「罪的工价乃是死」(罗六23)。
圣经说，全人类都在罪恶之下(罗三9)，终身做罪的奴仆，为罪效劳(约八34；罗七19～20)；因此，罪当然要支付相当的工价给予全人类，这个工价乃是死(罗五12，六23)。这种死就是丧失属灵的生命，虽然肉身还活着，其实却是死的(路九59～60；创二17；林前十五22上句；弗四17～18)；而这种死的状态若没有改变，则其终局便是永远灭亡(太十28；可九47～48；帖后一7～9)。
第二、基督耶稣已经死了(罗八34第二句)。
神曾藉着摩西吩咐以色列人说：「要按手在燔祭牲的头上(表示罪人的罪归于燔祭牲)，燔祭便蒙悦纳，为他赎罪。」(利一1～4)。这是在旧约时代，神为以色列人所规定的献祭赎罪法。
但到了新约时代，《希伯来书》的作者却说：「律法既是将来美事的影儿(律法上的献祭条例，预表主耶稣所要成全的救恩)，不是本物的真像(基督才是形体，祭牲只是象征而已)，……这些祭物是叫人想起罪来。因为公牛和山羊的血，断不能除罪。」(十1～4)。
所谓「这些祭物是叫人想起罪来」，就是要叫人知道，他因为有罪才需要献祭；并要提醒人，在献祭的时候必须向神忏悔。而公牛和山羊的血之所以不能除罪，乃因人的生命之价值远胜于牛羊，所以要用牛羊的血来抵偿人的生命，是无法满足神的公义之要求的。
《希伯来书》的作者接着说：「所以基督到世上来的时候，就说：『神啊，祭物和礼物是不愿意的；曾给我预备了身体。……神啊，我来了，为要照的旨意行。……』可见是除去在先的，为要立定在后的。我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。」(十5～10)。
神之所以不满意人所献上的祭物和礼物，乃因其价值相差甚大，不足以抵偿人非常尊贵的生命。而神之所以为基督预备身体，乃因是神的儿子，而且毫无瑕疵(九14)──既无原罪，且无本罪，其价值远胜于全人类的价值之总和，足够满足神的公义之要求。
「是除去在先的，为要立定在后的」(十9)：「在先的」，是旧约；「在后的」，则是新约。这就是说，旧约因为有瑕疵，神才需要与人另立新约(八7)；新约既然立定，旧约就归于无有了(八13)。此事犹如世界各国修订法律之惯例一般，新法一旦开始实施，旧法就无效了。
主耶稣曾说，降生到世界来，并不是要废掉律法，乃是要成全(太五17～18)；当他在十字架上说「成了」的时候，律法上所规定献祭的条例便被成全了。
原来，主耶稣就是神的羔羊(约一29)，十字架如同祭坛；凭着神的旨意，靠耶稣基督只有一次献上他的身体，我们就得以完全成圣了(十9～12、14)。
第三、基督从死里复活(罗八34第三句)。
「基督从死里复活」这件事，至少含有下列五种意义，足以证明能做我们的救赎主，使我们不至于被定罪，反而可以得享永生(约五24)。
基督徒死里复活，证明确实不能被死拘禁(徒二24)。世人之所以会被死拘禁，乃因罪的工价是死(罗六23)，于是死就临到世人，因为世人都有罪(罗三23，五12)。
然而，主耶稣却完全无罪──既没有原罪，且没有本罪(林后五21)；的受死(西一22)，是为了满足神的公义之要求，同时也要显明神的慈爱，而成为「代罪的羔羊」(约一29)。
除此之外，是生命的主，也是复活的主；生命在，复活也在(约十一25)。没有人能夺去的命，是自己甘愿舍去的；有权柄舍命，也有权柄取回来(约十18)。职是之故，当然不能被死拘禁，而可以从死里复活了。此其一。
基督从死里复活，证明已经「败坏那掌死权的，就是魔鬼」(来二14)。「所毁灭的仇敌，就是死」的「毁灭」(林前十五26)，以及「已经把死废去」的「废去」(提后一10)，与此处的「败坏」(katargeO)，原文系同一字。
这就是说，基督从死里复活的果效是，废掉了魔鬼的掌死权。原来，人之所以会死，乃因人人都有罪(罗五12)；人之所以会犯罪，则因胜不过魔鬼的试探(创三1～7、11～13)；而犯罪的是属于魔鬼，都卧在它手下(约壹三8，五19)。
由这个角度来看，魔鬼便可以说是「掌死权的」；「死」这个罪的工价(罗六23)，是由它支付给罪奴的(约八34)。当然，掌握世人的生死之「主权」在神(伯十二10)，神授与魔鬼的掌死权不过是「受权」罢了。此其二。
基督从死里复活，废掉了魔鬼的掌死权(来二14)；其主要目的是，「释放那些一生因怕死而为奴仆的人」(来二15)。谁都知道，怕死是一种精神上的捆绑；反之，不怕死便是精神上的释放。
一般世人都怕死，因而失去了精神上的自由；有些人说他不怕死，是因为他还活着。基督徒之所以不怕死，乃因基督已经从死里复活，废掉了魔鬼的掌死权，使我们有复活的盼望之缘故。
正如保罗所说，当基督再临的时候，已经离世的圣徒必从死里复活(林前十五12、23；帖前四16)；活着还存留的人，必活着改变为灵性的身体，与复活的圣徒一同被提升天，和主永远同在(帖前四17；林前十五44、50～54)。那时，我们就可以向死夸胜了(林前十五54～57)。
其实，这个道理很简单，因为罪的工价是死(罗六23)，罪是使人致死的根本原因(罗五12)；如今，我们既然在基督里蒙释放，脱离了罪的律，当然也就得以脱离死的律了(罗六6～7，八1～2、13)。此其三。
「耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。」(罗四25)。在这段经文中，上句说，主耶稣被交给人去钉在十字架上，是为了背负我们的过犯而受死；而受死的果效是，赎了我们所犯的罪过(来九15)，使我们被称义，得以与神和好(西一22；罗五8～10)。
然而，赎罪、称义，以及与神和好的果效，却必须以主耶稣的复活为前提；因此，本段经文的下句说，「复活，是为叫我们称义」。这话怎么说呢？惟一的理由是，基督若没有复活，便不能成为我们的救赎主。
结果呢？我们虽然受了洗，却没有赦罪的功效，所以我们仍在罪里；就是在基督里离世的圣徒，也因为受洗无效而灭亡了。如果这样，我们的信仰便是徒然的(林前十五17～18)。
只因主耶稣确实已经从死里复活，必能成为我们的救赎主，所以当我们下水受洗的时候，我们便与主同死、同埋葬；受了洗，从水里起来的时候，我们便与主同复活了(罗六3～8；西二12)。这就是说，与主同死、同埋葬的是罪人，与主同复活的是义人；藉着受洗归入基督的果效(加三27)，罪人的身分已经变成义人的身分了(林前六11)。此其四。
「论到儿子我主耶稣基督，……按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。」(罗一3～4)。在这段经文中的「按圣善的灵说」，《思高译本》译为「按至圣的神性」。这就是说，主耶稣因为具有至圣的「神性」，所以不能被死拘禁，而得以从死里复活(徒二24)。
如今，我们一切在基督里的人都深信不疑，主耶稣确实是具有「神性」的弥赛亚(太一18～23；约一1、14；罗九5；提前三16；赛九6～7)；正因如此，才能成为我们的「独一救主」(徒四12)。
至于所以要说，「因从死里复活，以大能显明是神的儿子」，乃因基督从死里复活这件事，是神的大能之作为；此事犹如当基督再临的时候，我们的肉身将改变形状，变成与主荣耀的身体相似，也是出于大能的作为一般(腓三20～21)。此其五。
上述「基督从死里复活」的五种意义，让我们看清楚了基督确实能做我们的救赎主，使我们不至于被定罪；因此，只要将起初的信心坚持到底，我们就在基督里有分(来三14)，而可以得享永生了(约三16～17)。
第四、基督现今在神的右边，也替我们祈求(罗八34第四句)。
《希伯来书》的作者说，神的儿子耶稣已经升入高天，担任尊荣的大祭司之圣职(四14)。凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属神的事，为要献上礼物和赎罪祭(五1)。
但耶稣基督做了美事的大祭司，所献上的却不是山羊和牛犊的血；乃是用自己的血，只有一次进入圣所，就完成了永远赎罪的事(九11～12)。这就是说，主耶稣不但做大祭司，同时也做祭牲，献上了自己；惟有如此，才确实有赎罪功效(九13～15)。
《希伯来书》的作者又说，主耶稣是「更美之约的中保」，永远为祭司的。原来，那些依据律法所立的祭司，数目本来很多，是因为有死阻隔，不能长久。
但主耶稣却是永远常存，所以祭司的职任长久无须更换。其必然的果效是：「凡靠着进到神面前的人，都能拯救到底；因为是长远活着，替他们祈求。」(七21～25)。
正因如此，保罗才说，之所以无人能定我们的罪，乃因「基督现今在神的右边，也替我们祈求」。感谢主！所赐给我们的「救赎之恩」，是如此完美的！
「可见神的恩慈和严厉，向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的；只要你长久在的恩慈里，不然，你也要被砍下来。」(罗十一22)。
在这段经文中，保罗所要传达给我们的信息是：我们所事奉的神是慈爱的神，也是公义的神。「神的恩慈」，表示神的慈爱；「神的严厉」，则表示神的公义。从整段经文的语气上看来，保罗所要提醒我们的是：不要因为只看神的慈爱那一面，而忽略了还有公义的另一面。
在《罗马书》第十一章17～24节那段经文中，保罗用「野橄榄」象征外邦人，「好橄榄」象征以色列人(17、24节)，藉以叙述神具有公义和慈爱之属性。
保罗的主要目的是，为了提醒蒙神拣选的外邦基督徒，必须珍惜当今所得着的福分，终身敬畏神；否则，必落在永生神的手里，那就后悔莫及了(来十26～31)。
「他们因为不信，所以被折下来……。」(20节上句)。「不信」，就是不信耶稣是基督。「被折下来」，便丧失了生命，意思是灭亡。因为耶稣是独一救主，除以外，别无拯救(徒四12)。
所以主耶稣曾对犹太人说：「你们若不信我是基督，必要死在罪中。」(约八24)。「我是基督」一语，《中希英逐字对照译本》译为「我是」(I am)，表示主耶稣是「永恒的存在者」，即独一真神。
这就是说，犹太人若不信耶稣是救主，是众先知所预言的弥赛亚，则必定灭亡，这是神公义的审判(约三18)；虽然他们是亚伯拉罕的子孙，有神的圣言交托给他们，神的信实和公义还是不会改变的(罗三1～4)。
「你因为信，所以立得住；不可自高，反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。」(20节下句、21节)。外邦人因为信耶稣为救主，所以在神的恩典中站立得住(20节下句)。
这是白白领受的恩典(罗三24；弗二8)，所以不可自高，以为自己很善良，配得神的救赎(20节下句；弗二9)。反而要惧怕，战战兢兢作成得救的工夫(20节下句；腓二12)。原来的枝子(犹太人)因为不信耶稣是弥赛亚，所以被折下来(20节上句)。
神为了执行公义的审判，既然连原来的枝子都不爱惜，所以也必不爱惜你的(21节)。你算什么？不过是野橄榄罢了！正如在另一处经文，保罗指着外邦人的身分所说的：「那时(信主以前)，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。」(弗二12)。
只因蒙神拣选，这个身分已经改变了。所以接着说：「你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着的血，已经得亲近了。」(弗二13)。
当施洗约翰出来，开始在犹太的旷野传道的时候，许多人都到他那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗。约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗，就对他们说：「你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说：『有亚伯拉罕为我们的祖宗。』……现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。」(太三1～2、5～10)。
与此类似的话，保罗也对当时的犹太人说过。他说：「你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显公义审判的日子来到。」(罗二5)。
亚伯拉罕是神的朋友(雅二23)，犹太人是他的子孙。但犹太人并没有特权，「照各人的行为报应各人」(罗二6)，乃是公义的神执行审判的根本原则，永远不会改变。
今日我们也要以这种观念来提醒自己说，真耶稣教会的信徒并没有特权，神必照各人的行为报应各人。神具有慈爱的属性，同时也具有公义的属性。对那些敬畏神，终身活在基督里的人，是有恩慈的；但对那些跌倒，背弃真道的人，却要执行严厉的审判。
因此，我们必须长久活在的恩慈里，不然，虽然已经被接上，还是会被砍下来的(罗十一19、22)。但愿主怜悯我们，保守我们，使我们都不至于失去信心，免得落在撒但的网罗里(路二十二31～32)。阿们！