Autumn Rain 
发问人：张弟兄
1.「在家中偷吃东西」、「在家中捡到钱，拿去花用」，以及「在路上捡到钱，拿去花用」等，算不算偷窃行为？有什么根据？
2.圣经上的原文，有时一个字会有两个以上的意思。那么，它原来的意思是采用「全部」，还是「只有一个」，还是很难说？
3.我们都知道要做好灵修的工夫，就是藉着圣经上的真理把自己的缺点显出来，再加以改正。请问，神的话在灵修上有什么作用？《圣灵》月刊上只是大略列出，未作深入的探讨。
4.我受洗后，过一段时间才发现自己会怀疑神，我可能无法得救。我很希望能得救，因此寻找圣经中的应许。我发现一处经文说，「寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。」似乎可以成为支持我的力量。可是另一处记着，「只因要显明神拣选人的旨意，……乃在乎召人的主。这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。」于是我的希望落空了。请问，这两处经文为什么互相矛盾呢？
5.最近听到一些灵界的事情。例如有人死后到天堂去，看见那里的灵魂，然后又活过来。或是魔鬼如何在人里面运作等。这些事，圣经似乎没有根据。请问，我们要如何分辨它的真假呢？
6.有人跟我说：「精神病患被鬼附着的时候，是在跟魔鬼交谈，但他自己不知道。这时可多读神的话，用神的话抵挡它。那么，他的病慢慢就会好了。」真的吗？
回复人：谢顺道长老
哈利路亚，主内张弟兄收信平安！
由来函可以了解，你向来很重视灵修工夫，并且盼望将来能得救。愿主与你同在，赐福给你。阿们！兹将你所提出的疑难问题，解答如下：
1、什么叫偷窃？
你所举出的三个例子，都属于偷窃行为，只是在程度上有轻重的差别而已，即一件比一件更严重。
「不可偷盗」（出二十15），这是十诫中的第八诫，被包在「爱人如己」这一句话之内（罗十三9）。据此可知，不管所偷取的是什么东西，都可以视为违反「爱人如己」之原则的。
「在家中偷吃东西」，是一般小孩子常犯的毛病；似乎没什么大不了，其实却已经侵犯到家人的权益了。为什么不与家人共享呢？这样不是更快乐吗？
「在家中捡到钱，拿去花用」，这种行为与偷盗有什么分别？只是情节不那么严重罢了。在家中捡到的钱一定是家人丢的，应该问问看，是谁丢的？并且马上还给他。
「在路上捡到钱，拿去花用」，这就更可恶了。不知道那个丢掉钱的人，是多么地焦急、伤心呢？这时候拾金者应该停留在原地一会儿，等他回来寻找；如果没有回来，拾金者也无法久等，那就交给附近的派出所去让遗失者来认领吧！
「不可贪恋人的……，并他一切所有的。」（出二十17），这是十诫中的第十诫；别人的财物，属于别人的所有，我们不可贪恋。
家中的食物，是家人所共有的，家中任何人都有权利享受；家中捡到的钱，是家人丢的；路上捡到的钱，则是过路的人所丢的。因此，「在家中偷吃东西」、「在家中捡到钱，拿去花用」，或「在路上捡到钱，拿去花用」等，都是侵占别人的财物，属于「贪恋」的性质。这样看来，干犯第八诫的人，岂不是同时也干犯了第十诫吗？
2、原文一字多意，如何了解？
圣经上的原文，往往一个字会有两个以上的意思，这是一个事实。但当一个字出现在某处经文中之时，却不可能同时包括「全部」的意思，而只是其中一个意思而已。
举例说，我们所信从的福音，既叫「和平的福音」（弗二17），又叫「平安的福音」（弗六15）。其实，在原文上，「和平」和「平安」是同一个字 “eireenee”。这就是说，它既有和平的意思，又有平安的意思。除此之外，也有几处译为「和睦」（徒七26；罗十四19；林前七15；弗二14、15；来十二14；彼前三11）、「和息」（路十四32），或「相和」（罗五1）……等。
就中文而言，「和平」和「平安」的意思虽然不同，却有其不可分割的密切关系。因为一个与神和平的人，神必赐给他平安，包括肉身和心灵的平安；反之，若与神为敌，就得不着这些平安了（罗八6～7）。与此同理，一个人若与别人和平相处，别人便不会伤害他，而他也无须担心别人会伤害他，于是他的肉身和心灵便都可以得着平安了。相反的，如果处处与人为敌，则他的身心便永无宁日了。
「弗二14」说，基督藉着的救赎使犹太人和外邦人和睦，将两下合而为一。16节说，基督藉着十字架，使犹太人和外邦人归为一体，与神和好。这就是说，基督的福音带来了和睦──人与神、人与人的和睦。因此，《和合本》与其他几种中译本都译为「和平的福音」（弗二17），是很恰当的。如果译为「平安的福音」，便变成藉着福音，使人与神平安、人与人平安了。这样不是很奇怪，而令人无法了解吗？
由上述的例子可知，原文虽然一个字往往有几个意思，但当它出现在不同的地方之时，却各有不同的意思，而不是无论出现在什么地方，都包括着全部的意思的。
3、神的话在灵修上有什么作用？
灵修的目标是披戴基督的形像，灵修的途径是读经、祷告，加上个人竭力地追求。简述如下：
「披戴基督」一语，在新约圣经上出现过两次，但意义有所分别。第一次出现的是，披戴基督的身分，获取于受洗归入基督的时候（加三27）；基督是神的儿子，所以受洗披戴基督的人，都是神的儿子（加三26～27）。第二次出现的是，披戴基督的形像（罗十三14），因为该处经文的前后，都提到基督徒应有的生活样式（11～14节）。
所谓「披戴基督的形像」，就是说要在生活上活出基督的样式来。正如约翰所说：「人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。」（约壹二6）。受洗归入基督，成为基督里的人之后，就要照主所行的去行──活出基督的样式来，这是理所当然的。
基督的样式是什么？主耶稣说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」（太十一28～30）。心里柔和谦卑，这就是基督的样式。
「到我这里来，我就使你们得安息」（28节）：受洗归入基督，成为基督里的人，这是得安息的第一步。
「我心里柔和谦卑……，学我的样式，这样你们心里就必得享安息」（29节）：心里柔和谦卑，这是得享安息的第二步，灵修上最重要、最宝贵的功课。
「我的轭是容易的，我的担子是轻省的」（30节）：以色列人的轭是十字体，耕田的时候，由两头牛或两匹驴同负一轭（申二十二10；林后六14）。主耶稣说「我的轭」，表示这轭是属于的轭，是全能的主，必随时补满我们的力量之不足；我们只要与同负一轭，朝着相同的方向，尽力而为，则再重的担子也会变得很轻省的。既然如此，要学基督的样式，就不是那么困难了（腓四13）。
不少人虽然受洗归入基督，却仍然没有得着基督里的安息；对他们来说，主耶稣的应许似乎落空了。惟一的原因是，他们永远停留在第一步──到基督这里来；而没有踏出第二步──学基督的样式，心里柔和谦卑。心里柔和谦卑的人，凡事顺从，不与神计较。
当主耶稣面临十字架的酷刑之时，向天父祷告说：「我父啊！倘若可行，求叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照的意思。」（太二十六39）。「叫这杯离开我」，是主耶稣内心迫切的需求；并不是怕死，只是希望被处以比较不痛苦的死刑。「只要照的意思」，表示主耶稣完全顺从天父的主权，而不敢强求。
结果，主耶稣还是被钉在十字架上，忍受了痛苦的极限（太二十七26～31、45～46、50）。因为人类的罪孽至深至重，主耶稣必须饮尽那苦杯，才能满足神的公义，并且显明神的慈爱（罗八33～34，五7～8；弗三18～19）。
主耶稣完全顺从天父的旨意，被钉死在十字架上，而不与天父计较（腓二6～8；来十5～7），这就是心里柔和谦卑的具体表现。
一日之间，灾祸接踵而至，使约伯丧尽了十个儿女，以及一切牲畜（伯一13～19）。约伯虽然遭遇了这么大的患难，却不但不与神计较，反而伏在地上下拜说：「我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。」（伯一20～21）。
约伯在毫无预兆的情况下，突然遇到一连串的祸患，信仰受了空前的考验，但他的内心却是出乎意外的宁静！惟一的原因是，他知道神是天地的主，有绝对的主权，凡受造的人都必须完全顺从神的旨意（诗一○三19～20）；他更明白，万物都属于神，可以随意赏赐，也可以随意收取，凡事都有的美意。在心里柔和谦卑，凡事顺从神的美德上，约伯堪称古今众圣徒的楷模。心里柔和谦卑的人，凡事让步，不与人计较。
当主耶稣被钉在十字架上，低头看见十字架下的仇敌向张口，好像抓撕吼叫的狮子之时（诗二十二13），为他们代祷说：「父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。」（路二十三34）。主耶稣可以了解，那些逼迫的群众之所以如此凶恶，乃因他们不晓得他们所做的是什么；如果他们知道主耶稣就是众先知所预言的弥赛亚，则他们便不会如此对待了。
「他们所做的，他们不晓得。」这就是主耶稣之所以能饶恕仇敌的过错，而不与他们计较的缘由。
当我们受伤害，或某种权益被侵犯的时候，如果我们可以肯定对方的行为是错误的，违反正道的，则对方便是「不晓得他们所做的是什么」的人了。因为一个明白道理的人，是不会做出那种「利己害人」之恶事的。既然如此，他岂不是值得原谅吗？
以撒的仆人在谷中挖井，一连挖了两口活水井，但都被基拉耳的牧人霸占了。然而，以撒却不与他们计较，而平白丧失了两口活水井！以撒离开那里，又挖了一口井，他们竟然不再来抢夺了。于是以撒为那口井起名叫「利河伯」，就是宽阔的意思。他说：「耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。」（创二十六19～22）。
当夜神向以撒显现，应许他说，必与他同在，赐福给他和他的后裔。接着，基拉耳的王带着他的军长来求和，彼此立约，今后互不侵犯（创二十六24～31）。以撒凡事让步，不与人计较之善行，不但蒙神喜悦，而且也令仇敌非常满意；结果，前面的路当然是愈来愈宽阔了。以撒柔和谦卑的心如此完美，值得我们效法。
灵修的途径是读经、祷告，并且竭力追求。
圣经是灵修的方向盘，只要掌握正确的方向，迟早必抵达目的地──完成灵修工夫。
接受律法（神的话）的教训，可以叫人晓得神的旨意，也能分别是非（罗二18）。因为神的话是我们脚前的灯，路上的光（诗一一九105），可以让我们看清楚信仰的路该怎么走，免得我们得罪神（诗一一九11）。犹太人从12岁起就要学习律法，称为「律法之子」，目的是要使他们从小就走当行的道（申六6～7；箴二十二6）。
提摩太的信仰之所以有很好的基础，乃因他「从小明白圣经」（提后三15上）。这圣经使他因信基督耶稣，而有「得救的智慧」（提后三15下）；即因信从福音，得着启示，而明白该怎么做才能得救。因为圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的。所以一切属神的人，只要勤读圣经，多行各样善事，便可以做好灵修工夫了（提后三16～17）。
读经和听道是听神说话，祷告则是对神说话。人与人之间，必须藉着交谈来建立友谊，拉近彼此的距离；与此同理，恒常祷告，多做密室的灵交，也可以使我们与神更亲密；关系亲密，则有助于活出神的形像来。
祷告是求能力的秘诀，祷告室便是灵性的加油站。
在踏入传道生涯之前，主耶稣先禁食祷告40天。结果，胜过了魔鬼的三大试探，并且满有圣灵的能力，在各会堂里教训人（路四1～15）。之后，在极其繁忙的工作中，也不忽略祷告。或天未亮就起来，到旷野去祷告（可一35）；或上山去，祷告到天亮（路六12）。认为讲道固然比医病更重要，但最重要的还是退到旷野去祷告（路五15～16）。知道，缺少祷告，讲道怎么有能力？医病怎么有功效？
保罗曾对哥林多教会说：「你们该效法我，像我效法基督一样。」（林前十一1）。所谓「效法基督」，就是前面第十章33节所说，「凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处」，那一种美德。同样的内容，保罗对罗马教会也说过。他说：「我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。因为基督也不求自己的喜悦……。」（罗十五2～3）。
「我靠着那加给我力量的，凡事都能作。」（腓四13）。藉着恒常祷告，得着从上头来的能力之帮助，就是保罗之所以能效法基督，灵修那么完美，而可以叫哥林多教会效法他的缘由。
主耶稣曾提醒门徒说：「总要儆醒祷告，免得入了迷惑；你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。」（太二十六41）。在我们的信仰生活上，魔鬼往往会乘虚而入，迷惑我们，使我们的肉体软弱，而不能做所愿意做的；克服肉体的软弱，使灵性长进，完成灵修工夫的方法，就是儆醒祷告。
读经使我们看清楚了灵修的方向，祷告给予我们灵修的能力，接下来所当做的便是竭力追求。怎么追求呢？
第一、要攻克己身，叫身服我，使我得以做真正的我（林前九27）；换句话说，就是要恐惧战兢，作成得救的工夫（腓二12）。因为神向那在恩慈里的人，是有恩慈的；但向那跌倒的人，却是严厉的（罗十一22）。
第二、不要自以为已经得着了，已经完全了；乃要忘记背后，向着标竿，努力奔跑。惟有如此，才能蒙神喜悦，得着从上面召我们来得的奖赏（腓三12～14）。众所周知，求学如逆水行舟，不进则退；要使灵修工夫臻于至高的境界，亦复如是。
第三、惟有顺从圣灵而行，才能克制肉体的情欲，以至于完成灵修工夫；反之，如果体贴肉体，则将永远臣服于情欲了（加五16～17）。必须铭之于心的是：顺从肉体活着──过着放纵情欲的生活，必要死（丧失属灵的生命）；靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着──持守属灵的生命（罗八13）。
上述灵修的目标──披戴基督的形像；灵修的途径──读经、祷告，并且努力追求等，都是依据圣经所作的诠释。因此，就灵修生活而言，神的话确实是不可缺少的。──下期续完
4、「太七7」与「罗九11、16」，为什么互相矛盾呢？
「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。」（太七7）。祈求、寻找、叩门等三个动作，表示祈求的心情愈来愈热切；如此锲而不舍，迟早必得着。这是这段经文原来的意思。你把它引伸为「在得救的事上」，只要下一番工夫，努力追求，贯彻始终，则最后必定得救；虽然不是很恰当，但对你来说，也许有很大的鼓励作用吧？
「只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。」（罗九11、16）。16节的「定意」，《吕振中译本》译为「意愿」；「奔跑」，则可以解读为「行为」。全段经文的意思是，神拣选人的旨意乃在乎主权的决定，拣选人的动机则基于怜悯；因此，既不在乎人的意愿，也不在乎人的行为。
事实告诉我们，许多善良的人终身未曾听过福音，因而没有机会接受主的救恩；反之，许多行为不好的人却蒙神怜悯，而信从了主耶稣的福音。职是之故，主耶稣才对门徒说：「不是你们拣选了我，是我拣选了你们……。」（约十五16）。拣选的主权，确实掌握在主的手中。
「预先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。」（罗八30）。这段经文所要传给我们的信息是：我们之所以能蒙神选召，乃因有分于神的预定──被列在「预先所定下的人」之名单里；神之所以要选召我们，乃为要称我们为义（现在因信称义），并且要叫我们得荣耀（将来得以进入神荣耀的国度）。「因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救。」（帖前五9）。
你已经蒙神选召，受洗归入基督，成为神的儿子（加三26～27），这是既成的事实。而神之所以要选召你，乃预定你藉着耶稣基督得救，并不是预定你受刑（灭亡）的，这也是一个事实。既然如此，你何须怀疑神，而自以为无法得救呢？这岂不是如同「杞人忧天」吗？
现在最重要的是，尽人所当尽的本分，切实遵行天父的旨意（太七21），并且立志长久活在神的恩慈里（罗十一22）。如此将起初确实的信心坚持到底，努力作成得救的工夫，就在基督里有分──必然得救了（来三14；腓二12）。不是吗？
5、有关灵界的事之传闻，该如何分辨？
「有人死后到天堂去，看见那里的灵魂，然后又活过来。」个人认为这是值得怀疑的经历，理由如下：
第一、没有圣经根据。第二、灵魂无形，不能让人看见。第三、神的本质是「灵」（约四24），却有「体」（来一3）。当向人显现的时候，让人看见的是「形体」（创十八1～8），并不是的「灵」。
主耶稣在山上改变形像的时候，忽然有摩西、以利亚向门徒显现，同耶稣说话。彼得对主耶稣说：「主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。」（太十七1～4）。这段经文告诉我们说，门徒在异象中所看见的是摩西和以利亚的「形体」，而不是他们的「灵魂」。这个道理很简单，形体才需要居住的棚，灵魂并不需要。
「后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。」（路十六22～23）。主耶稣清楚地指出，财主所看见的并不是亚伯拉罕和拉撒路的「灵魂」，乃是他们的「形体」。对不对？
「我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂……。」（启二十4）。对这段经文，我们的老前辈黄以利沙长老在《启示录的研究》一书，如此解释：
「这被斩者的灵魂，是象征被人恨恶的；意在指灵性上的，不是实在被斩者的灵魂。如经上说：『凡恨他弟兄的，就是杀人的。』（约壹三15）；又说：『你们要为我的名，被众人恨恶。』（太十22）。」
显然，黄长老认为约翰在异象中所看见的是，为真道被恨恶的圣徒之「形体」，而不是他们的「灵魂」。
如果要照字面的意思解释，则可以解读为：神为了让约翰知道，那些为真道被斩的圣徒，肉身虽然死了，但他们的「灵魂」──原文是「魂」（psuchee），却是「活着」的。「复活」是误译，原文是「活着」、「活了」（zaO）。从什么时候开始活着的呢？答案是，在受洗的时候（罗六4～5、8；西二12），那是「头一次的复活」（启二十4～6）。正如主耶稣所说，「那杀身体不能杀『灵魂』的──原文是『魂』（psuchee），不要怕他们……。」（太十28）。若要这样解释，就要把约翰所看见的，视同一种特殊情况了。因为灵或魂都是无形，不是人所能看见的。
至于「魔鬼如何在人里面运作」之说法，倒是有圣经根据的。例如圣经说，犹大之所以会出卖主，乃因魔鬼将卖耶稣的意思放在他心里使然（约十三2）。又说，犹大吃了主耶稣递给他的饼以后，「撒但就入了他的心」，主耶稣便对他说：「你所作的快作吧！」犹大受了那点饼，立刻就出去了（约十三26～27、30）。
由此可知，魔鬼会侵入人的心里，控制人的思想。而犹大之所以会被魔鬼任意操纵，乃因他贪爱钱财（约十二4～6），给魔鬼留地步所致（弗四27）。
还有一个问题是，有关灵界的事，「我们要如何分辨它的真假呢？」答案是，要看它对会众有没有造就？因为圣经说，一切的启示都必须能造就人（林前十四26），所以凡不能造就人的属灵现象都是可疑的。
6、多读神的话，精神病患就会好吗？
「精神病患被魔鬼附着的时候，是在跟魔鬼交谈，但他自己不知道。」这个问题的可能性，可以由下列的事迹来帮助了解：
《马可福音》第一章21节至26节记载，主耶稣到了迦百农，在安息日进了会堂教训人。有一个被污鬼附着的人，喊叫说：「拿撒勒人耶稣！我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。」耶稣责备他说：「不要作声，从这人身上出来吧！」污鬼叫那人抽了一阵疯，大声喊叫，就出来了。
同书第五章1节以下记载，主耶稣和门徒来到格拉森人的地方。有一个被污鬼附着的人，从坟茔里出来。他远远地看见耶稣，就跑过去拜他，大声呼叫说：「至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着神恳求你，不要叫我受苦！」耶稣问他说：「你名叫什么？」他回答说：「我名叫群，因为我们多的缘故。」
你所提出的质疑之答案，都在上列的事迹之中：
第一、魔鬼既然可以藉着被它附着的人与主耶稣对话，当然也可以藉着他与其他的魔鬼交谈的。
第二、被魔鬼附着的人所说的话，并不是出于他的本意；因此，他自己当然不知道他说的是什么了。
「这时可多读神的话，用神的话抵挡它。那么，他的病慢慢就会好了。」真的吗？答案是否定的。
第一、在受魔鬼试探的时候，以神的话来击退它，是主耶稣曾经用过的方法（路四1～13）。因为神的道是圣灵的宝剑，锐利无比（弗六17；来四12）。但多读神的话，就能治好精神病患的病，却没有圣经根据。
第二、圣经记载，主耶稣治好被魔鬼附着的病患所用的方法是：把鬼赶出去（太九32～33），或斥责它（太十七18），或命令它出来（可一23～26，九25～27）。然而，「多读神的话，藉以治好精神病患的病」这种方法，主耶稣和的门徒却未曾用过。
第三、如果遇到比较凶恶的魔鬼，则必须禁食祷告才能把它赶出来。这是主耶稣对门徒所教导最有效的方法（太十七14～21）。