Autumn Rain 
发问人：周执事
哈利路亚，谢长老平安。
我有几个问题想请教谢长老，如下：
1、「创一27」、「创二7」，及「创二22」的「造」，原文是否同一个字？
2、神只造亚当，为何说「造男造女」（创一27）？
3、神「单造一人」（玛二15）。有人解读为「神只造夏娃一人」，对不对？
4、神既然吩咐亚伯拉罕把以撒当作祭物献上（创二十二2），为什么又禁戒以色列人把自己的儿女献给摩洛呢（利二十1～5）？
5、「利十九19」记载三项禁戒：
「不可叫你的牲畜与异类配合」。这是禁戒违反各从其类的法则，我可以了解。
「不可用两样搀杂的种，种你的地」。然而，台湾一般农家种植成长期比较长的农作物，如甘蔗，都习惯在畦间种花生、绿豆或红豆等短期农作物，等到收成后，蔓还可以当绿肥。果园也都会种其他短期农作物，既可利用空间，又可防止杂草蔓延。这种做法，难道不可以吗？
「不可穿两样搀杂的料作的衣服」。我的疑问是：现在的衣服大概都是用两种不同的料织成的，如注明Poeyester 65％，Cotton 35％等。在市面上很难找到单一料的衣服，怎么办？
回复人：谢顺道长老
哈利路亚，主内周执事平安。
由来函可以看出，你在查考圣经的时候，向来都非常用心；并且对于生活上的细节都会斟酌，是否违反了经训。这种爱慕真理的热诚，以及虔诚的生活态度，都是堪做主内众同灵之楷模的。愿主赐福给你，阿们！
针对你所提出的圣经疑难问题，我查阅了《圣经原文串珠注解》、《圣经原文字汇中文汇编》、圣经各种译本、相关经卷注解书，以及其他参考资料，试作下面的诠释，提供给你做参考，希望对你有所帮助。
1、《创世记》三处「造」，原文系同字吗？
一章27节的「造」，在一章1、21、27节，一共出现五次，均应译为「创造」，说明神从无到有的创造。
二章7节的「造」，原文是另一个字，其字义是「制造」；或译「瓦器」（撒下十七28），或译「窑匠」（赛二十九16）。原文的字义是动词，却常译为名词，多指「窑匠」的工作。依据《七十士译本》，此处的「造」与「罗九20」中「造他的」的「造」（plassO），系同一字。
二章22节的「造」，原文又是另一个字，其字义是「建造」、「修筑」。依据《七十士译本》，此处的「造」与「房子盖在磐石上」的「盖」（太七24），或「三日又建造起来」的「建造」（可十五29），或「修造先知的坟墓」的「修造」（路十一47、48）等，原文都用同一个字”oikodomeO”。
2、神只造亚当，为何说「造男造女」？
圣经说：「神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人」（创二22）；又说：「先造的是亚当，后造的是夏娃」（提前二13）。由此可知，夏娃也是受造的。所以圣经所说，「造男造女」（创一27），并没有错。
3、神「单造一人」，就是夏娃吗？
针对《玛拉基书》第二章15节这段经文，日本的解经家米田丰如此解释：「神凭着『灵余』虽然能造更多的人，却只将夏娃一人给予亚当，使之成为一夫一妇，而只有在一夫一妇的圣洁家庭才能生出敬虔的后裔。」（《旧约圣书讲解》，716页，日本圣教会出版部发行）。
日本另一位解经家千代崎秀雄指着该处经文说：「因为原文的意思很模糊，所以各种译本（包括古代译本）难免会有很大的出入。」（《旧约新圣书注解》，664页，玛拉基书，生命之道社出版）。
阿丹松也说出类似的话，他说：「15节的前半是十分含糊的，所以有很多种不同译法。厄斯特里（Oesterley）建议译作：『造我们又使我们活着的不是一位吗？那一位的愿望是什么呢？是要有敬虔的后裔！』」（《圣经新释》，472～473页，玛拉基书，证道出版社出版）。
兹列举几种译本的译文于下，然后互相对照，以便作一个比较合理的诠释：
「虽然神有灵的余力能做多人，他不是单造一人吗？为何只造一人呢？乃是他愿人得虔诚的后裔。所以当谨守你们的心，谁也不可以诡诈待幼年所娶的妻。」（和合本）。
「一个还剩有灵性的人是不会这样行的。那一个是谁？就是一个寻求属神之种的阿。故此要谨守你们的灵性，不可对你幼年所娶的妻不忠实。」（吕振中译本）。
「上帝不是使你跟她成为一体吗？上帝这样做的目的是要你们有真正属于他的子女。所以你们个个要谨慎，不可背弃自己的妻子。」（现代中文译本）。
「上主不是造了他们成为一体，有一个肉身，一个性命吗？为什么要结为一体？是为求得天主的子女；所以应关心你们的性命，对你青年结发的妻子不要背信。」（思高译本）。
「上帝之神，绰然有余，犹且只造一男一女，彼造一男一女，诚何故哉，亦欲使所生之子，克敬克虔耳，故当守尔心，幼时所娶之妻，勿复遗弃。」（文理译本）。
「神岂不是把人造成一体吗？他还有灵余。那一体的人要求什么呢？不是神的子孙吗？你们要注意你们的灵。不要背叛你年轻时的妻子。」（日本新改译，1973年版）。
「耶和华岂不是只造一个吗？虽然他还有灵余。为什么只有一个呢？是为了得着敬畏神的后裔。所以你们心里要谨慎，不要背约遗弃那年轻时的妻子。」（日本文语体译本）。
由上列七种译本的译文可以了解，对于《玛拉基书》第二章15节前半段的经文该如何解读，几位译者的看法都不同；唯一的原因是，原文残缺，意思模糊。尽管如此，15节后半段的译文却没有什么出入；据此可以推测，也许《和合本》的译文比较可靠吧？
为了分辨《和合本》的译文是否比较可靠，兹将上列的译本之译文作简单的分析于下：
《和合本》「虽然神有灵的余力能造多人」：「力能造多人」，字旁有小点，指明原文没有此语；因此，几种日译本都译为「他还有灵余」。不过从下文的意思可以了解，《和合本》如此意译，上下文的思想是可以联贯起来的。「他不是单造一人吗？」：除了日本《文语体译本》之外，都没有此句；也许它是意译，或是依据另一种抄本吧？但从后半段的精神来思考，如此翻译应该是合理的。后半段的精神是什么呢？就是夫妻要彼此切实相爱，成为名副其实的「二人一体」，以便生出虔诚的后裔来。而这种精神──婚姻上的道义，乃是上列各种译本之译文的共同点。
依据上面所作的诠释，如果「他不是单造一人吗？」之译文，并没有违反15节整段经文的思想，则所谓「单造一人」，便是单造夏娃一人了。怎么说呢？
13节说，以色列中有人休妻，使被休的前妻叹息哭泣的眼泪，遮盖神的祭坛，以致神不悦纳他们的供物。由此可知，休妻这件事是神所憎恶的。
14节说，神要在他们和他们幼年所娶的妻中间作见证，斥责他们以诡诈对待他们盟约之妻的过犯。这就是说，婚姻是男女二人在神面前所订立的誓约，神便是这件婚姻的见证者（创三十一50）；因此，休妻乃是背约的恶行，神当然要责骂他们了。
15节说，神虽然有灵的余力（神灵的能力无限），能造更多的人；但他却只造一人（夏娃），为的是愿人得虔诚的后裔。所以当谨守你们的心，谁也不可以诡诈待幼年所娶的妻。这个道理很简单，在一个多妻的家庭，因为成员复杂，彼此难以和睦相处，所以对于子女的人格之培育，必生成负面的影响；如果这样，神所期待「愿人得虔诚的后裔」之愿望，怎能实现呢？
16节说，休妻这件事（不管有没有再娶），以及以强暴待妻的人，都是神所恨恶的。因为一家之主若是休妻，或虐待妻子，便无法生出虔诚的后裔了。
《吕振中译本》「一个还剩有灵性的人是不会这样行的」：所谓「还剩有灵性的人」，就是还没有完全堕落的人。「不会这样行」，是行什么事呢？就是13至14节所指责，休妻背约那件事。值得留意的是，由于对15节前半段经文的解读悬殊的缘故，致使其译文与《和合本》或几种日译本的译文，有很大的出入。
「一个还剩有灵性的人」是谁？「一个寻求属神之种的阿」是谁？阿什么？关于这些疑问，译者注明：「经文残缺，意难确定。」正因如此，所以前半段译文的意思非常模糊，而且无法与后半段译文的思想联贯起来。
「属神之种」：即「虔诚的后裔」（和合本）、「真正属于他（神）的子女」（现代中文译本）、「天主的子女」（思高译本）、「神的子孙」（日本新改译），或「敬畏神的后裔」（日本文语体译本）等。
《现代中文译本》因为15节前半段的意思很含糊，所以译者只好避开它，而仅译出后半段比较清晰的部分；虽然不够完整，却可以避免误译，是很不得已的译法。
「上帝不是使你跟她成为一体吗？」：《思高译本》和日本《新改译》的译文也有此句，但采取直译法的《吕振中译本》却没有。然而，从后半段经文的精神来了解，译者如此翻译应该不算错吧？
《思高译本》「造了他们成为一体，有一个肉身，一个性命」：表示夫妻是一体，只有一个肉身，只有一个生命；简言之，即生命的共同体。因此，夫妻要实实在在成为一体，以便生出属于神的子女。
文理译本「上帝之神」：即神的灵，因为「圣灵」也可以译为「圣神」。全段的译文，与《和合本》大同小异。
日本《新改译》「他还有灵余」：即谓「神还有灵的余力」，与《和合本》的译文意思相同。
日本《文语体译本》「不要背约遗弃那年轻时的妻子」：此句与《和合本》的译文稍为不同，但含意却没有什么差别；除此之外，其余都与《和合本》相同。
本题结论 依据《玛拉基书》第二章15节后半段经文的精神，并参考日本的神学家米田丰的解释，个人认为所谓「单造一人」，就是单造夏娃一人。
与此有关联的问题是，由15节后半段经文的精神来思考，个人认为《和合本》的译文比较可靠；虽然前半段的译文或许是意译，却与后半段经文的思想是一脉相通的。 ──下期续完
更正：本刊2007年2月号（353期），64页左边第四段第二行首句，「意在指灵上的」系「意在指灵性上的」之误。
4、神既然吩咐亚伯拉罕把以撒献为燔祭，为什么又禁戒以色列人把儿女献给摩洛呢？
神曾藉着摩西颁布律法，严禁以色列人把自己的儿女献给摩洛，违者必被治死。神之所以如此憎恶这件事，乃因这是与摩洛行邪淫，亵渎圣名的大罪（利二十1～5）。
「摩洛」（Melek）原来的意思是，被尊为神的「君王」，属于亚扪人的神（王上十一7）。其神殿设置在耶路撒冷南侧的欣嫩子谷（耶七31，三十二35），殿里供奉一尊竖立的铜像，两手伸出，各拿着一个公牛的头。献祭者要将自己的儿女放在它手上，然后用火焚烧；祭司则用力打鼓，鼓声震耳欲聋，令父母听不到孩子的惨叫声。因此，欣嫩子谷被称为 “Ge Hinnom”或 “Gehenna”，而成为「地狱」的代名词。他们用这种野蛮的方式来献祭的目的是，求摩洛降福免灾。
我们都知道，惟有天上的独一真神才是以色列人的丈夫，终身的倚靠（耶三14）。因此，在神看来，以色列人若背弃真神，以偶像为丈夫，便是属灵的淫乱了（耶三8～9）。尤其是父母将自己的儿女献给摩洛，用火焚烧，这种残酷的祭祀，更是神所憎恶的（耶三十二35）。
亚伯拉罕到了一百岁，神的应许才实现，使他生了以撒（创二十一5）。神知道，以撒是亚伯拉罕所爱的独生儿子。神也知道，自从以实玛利离开亚伯拉罕之后，以撒便是亚伯拉罕晚年的唯一倚靠。如今，神竟然吩咐亚伯拉罕带着以撒往摩利亚地的山上去，亲手杀死他，把他「献为燔祭」（创二十二2）。若与把自己的儿女献给摩洛，用火焚烧那种祭祀作比较，这不是更残酷吗？不是与所颁布的律法互相抵触了吗？这就是令你大惑不解的问题。
其实对你所提出的质疑，在「创二十二1～13」那段经文中，已经有很清楚的答案了。兹将其中几句话的意思，简单说明如下：
「神要试验亚伯拉罕」（1节）：由这句话可以了解，神不过是要试验亚伯拉罕而已，并不是真心要他把以撒献为燔祭的。那么，神所要试验的是什么呢？第一、试验他对于神的应许──「从以撒生的，才要称为你的后裔」（创二十一12），是否深信不疑？第二、试验他爱神，究竟爱到什么程度？对于神所说的话，是否绝对听从？
「你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。」（5节）：上句表示亚伯拉罕要听从神的话之决心，所以他不希望仆人目睹以撒被献为燔祭的情景。下句则表示他深信，他所事奉的神是信实的神，必定会实现的应许──「从以撒生的，才要称为你的后裔」。因此，他可以肯定，他与以撒往那里去拜一拜，就一同回到仆人这里来了。
「我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔」（8节）：亚伯拉罕之所以敢如此断定，乃因他完全相信神的应许──「从以撒生的，才要称为你的后裔」。这就是说，如果神不预备作燔祭的羊羔，这个应许怎能实现呢？
「亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。论到这儿子，曾有话说：『从以撒生的才要称为你的后裔。』他以为神还能叫人从死里复活；他也彷佛从死中得回他的儿子来。」（来十一17～19）。
「神必自己预备作燔祭的羊羔」，这是亚伯拉罕依据神的应许所作的推论。而上列「来十一17～19」这段经文所叙述的，则依据同样的应许所作的另一种推论。前者是亚伯拉罕自己说的，后者则是《希伯来书》的作者所作的诠释。这两种推论虽然不同，但所依据的理论基础──神的应许，以及故事的终局──以撒并没有死，却没有差别。
兹将「来十一17～19」的内容，简单说明如下：
「亚伯拉罕因着信」（17节首句）：这句话表示，亚伯拉罕遵照神的吩咐，把以撒献上，乃是信心的具体表现。而他所信的，便是神所应许那句话──「从以撒生的，才要称为你的后裔」，必定会实现。
「欢喜领受应许」（17节第二句）：对于神的应许，亚伯拉罕深信不疑。他曾经「满心相信，神所应许的必能作成」（罗四21）；结果，他的信心并没有落空──年一百岁，生了以撒（创二十一5）。既往神既然实现的应许，今日也必如此。
「将自己独生的儿子献上」（17节末句）：亚伯拉罕因为相信神的应许必定实现，所以他便毫无犹豫地「将自己独生的儿子献上」了。
「他以为神还能叫人从死里复活」（19节首句）：亚伯拉罕之所以如此认为，乃因神若不叫以撒「从死里复活」，的应许──「从以撒生的，才要称为你的后裔」，就不能实现了。亚伯拉罕所信的，是那一位能「叫死人复活的神」（罗四17）；不但能叫死人复活，而且也非叫死人复活不可。
「他也彷佛从死中得回他的儿子」（19节末句）：由于神出声阻止的缘故（创二十二11～12），所以亚伯拉罕的儿子幸而免死。然而，当亚伯拉罕「伸手拿刀，要杀他的儿子」那一瞬间（创二十二10），在他的意识里，以撒却已经死定了。没有想到，以撒竟然还活着！这种似乎在梦中看见的情景，令他觉得他的儿子以撒，果然「从死里复活」了。神这个奇妙的作为，令亚伯拉罕更加相信，神的应许必定会实现的。确实是信实的神，「我们纵然失信，仍是可信的，因为不能背乎自己。」（提后二13）。
现在再回头来看《创世记》第二十二章所记载，亚伯拉罕献上以撒那个故事的结局吧！
「不可在这童子身上下手。一点不可害他。现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。」（12节）：不是亚伯拉罕不爱他独生的儿子，而是他更爱他的神。遵照神的吩咐，要把以撒献为燔祭，是他爱神的极限，也是他敬畏神的真情之流露。正因如此，他才堪称为神的朋友啊（雅二21～23）。
「亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中。亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。」（13节）：在这段经文中，神并没有对亚伯拉罕说：「那只公羊可以代替你的儿子，你就取了它来献为燔祭吧！」但亚伯拉罕却明白，那只公羊是神所预备，要代替他儿子的。亚伯拉罕起初的信心──「我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔」，神果然给他成全了。
「地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。」（18节）。针对这个应许，保罗如此诠释：「神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。」（加三16）。这就是说，基督将降生为亚伯拉罕的后裔，并且福音将传遍天下（太二十四14；启十一15），使万民得福（路一78～79；徒二十六18）。而亚伯拉罕之所以能领受这个应许，乃因他切实听从了神的话；正如神对他所说的，「没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我」。
至此真相大白，神之所以吩咐亚伯拉罕把以撒献为燔祭，确实是为要试验他。而试验的结果是，令神非常满意；因为他不但深信不疑神的应许，而且爱神爱到极限。职是之故，所以神应许赐给他至高的福分。
今日神对我们的要求，岂非也是如此吗？
5、「利十九19」的三项禁戒，现代人也要遵守吗？
「不可叫你的牲畜与异类配合」。神制定这项禁戒的理由，你已经明白，我无须解释。
「不可用两样掺杂的种，种你的地」。神之所以要如此吩咐，乃因各种植物的特性都是所赋予的，人不可混乱。其立法精神，与第一项禁戒的法则──各从其类，是一致的。但栽种果树，却不受这个限制（路十三6）。
「不可穿两样掺杂的料作的衣服」。与此相同的禁戒，《申命记》的叙述比较具体：「不可穿羊毛细麻两样掺杂料作的衣服。」（二十二11）。考古学家指着这段经文说，亚拉伯人在行邪术时所穿的，就是用这两种料混纺而成的衣服；即纵线是细麻，横线是羊毛。犹太的学者说，异教的祭司在祭祀时所穿的，是用两种丝织成的衣服。由此可知，神之所以要制定这项禁戒，乃为要维护以色列人的宗教信仰之纯正。
综括上列三项禁戒的共同点是：神希望以色列人的生活要单纯，而不要复杂化。
那么，现代人要不要遵守这些禁戒呢？「利十九19」的首句说：「你们要守我的律例」。这就是答案。
「律例」一词，或译「条例」（民三十一21），或译「条规」（王下十七19）。依据《七十士译本》，这个希腊字 “dikaiOma”，与出现于新约圣经上的「礼仪」（路一6）、「条例」（罗二26；来九1、10），系同一个字。
《希伯来书》的作者说，神藉着摩西所颁布的律例，「都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。」（九1、10）。「振兴」（diorthOsis）一词，在新约圣经上只见于此处，意思是改进、改革、振兴。《现代中文译本》译为「改革」，《新译本》译为「更新」，《吕振中译本》则译为「改正」，都是同义辞。
这就是说，摩西所颁布的律例，都只是属肉体的条例，并没有属灵的功效，而且到了振兴的时候，就画下句点了。而所谓「振兴」的时候，就是律法被成全（太五17～18；约十九30），神与以色列人另立「新约」的时候（耶三十一31；路二十二20）。换句话说，「新约」的起点，就是「旧约」的终点。
《希伯来书》中的几处经文，都一再强调这项信息。诸如：「先前的条例都因为软弱无益，所以废掉了。」（七18）；「那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。」（八7）；「既说新约，就以前约为旧了。但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。」（八13）；「律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像……。」（十1）……等等。
保罗也有与此相同的说法，他说：「又涂抹了在律例上所写……，把他撤去，钉在十字架上。……这些原是后事的影儿，那形体却是基督。」（西二14～17）。
依据上述的理由，我们可以在此下一个结论：
律法上所制定的许多条例（律例），都预表基督所要成全的救恩，或与这救恩有关的教训；如今，基督藉着的舍命所付出的赎价（可十45；提前二6），救恩已经被成全。因此，「利十九19」所制定的三项禁戒，我们都无须照字句遵守了。