Autumn Rain 
发问人：张姐妹
哈利路亚，谢长老平安！
圣经说，使徒时代的基督徒所听见的，是「真理的道」（弗一13）。我的疑问是，既然有真理的道，是否也有违反真理的道，即假道？如果这样，什么是真道？什么是假道？我们该如何分辨？请长老解释清楚。谢谢！
回复人：谢顺道长老
哈利路亚，张姊妹平安！
《使徒行传》的作者路加叙述，庇哩亚这地方的人，贤于帖撒罗尼迦的人，「甘心领受这道，天天查考圣经，要晓得这道是与不是。」所以他们中间多有相信的，又有希利尼尊贵的妇女，男子也不少（徒十七10-12）。
上列的经文告诉我们说，对于传道人所传的道，庇哩亚的人既不轻易信从，也不随便拒绝；而必须先天天查考圣经，明白这道是与不是，才决定要不要接受。结果，许多人相信，其中也有希利尼尊贵的妇女。
由来函可以知道，你查考圣经的态度非常严谨，犹如《使徒行传》所记载那些庇哩亚的人。正因如此，你才想要了解，该如何分辨真假道，以便持守纯正的信仰吧？这种「弃假求真」的学习精神，是主所喜悦的。愿主赐福给你，使你终身活在主的恩典中，阿们！
玆将你所提出的质疑，答覆如下：
1、什么是真理的道？
「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音……。」（弗一13节上半段）。在这段经文中，保罗将真理的道与得救的福音画一个「等号」。这就是说，惟有能叫人得救的福音，才是纯正的原始福音，而堪称为真理的道；反之，若是不能叫人得救，那便是被更改过的假福音，叫人灭亡的谬妄的道了。
「我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。」（加一6-8）。为了分辨什么是纯正的原始福音，什么是被更改过的假福音，《加拉太书》第一章6-8节这段经文，可供为参考。简单说明如下：
所谓「基督之恩」（6节上句），就是基督的救赎之恩，即因信称义之恩（加二16）；「别的福音」（6节下句），便是假师傅所传的假福音，即教训人因行律法称义的谬论（加三1-3，五1）。
值得留意的是，惟有使徒所传的，才是纯正的原始福音。反之，任何人（包括从天上来的使者）所传的，若与使徒所传的不同，那便是被更改过的假福音；而更改福音的人，应当被咒诅，即使是从天上来的使者也不能幸免（7-8节）。这是整段经文的重点，切勿等闲视之。
使徒所传的福音之所以具有这种绝对性的权威，乃因他们所传的福音都来自耶稣基督的启示（加一11-12；路二十四45），并且有圣灵的教导（约十六13；林前二10-11；约壹二27），而堪称为「纯正话语的规模」之缘故（提后一13）。正因如此，他们才敢确定，他们能「把各人在基督里完完全全的引到神面前」（西一25、28），叫他们「因这福音得救」的（林前十五2）。反过来说，一切更改福音的人因为与「真理的道」背道而驰，结果是叫人做「地狱之子」（太二十三13、15），当然要被咒诅了。
「也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。」（弗一13节下半段）。这段经文的末句说，「就受了所应许的圣灵为印记」，可见受圣灵是既成的事实，也是信了基督的必然结果。问题的关键是，当今各教派的基督徒，真的都已经「受了所应许的圣灵为印记」了吗？什么叫受圣灵呢？有些牧师说：「圣灵在一切基督徒的心里，静静地没人知道。」真的是这样吗？
圣经说，彼得在哥尼流的家里还在说话的时候，圣灵便降在一切听道的人身上。之所以发现圣灵浇灌在他们身上，乃「因听见他们说方言」。于是彼得说，这些人受了圣灵，「与我们一样」（徒十22-24、44-47）。彼得上了耶路撒冷，向众弟兄见证这件事的时候，又说：「我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。」（徒十一1-4、15）。所谓「与我们一样」，或「正像当初降在我们身上一样」，就是「说方言」这件事；「当初……一样」，即与五旬节圣灵降临的实况一样。
上列的经文告诉我们说，使徒和众门徒鉴定某人有没有受圣灵的依据是，是否与他们的经历一样，会「说方言」？如果不会「说方言」，与他们受圣灵的情形不一样，便认为他还没有受圣灵了。
据我们所知，当今各教派的基督徒多数没有受圣灵，因为他们都不会「说方言」。为什么信了基督，竟然没有领受神「所应许的圣灵为印记」呢？惟一的原因是，他们所听见的并不是「真理的道」、「得救的福音」，而是已经被更改过的假福音；如是不是这样，他们怎么不能领受神所应许的圣灵呢？
「这圣灵是我们得基业的凭据……。」（弗一14）。「基业」（kleeronomia）一词，原文的意思是遗产、所分得的产业。在新约圣经上出现过14次，其中六次译为「产业」，五次译为「基业」；其他译为「家业」、「分」、「业」等，各一次。此处所说的「基业」，乃是神所应许，为我们存留在天上的产业。
我们之所以能继承那基业，乃因我们是神的儿女，也是神的后嗣；我们之所以能肯定我们是神的儿女，乃因圣灵与我们的心（原文是灵）同证，我们确实是神的儿女（罗八15-17；加四6-7）。这就是说，圣灵不仅是做神儿女的印证，同时也是继承天国基业的凭据，非常宝贵。既然如此，一般教派的基督徒如果没有受圣灵，怎能称为神的儿女？怎能继承天国的基业呢？
2、什么是纯正的原始福音？
五旬节圣灵大降的时候，彼得把握这个机会，举开了历史上首次布道会。结果，众人觉得扎心，就问彼得和其余的使徒说：「弟兄们，我们当怎样行？」彼得说：「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。」（徒二37-39）。这就是使徒所传纯正的原始福音，叫人得救的福音，也是真理的道；任何人所传的若与此不同，便是被更改过的假福音，也是谬妄的道。
兹将上列这段经文做一个重点式的提示，以便看清楚纯正的原始福音之真面目。如下：
「众人觉得扎心，……我们当怎样行？」（37节）：众人之所以会觉得扎心，乃因这时候才知道他们所杀害的耶稣，竟然是他们向来所仰望的基督（22-24节、36节）。「我们当怎样行？」就是说，我们该怎么做，我们的罪孽才能得着赦免呢？
「你们各人要悔改」（38节首句）：「悔改」（metanoia）一词，原文的意思是，心思意念的改变、感到自责、悔悟等。就是将既往服从罪的倾向，转变为服从神的倾向（罗六13）。悔改的表现，在消极方面是痛悔前非，远离恶事（太三6；徒三26）；在积极方面则是归向真神，热心为善（徒二十六20；多二14）。
悔改的步骤是，首先要从内心承认自己的罪（可一5；徒十九18）；然后决心彻底改变（罗六13、17），生活完全更新（路三7-14；罗六4）。必须有这种认错自责的心态，并且有弃恶从善的决心，才可以接受洗礼。
「奉耶稣基督的名受洗」（38节第二句）：「受洗」或「施洗」，要奉耶稣基督的名。奉什么名施洗与该教派所主张的神观，有密切的关系。在五旬节会的各教派之中，凡主张三位一体神观的，都奉父子圣灵的名施洗；但主张独一神观的，却坚持必须奉耶稣基督的名施洗；他们的理由是，「太二十八19」的「名」，原文用单数，而耶稣便是独一真神的名。
自1917年以来，本会所主张的神观就是独一神观，我们的洗礼是奉耶稣基督的名。我们之所以要如此坚持，乃有下列四个理由：
第一、「父子圣灵」不是名（太二十八19），耶稣才是名。使徒们因为了解这项真理，所以他们施洗都奉耶
稣基督的名（徒二38，十48），或奉主耶稣的名（徒八16，十九5，二十二16），而未曾奉父子圣灵的名。
第二、「因你所赐给我的名保守他们」一句（约十七11-12），《现代中文译本》译为「藉着你的名，就是你所赐给我的名，保守他们」；日本《文语体译本》、《共同译》、《新改译》等，都译为「在你所赐给我的你的名里保守他们」；《标准本》则译为「我在你的名里保守了他们，那名是你所赐给我的。」（I kept them in thy name,which thou hast given me.）由此可知，神的名是耶稣。
第三、圣灵是父的灵（太十20），也是神儿子的灵（加四6）、基督的灵（罗八9；彼前一11）、耶稣的灵（徒十六6-7）。因此，父子圣灵的灵是同一位灵，祂的名是耶稣。
第四、圣经说，马利亚从圣灵怀了孕，生了耶稣（太一18-21）。圣经又说，道成了肉身（约一14）。而圣灵是神的灵（林前二11-12），道即是神（约一1）。因此，耶稣乃是藉着肉身显现的神（提前三16），父子圣灵的名就是耶稣（太二十八19）。
「洗礼」（baptisma）一词，原文的意思是浸入水中、沉在水中。希腊正统教会（Greek Orthodox Church）的洗礼，之所以要坚持「浸礼」的方式，乃因原文的字义如此。这就是他们的依据，简单明确，无庸争议。
圣经说，「耶稣受了洗，随即从水里上来。」（太三16）。由此可知，主耶稣受洗的方式是下水受浸；即先下到水里去，然后从水里上来。为主耶稣施洗的是约翰（太三13-15），而约翰施洗的方式是浸礼，所以他必须在「水多」的地方施洗（约三23）。这是主耶稣和约翰所留给我们的榜样──标准的洗礼方式。
圣经又说，施洗者腓利和受洗者太监，「二人同下水里去」，腓利就给太监施洗；然后，「二人从水里上来」（徒八38-39）。这个洗礼的实况让我们看清楚，「下水受浸」是原始教会所施行的洗礼方式；否则，何须二人同下水里去呢？这个画面还不够清晰吗？
受洗的意义有三项：第一是归入基督的死，第二是与祂一同埋葬，第三是与祂一同复活（罗六3-4、8；西二12）。基督死的形状是「低下头」（约十九30），所以我们受洗的时候也要「低下头」，在祂死的形状上与祂联合（罗六5）。这就是说，受洗有三个动作：低下头，表示与基督同死；全身浸入水里，表示与祂同埋葬；从水里起来，表示与祂同复活。惟有接受这种方式的洗礼，才能表明与基督同死、同埋葬、同复活的意义。不是吗？
「叫你们的罪得赦」（38节第三句）：受洗具有赦罪的功效，包括「原罪」──来自祖先的原始罪（诗五十一5；罗五12），以及「本罪」──本身所犯的众罪（罗一18-32），一经受洗，就得到赦免了。这项受洗除罪的真理，当扫罗受选召的时候，亚拿尼亚对他也说过。他说：「现在你为什么耽延呢？起来，求告祂的名受洗，洗去你的罪。」（徒二十二16）。
洗礼之所以具有赦罪的功效，乃因主耶稣死后，有一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有「血和水流出来」（约十九33-35）。与此关系密切的经文是：「这藉着水和血而来的，就是耶稣基督；不是单用水，乃是用水又用血；并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。」（约壹五6-7）。这两处经文与洗礼，究竟有什么关系呢？
第一、「公牛和山羊的血，断不能除罪。」（来十3）。因为人的生命之价值远胜于牛羊，所以牛羊的血无法满足神的公义之要求。
第二、主耶稣是「道成肉身」的主，而道就是神（约一14、1）；祂既没有原罪，又没有本罪（约八46；林后五21）；祂的生命之价值，远胜于全人类的生命之价值的总和。因此，主耶稣舍命所流出的血，足以作万人的赎价（可十45；提前二6；来九11-12），叫神的公义得着满足。
第三、「这藉着水和血而来的，就是耶稣基督」，表示水和血是主耶稣借以完成救赎之恩所用的恩具；「不是单用水，乃是用水又用血」，则说明洗礼不是单用水，乃是用水又用血。《现代中文译本》译为：「耶稣基督到世上藉着洗礼的水和牺牲的血；不仅仅用水，而是用水和血。」日本《共同译》也译为：「神的儿子是，藉着洗礼的水和十字架的血完成使命的耶稣基督。不是单藉着水，乃是藉着水和血来完成使命的。」
第四、「并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理」：「真理」（aleetheia）一词，有时候也译为「真实」（徒二十六25；罗一25，三7；林后六7）。这就是说，施洗的时候，「水中有主的血」这件事，有圣灵作见证；而圣灵的见证是「真实」的，所以要深信不疑（约十九34-35）。
第五、「血和水」（约十九34）：先说「血」，才说「水」，乃为要强调「血」的赎罪功效。「水和血」、「用水又用血」（约壹五6）：先说「水」，才说「血」，则为要强调施洗的时候，「水中有主的血」这项真理。
除此之外，施洗者必须已经受圣灵，才有资格执行洗礼。因为「赦罪的权柄」来自圣灵，而且受圣灵也是「奉差遣的凭据」（约二十21-23），所以我们向来都如此坚持。
「就必领受所赐的圣灵」（38节末句）：五旬节浇灌下来的圣灵，称为「应许的圣灵」（徒二33，一4；路二十四49），只要所领受的是「真理的道」、「叫人得救的福音」，则迟早必定得着（弗一13）。
「因为这应许是给你们和你们的儿女，……就是主我们神所召来的。」（39节）：神所要选召的人，也包括他的儿女。因此，受洗赦罪的应许，连儿女也有分；这就是说，凭着神的应许，婴孩也可以受洗。固然儿女未必是婴孩，但这并 不等于说，婴孩不是儿女。对不对？
3、圣经是绝对标准
「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」（太二十八20）。这是主耶稣正要升天之时，特地嘱咐门徒的话。由这些话可以了解，主耶稣当日所担心的是，未来的教会将更改所传的原始福音。果然不出所料，当使徒们先后相继离世之后，教会起初所持守的真道便逐渐失传了。
16世纪马丁路德发起改教运动的时候，虽然曾以「回归圣经」为改革宗旨，却没有完全回归圣经。因此，1917年晚雨圣灵才在北京建立了真耶稣教会，藉以实现路德未遂的心愿。惟一的原因是，路德以及一般宗教改革家或神学家，多数缺少了圣灵的启示，解经只凭理智的思考之缘故。相反的，萌芽初期的真耶稣教会虽然没有学问渊博的神学家，却倚靠「那赐人智慧和启示的灵」之教导，使我们得以「真知道」──真知道隐藏的真理、莫测高深的旨意，以及许多奇妙的作为等等（弗一17）。
事实证明，自1917年以来，我们所坚持的一切基本信仰，不但样样都有清楚的圣经根据，而且各处经文都可以互相印证，而未曾发生冲突。此事犹如主耶稣所拣选的门徒，原是一小群「没有学问的小民」，却能彰显神迹，见证耶稣确实已经复活，或「以智慧和圣灵说话」，令「众人敌挡不住」一般（路十二32；徒四8～14，六8～10）。
顾名思义，所谓「回归圣经」，就是以圣经上的话为传扬真道、揭穿假道的绝对标准，而不许以个人的看法为坚持某项主张之依据。因此，在诠释圣经的事上，为了实实在在地回归圣经，我们至少必须持守三项原则，就是以经解经、按着正意分解，以及求神启示等。简述如下：
1.以经解经
主耶稣受了洗，被圣灵充满，从约但河回来，禁食祷告40天。圣灵将他引到旷野，受魔鬼的试探（路三21～22，四1～2）。在那一连三次的试探中，主耶稣每次都说：「经上记着说……」（路四4、8、12）。结果，圣经上的话发挥了圣灵的宝剑之威力，逼使魔鬼节节败退，落荒而逃了（路四13；弗六17）。
以此为起点，在大约三年的传道生涯中，主耶稣每逢讲道教训人的时候，便都习惯地以「经上记着说」，或「经上说」为的开场白了。这是我们在奉读四卷《福音书》的时候，经常发现的事实。不仅主耶稣如此，就是的门徒也都有这种习惯的（罗一17；林前一19；来二6～8；雅二8；彼前一16）。
所谓「以经解经」，就是引用相关的经文来解释该处经文，使它们可以互相印证，令人心服口服。这是主耶稣和的门徒常用的解经方法，也是我们的老前辈所留给我们的优良传统，使我们在诠释圣经的事上得以步步安稳，而不至于发生偏差。相反的，一般教会的传道人所传扬的信息，却往往因为没有清楚的圣经根据，而误导了会众的信仰。兹举出二例如下：
例一 他们说：「悔改就是重生」。我们的看法是，这种主张并没有圣经根据。请看下列有关「重生」的经文，是怎么说的吧！「人若不重生，就不能见神的国。」（约三3）。「人已经老了，如何能重生呢？」（约三4）。「你们必须重生，你不要以为希奇。」（约三7）。「藉着重生的洗和圣灵的更新。」（多三5）。「藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。」（彼前一3）。「你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道。」（彼前一23）。
在上列六处经文中，何处说「悔改就是重生」呢？答案是，完全没有！却有一处说「重生的洗」（多三5），可见洗礼具有重生的功效，是一般教派所忽略的。因此，正确的说法是，悔改乃是决心要接受「重生的洗」之人，应有的条件（徒二38；多三5）。
例二 他们说：「一次得救，永远得救。」如此主张的理由是，神慈悲，人软弱。因此，任何人信了主，一次得救之后，无论犯什么罪，只要切实悔改，便可以蒙神怜悯，得着赦免了。
「一次得救，永远得救。」圣经上有这种说法吗？只要看一看下列的经文就可以知道，这不过是一厢情愿的想法罢了。
「凡称呼我『主啊，主啊』的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。」（太七21）。能称呼耶稣为「主啊，主啊」的人，不是已经信主的人吗？主耶稣为什么说，他们「不能都进天国」呢？
「可见神的恩慈和严厉，向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的；只要你长久在的恩慈里，不然，你也要被砍下来。」（罗十一22）。不要忘记，有恩慈的神，也有严厉的一面。如果「一次得救，永远得救」之主张，有清楚的圣经根据，保罗需要如此提醒我们吗？
「我亲爱的弟兄……就当恐惧战兢作成你们得救的工夫。」（腓二12）。如果信了主，一次得救就永远得救，保罗竟然还要如此交代，岂不是多余的吗？
「……若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。」（来六4～6）。这段经文说得如此清楚，一般教派的传道人竟然还敢断言，「任何人信了主，一次得救之后，无论犯什么罪，只要切实悔改，就可以得着赦免」！
「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常……你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢！落在永生神的手里，真是可怕的！」（来十26～31）。但愿各教派的基督徒都谨记这段劝戒的经训，千万不要再以为信了主之后，无论犯什么罪，只要悔改就没事了！
2.按着正意分解
保罗曾嘱咐提摩太说，「你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人」；并说，为了达到这个目标，必须「按着正意分解真理的道」（提后二15）。这就是说，神的工人所传扬的信息，除了要有清楚的圣经根据之外，还要按着正意分解，而不得「谬讲神的道理」（林后四2）。
魔鬼对主耶稣所施展的第三个试探是，领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶上。然后，对他说：「你若是神的儿子，可以从这里跳下去。因为经上记着说：『主要为你吩付的使者保护你；他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。』」耶稣对它说：「经上说：『不可试探主你的神。』」（路四9～12）。
魔鬼所用这个试探，虽然有圣经根据，却是曲解了圣经的正意。因为《诗篇》第九十一篇那段经文所说的是，我们只要以神为避难所，则无论遭遇任何祸患，也不会受灾害（9～12节）；并不是说，明知由高处跳下去很危险，却故意要试试看，神会不会保护我们。因此，主耶稣便引用另一处经文说：「不可试探主你的神」（路四12；申六16），以击退魔鬼了（路四13）。
关于当怎样行，才能赦罪、称义、得救的问题，一般教会虽然也会引用圣经上的话来坚持他们的主张，但在诠释那些经文的时候，却往往发生了偏差。当然，他们并不是故意要曲解圣经的正意，而是因为承接了他们的传统信仰所造成的误解使然。兹举出二例如下：
例一 他们引证《使徒行传》第三章19节说：「洗礼没有赦罪功效，只是加入教会成为会员的手续而已。人的罪能得着赦免，是因为他悔改信主，并不是因为受洗。」
我们的答覆是：「徒三19」所说，「你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹」，是在强调悔改与赦罪的密切关系。而这段经文之所以没有提到洗礼，乃是省略未提，并不等于说洗礼没有赦罪功效。
「徒二十二16」则清楚地指出，洗礼有「洗去罪」的绝对功效，是无可置疑的。当然，这段经文之所以没有提到悔改，乃是省略，并不是说「无须悔改」。
综括上列两处经文，我们可以获得一个比较完整的答案：人的罪若要得到赦免，就要悔改，也要受洗。因为圣经清楚地告诉我们说，悔改和受洗都是赦罪的途径。问题的关键是：赦罪的功效，发生于何时？悔改之时，受洗以前？或悔改之后，受洗之时？请看下列的经文，是如何排列这个次序的吧！
「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦……。」（徒二38）。
这段经文告诉我们说，赦罪的途径是，悔改和受洗。其次序是：悔改→受洗→赦罪 并不是：悔改→赦罪→受洗 由此可知，赦罪的功效，发生于悔改之后，受洗之时；并不是发生于悔改之时，受洗以前。
结论是：洗礼确实有赦罪功效，谁也不能否定。
例二 「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。」（罗十9～10）。他们常常引用这段经文说，任何人只要心信口认，就可以称义、得救，并不是因为他接受洗礼。
我们的答覆是：《罗马书》第十章9～10节这段经文不但没有说「受洗」，而且连「悔改」都没有提到。难道我们可以因此而断言，「只要心信口认就够，不用悔改」吗？答案是：非悔改不可！因为圣经多处提到，悔改是信主的必需条件（可一15；徒二38，三19，十七30～31，二十21）；甚至说，门徒奉主的名所传的是，「悔改赦罪的道」（路二十四47）。
与此同理，洗礼具有「赦罪、称义、成圣、重生、复活」等功效，叫人可以得救这项真理，此处虽然省略未提，但他处经文却屡见不鲜。诸如：受洗赦罪（徒二38，二十二16）、洗净、成圣、称义（林前六11）、重生（多三5）、复活（罗六3～5；西二12）、得救，以及良心无亏等等（彼前三20～21）。
为什么这段经文（罗十9～10），既不说要「悔改」，又不说要「受洗」呢？说穿了，这个道理很简单。第一、此处所说的是：信仰的对象──「口里认耶稣为主」（9节上句）；信仰的内容──「心里信神叫他从死里复活」（9节下句）。惟因此处只说信仰的对象与内容，所以信主的方法──悔改和受洗，当然就被省略了。第二、如果只用一段经文就可以包括关乎得救的全部真理，神所默示的圣经何须占那么大的篇幅呢？我们何须费时费力查考圣经，以便将各项重要真理整理出一个系统来呢？
3.求神启示
《使徒行传》记载，法利赛人扫罗因为不信耶稣是基督，所以到处逼迫耶稣的门徒（徒二十六9～11）。大约公元30年，为了捆绑信主的人，他前往大马色去。将到大马色的时候，忽然从天上发光，四面照着他。他就仆到在地，听见有声音对他说：「扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？」他说：「主啊！你是谁？」主说：「我就是你所逼迫的耶稣。」扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么（徒九1～8）。
当主耶稣用强光四面照射扫罗那一瞬间，他的肉眼虽然瞎了，但他的心眼却明亮了。因此，他才看清楚，耶稣就是他和他的同族向来所盼望的弥赛亚（基督）。于是逼迫基督徒的法利赛人扫罗，实时变成耶稣基督的使徒保罗了。然而，他却没有上耶路撒冷去见那些比他先作使徒的前辈，而是往亚拉伯去。过了三年，才上耶路撒冷去见矶法（加一16～18）。
保罗前往亚拉伯去，难道比上耶路撒冷去见其他的使徒更重要吗？他到底去那里做什么？究竟什么事令他觉得那么紧急呢？他说：「我素来所传的福音，不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。」接着，他又说：「施恩召我的神，既然乐意将儿子启示在我心里，叫我把传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量。」（加一11～12、15～16）。由此可以了解，保罗之所以要往亚拉伯去，也许是要在那里安静灵修，与神灵交，恒切祷告，求神启示，让他可以看得更清楚，隐藏在《旧约全书》中的基督吧？
「启示」（apokalupsis）一词，原文的意思是，表明、使亮、显示、启示等。以中文来了解，「启」就是启开，「示」则是表示。好比主人把一个东西放在盒子里，让在座的客人猜猜看，盒子里放的是什么东西？尽管各人所猜的都不同，却都以为他所猜的才是对的。于是主人翻开盖子，公开答案，孰是孰非，就不用再争辩了。这就是「启示」，中文的译词非常恰当。
“apokalupsis”这个字，有时候也译为「照亮」（路二32）。这就是说，在黑暗里什么都看不见，但一经亮光照亮，就样样都看得很清楚了。因此，所谓「启示」，就是「圣灵的亮光」，或说「真理的亮光」；在查考圣经，以及诠释真理的事上，我们急切所需要的，就是这种来自上头的「亮光」。保罗所说，他所传的福音，是「从耶稣基督启示来」的，就是这种亮光。
圣经是一部「封住的书卷」，若没有神的启示，即使能看懂原文圣经，也是无法领悟的（赛二十九11～12）。《启示录》的叙述更清楚：「我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。」（启五1）。所谓「外面的字」，就是看得见的表面文字；「里面的字」，则是隐藏着而看不见的文字。「七」是完全数，「印」则象征圣灵（弗一13节末句）。这就是说，圣经被圣灵的权柄完完全全地封严了。既然如此，如果没有得着圣灵的启示，怎能看清楚圣经里面所隐藏的真理呢？
路加叙述，主耶稣从死里复活，向门徒显现的时候，对他们说：「这就是我从前与你们同在之时，所告诉你们的话说：『摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。』」于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经（路二十四44～45）。
《新旧约全书》的主题就是神的救赎，旧约是救赎的计画，新约是救赎的计画之实现。基督就是圣经的中心人物，要完成神救赎之恩的主角，《旧约全书》处处都隐藏着基督的图象（西二17；来十1）。这种宝贵的信息，主耶稣虽然屡次对门徒阐明过，无奈他们却往往不能领悟（约十六12：细体字）。因此，主耶稣复活后，必须「开他们的心窍，使他们能明白圣经」。今日我们每逢查考圣经的时候，岂不是也需要求主开我们心窍吗？
有一位古圣徒的祈求，值得我们效法。他如此向神祈求：「求开我的眼睛，使我看出律法中的奇妙。」（诗一一九18）。所谓「开我的眼睛」，就是开我的「心眼」；心眼明亮，才能看清楚神话语的奥妙。反之，心眼若瞎了，便看不见基督荣耀福音的光了（林后四3～4）。
我们必须明白的是，我们之所以要求神开我们的心眼，使我们能正确地领悟神深奥的话语，不仅是为了满足个人的需求；更重要的是，使我们能毫无偏差地，按着正意分解真理的道（提后二15），以便把各人在基督里完完全全的引到神面前去（西一25、28）。不然，如果因为心眼瞎而谬讲神的道，则虽然走遍洋海陆地，热心引导许多人加入教会，却反而使他们「作地狱之子」（太二十三15），其后果是多么地可怕呀！