Autumn Rain 
发问人：美国喜瑞都同灵
预定论是什么？该如何解释？
回复人：谢顺道长老
这是美国喜瑞都教会的同灵，于2004年12月25日圣经讲习会结束后所提出的疑难问题之一。兹依据个人的查经心得，答覆如下：
预定论牵涉到很多问题，不是几句话就可以交代清楚的。所以为了让一般同灵都能了解而计，笔者在这里不作深入的探讨，而只作简要的说明；尤其是可能引起争议的问题，则尽量避免，以求神家的和乐，灵里的宁静。
1.预知与预定
「预知」（proginOskO）一词，原文的字义是预先知道。在新约圣经上出现五处，其中四处都译为「预先知道」（罗八29，十一2；彼前一20，彼后三17），另外一处则译为「晓得」（徒二十六5）。
「预定」（proorizO）一词，原文的字义是预先决定、预先派定、预为区划等。在新约圣经上出现六处，其中四处都译为「预定」（徒四28；林前二7；弗一5、11），另外两处则译为「预先定下」（罗八29、30）。
加尔文（John Calvin 1509～1564）主张「预定先于预知」。他认为预知不是预定的前因，并且断言预定是预知的前提。下面四项，便是他之所以要如此坚持的理由：
其一是，神所以拣选我们，若因预知我们将来的善行，则也必预知我们将来要拣选。此说与「约十五16」的话，不相符合。
其二是，如果预知是预定的前因，便等于说，神预知某些人会信从福音，因而预定拣选他们；也等于说，神预知某些人信主后会遵行天父的旨意，因而预定他们得救。若然，拣选和得救便不算恩典，而在乎人的善功了。
其三是，若说神预知我们会成为圣洁，所以拣选了我们，就是把「弗一4～5」这段话的次序颠倒了。成为圣洁是神拣选我们的目的（帖前四7），不是原因。
其四是，「我知道我所要做的」这句话，表示我所以知道，乃因我早已决定我所要做的了。所以说，「预定先于预知」；神所以预知，乃因「早已有预定」。对于加尔文所提出，藉以主张「预定先于预知」的这些论据，笔者有不同的看法。
第一、「约十五16」所说的是，拣选的主权在乎神，而不在乎被拣选的人。这个事实并不能证明，预定确实先于预知。
第二、纵使预知先于预定，拣选和得救仍然是恩典。因为若没有神的拣选，我们可能没有机会听福音；即使有机会听福音，也未必能明白福音的奥秘。信从福音之后，若不是主的保守，加上圣灵的帮助，我们则无法克制情欲，遵行天父的旨意（路二十二31～32；罗八13；加五16～ 17）；若是没有遵行天父的旨意，就不能得救了（太七21）。
第三、「弗一4～5」所叙述的是，神在基督里拣选了我们，使我们成为圣洁，又叫我们得着儿子的名分之恩典，乃在创立世界以前所预定。这件事固然不等于说，神之所以拣选我们，乃因预知我们会成为圣洁；但也不能藉以证明，预定是先于预知的。
第四、「我知道我所要做的，乃因我早已决定我所要做的了。所以说，预定先于预知；神所以预知，乃因早已有预定。」这是哪一门的逻辑呢？主耶稣说：「善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。」（太十二35）。所罗门说：「你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。」（箴四23）。由此可知，人所说所做的，或善或恶，都是经历心思意念的过程才表达出来的。因此，当我决定要做某件事的时候，我已经思考过，也已经知道我所要做的了；否则，那便是一个没有意识、没有意义的动作罢了。
其实加尔文所提出，藉以主张「预定先于预知」的四项理由，都不过是他凭着人的理智所作的推论而已，并没有明确的圣经根据。相反的，「预知先于预定」却有清楚的圣经根据。
其一是，「预先所知道的人，就预先定下效法儿子的模样。」（罗八29）。「预先所知道」就是预知，「预先定下」就是预定，可见预知先于预定。
其二是，「亚当乃是那以后要来之人的预像」（罗五14）。「预像」就是预定的形像。这就是说，在亚当受造之前，神已经预知他会犯罪，所以早就在的预知里预定基督将来要降生的形像，乃是与亚当相同的形像了。
其三是，「照父神的先见被拣选」（彼前一2）。「先见」与先知、预见、预知等，都是同义辞；先见（即预知）在先，被拣选（即预定之实现）在后。
其四是，「基督在创世以前是预先被神知道的，却在这末世才为你们显现。」（彼前一20）。「预先……知道」就是预知，「显现」即神在肉身显现（提前三16），也就是预定的实现。可见在创世以前，神已经预知基督要降生；然后，到了末世，这个预定就实现了。
「预知先于预定」之观点，虽然有这么充分的圣经根据可以支持，但笔者却无意主张此说。为什么？
圣经记载，当摩西蒙神选召的时候，神对他说：「我是自有永有的。」（出三13～14）。「自有」就是自存，没人造，也没人生；「永有」即永远存有，永远不改变。《钦定版》译为”I am that I am.”「我即我是」，表示神的存在是「永恒的现在」，没有过去和未来的时限。既然如此，神的预知和预定怎么会有先后关系呢？所以应该说，神的预知和预定是同时并存，同时发生的。但若由神自己来说，则是「我知道，我决定」，而没有「预」的问题。因为所谓「预知」和「预定」，乃是由有「时限」的人对神的了解，所作的诠释罢了。
2.宿命论和预定论
不少基督徒之所以不能接受「预定论」，乃因将它与「宿命论」混为一谈的缘故。其实预定论与宿命论，是完全不相干的。那么，其差别究竟在哪里？
原来所谓的「宿命论」，并没有神的目的。不但没有神的目的，而且它也否定人的自由意志；万事都是命中注定，无可避免，别无选择。正因如此，所以宿命论者的人生观是悲观的、无奈的；也因为这样，所以他的生活态度是消极的、负面的。
相反的，「预定论」却有神的目的。举例说，约瑟一连作了两个异梦，显示他将来必得尊荣和权力。他的哥哥们满心嫉恨，就把他卖去埃及为奴了（创三十七5～11、23～28、36）。想不到，这竟然是他将在异国掌握大权的契机！后来父亲死了，哥哥们怕约瑟报复，就俯伏在他面前，求他饶恕。约瑟对他们说：「不要害怕。从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」（创五十15～20）。
约瑟一连作了两个异梦，显示神对约瑟的生涯早就作好一个完整的计画了，这就是神的预定。之后，约瑟被卖为奴，因敬畏神而坐冤狱，又因酒政忘了他而多坐两年牢等等遭遇，都不是「宿命」；乃是神为了实现的计画，而在的预知里所预定的必经过程。「神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」这就是神之所以要如此预定的目的；约瑟的哥哥们之陷害，反而让神达成的目的了。
预定论不但有神的目的，而且也认同人的自由意志。当然，放纵不算自由，真实的自由是有所限制的（创二16～17；林前十23；加五13）。惟因人赋有自由意志，所以万事都可以由自己作理智的选择，而无须任凭命运摆布，坐以待毙，再悲叹命该如此的。
预定论告诉我们，神所预定的事都有的目的；既然有神的目的，当然也必有的旨意；即所谓的「万事都互相效力，叫爱神的人得益处。」（罗八28）。正因如此，所以预定论者的人生观是乐观的，即使在患难中也是欢欢喜喜，对未来充满了盼望（罗五3～5；林前十13；伯二十三10），晓得凡事谢恩，由衷称颂神的（帖前五10；伯一21）。神所赐，出人意外的平安（腓四7），多么奇妙！
大约公元65～67年，尼禄王逼迫教会时，保罗被捕，解至罗马。公元67年，受斩首之刑，为主舍命。《提摩太后书》便是在狱中所写的绝笔书。其中有一段说：「我现在被浇奠，我离世的时候到了。」又说：「那些书也要带来，更要紧的是那些皮卷。」（提后四6、13）。
「那些书」，大概是很重要的书吧？「那些皮卷」，依据一般解经家的推测，可能是旧约圣经。不久即将被斩，竟然若无其事地还要看书、读经！为什么？
第一、保罗知道神「预先定准人的年限」（徒十七26），而他的年限已经届满。如今他可以欣然等候，那为他存留在天上的公义的冠冕了（提后四7～8）。对他来说，死亡不是痛苦和恐惧，而是喜乐和平安（腓一23）；不是绝望，而是盼望的实现（提后四6～8）；不是生命的终止，而是生命的永续（提后一10）。这就是他的死亡观，正面的思惟。
第二、保罗知道他不久将要死去，但现在还活着；每天、每时、每分、每秒都极其宝贵，岂可浪费？因此，他必须把剩余无几的光阴活得更有意义。因此，那些书，他还要看；「更要紧的是那些皮卷」，他更非反覆细读不可。这就是他的生活态度，何等积极！
保罗相信万事都有神的预定，诸如神的选召（罗八29～30）、人的年限（徒十七26），以及逆境等等（罗八28）。由于这个缘故，他不但可以坦然无惧地面对死亡，而且死期在即，还要读书和查经。这些事实在在都在说明，预定论者的人生观是乐观的，生活态度是积极的。
3.拣选的预定与主权
顾名思义，拣选就是有些人神要，有些人神却不要；如果任何人神都要，就不叫拣选了。
神拣选我们的恩典，是在创世以前、万古之先，在基督里赐给我们的（弗一4～5；提后一9）。这就是说，在亚当受造之前，神已经预知他会犯罪，所以早就在的预知里预定基督要降生，救赎亚当的子孙了。所以圣经说，「亚当乃是那以后要来之人（基督）的预像（预定的形像）」（罗五14）。不但如此，神也预知我们将于某日出生于某地，所以在创世以前、万古之先，就在的预知里预定要拣选我们了。
神的拣选，通常用两种方式来显明。其一是，安排所要拣选的人出生在基督徒的家里，使他从小就有受洗归入基督的机会。其二是，安排他有听福音的机会，并且开他的心窍，使他明白福音的奥秘。例如吕底亚有机会听福音，是神的安排；她听得懂，是因为主开导她的心（徒十六12～15）。主耶稣对门徒说：「不是你们拣选了我，是我拣选了你们。」（约十五16）。拣选的主权在神。在拣选的恩典上，神主动，人被动。
乍看，似乎我拣选了主，不是主拣选了我。因为我来听道是自愿的，没人强迫我；我受洗也是自己作主，没人催促我。其实，若不是主给予机会，我怎么会与福音接触？若不是主开我的心窍，我怎能明白所听的？
主耶稣说：「凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。」（约六37）。「凡父所赐给我的人」，就是神预定要拣选的人；「必到我这里来」，即必定会来信主；「凡」则没有漏网之鱼，迟早必定会信从福音（徒十三48）。「到我这里来的，我总不丢弃他」，指出凡神预定要拣选的人，主必接纳他。
相反的，「若不是差我来的父吸引人」，或说「若不是蒙我父的恩赐」，就是说，若不是神预定要拣选的人，「就没有人能到我这里来」，则没有人会来信主了（约六44、65）。
既然如此，我何须传福音？因为凡神预定要拣选的人，即使我不向他传福音，神也必引导他来听道的。反之，若不是神所要拣选的人，则尽管我大费唇舌，说信耶稣有什么好处，他也听不进去的。不是吗？
当然不是啦！保罗说：「我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。」（林前三6～7）。这就是说，一粒种子只要有生命，即使小孩子拿去栽种，它也会出芽、扎根；与此同理，一颗有生命的果树，则谁给它浇灌，它也会继续成长的。换句话说，栽种和浇灌都是人当尽的本分；至于会不会出芽、扎根、茁壮，那就要看神有没有给它生命了。传福音也是我们当尽的本分，如果我们所遇到的是神所要拣选的人，则他迟早必定会信从福音；反之，他若不是神所要拣选的人，则我们也算已经尽了本分，可以问心无愧了。
举例说，在腓立比城门外的河边，那些参加聚会的妇女当中，特蒙神的恩宠，开启她心窍的，只有吕底亚一个人而已（徒十六13～15）。但其他的妇女因为不是神预定要拣选的对象，所以就没有这个福分了。
旧约的历史也是这样，例如神拣选以撒，遗弃以实玛利；拣选雅各，遗弃以扫等。保罗指着这件事说：「只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。」（罗九7～13）。所谓「在乎召人的主」，就是说要拣选谁的主权在乎神。
这么说来，神岂不是很不公平吗？保罗回答，这并不是公平不公平的问题，而是拣选的主权问题。他说：「难道神有什么不公平吗？断乎没有！因为对摩西说：『我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。』」（罗九14～15）。接着，保罗又说，神是窑匠，要怎么造就怎么造；我们是受造的器皿，理当顺服，不该抗议（20～21）。
「在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。」（林前十五22）。「在亚当里的众人」，就是亚当的子孙──全人类；「都死了」，则因罪而死（罗五12，六23；路九60）。「在基督里的众人」，就是蒙神拣选，受洗归入基督的人（加三27）；「都要复活」，则因信从福音而出死入生（约五24）。「都死了」，是既成的事实，原来的状态。蒙神拣选的人，就是从亚当里的死的状态中被拉出来，归入基督里的生命的状态中之人，这是神莫大的恩典。反之，未蒙神拣选的人，就是被保留在原来的死的状态中之人；并不是神要他死，乃是他原来就是在死的状态中的。因此，不得说神不公平。
4.灭亡的预定
今日神拣选了我们，是在创世以前、万古之先，在基督里所预定的（弗一4～5；提后一9）。与此同理，那些未蒙神拣选，被遗弃的人，也是在创世以前、万古之先所预定的。因为所谓「拣选」，就是有些人神要，有些人神却不要；如果所有的人神都要，那就不叫拣选了。拣选的主权在乎神，我们只好顺服，无权抗议。
我们幸而蒙神拣选，是出于神的怜悯，并不是因为我们自己所行的义（弗二8～9；多三5）。然而，蒙神拣选，受洗归入基督，成为基督的门徒之后，却要立志效法主的榜样（加三27；约壹二6）；相信耶稣基督，做了神的儿女（加三26），就要遵行天父的旨意，过着成圣的生活（约壹三1～7；帖前四3、7）。否则，还是不能进去天国的（太七21～23；罗十一22；林前九27；腓二12）。
「太十三47～50」记载，主耶稣设了一个「撒网的比喻」，藉以提醒我们说，蒙神拣选的人，并不是全数得救。「撒网」，比喻传福音；「聚拢各样水族」，比喻向各国各族传福音（启十四6）；「网满了，就拉上岸来」，就是蒙神拣选的人好多；「拣好的收在器具里」，就是说，凡遵行天父旨意的真信徒，都必得救；「将不好的丢弃了」，就是说，有名无实的假信徒，终局是灭亡（启三1～2）；「从义人中」，即从圣徒的集团中；「把恶人分别出来」，指出善恶分明，是神审判万民的原则（太二十五31～33、46）；「丢在火炉里」，即谓假信徒必下地狱，永远受刑（可九48；启二十13～15）。
有些同灵说：「如果神预定我得救，则我现在虽然不冷不热，做一个有名无实的信徒，但将来还是会突然醒悟，发起热心来的。反过来说，如果神预定我灭亡，则我现在无论如何努力守道，到最后还是会因为犯罪而离开神的。」这是典型的「宿命论」，并不是预定论。
圣经说：「神不是预定我们受刑，乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救。」（帖前五9）。因为神之所以在基督里预定要选召我们，是要叫我们现在被称义，将来可以得荣耀，而不是要叫我们灭亡的（罗八30）。所以我们只要在真道上站立得稳，切实遵行圣经上的教训，则得救就没有问题了（帖后二13～15）。
圣经记载，神吩咐亚当说，不可吃善恶果，吃的日子必定死（创二17）。亚当违命，肉身虽然没有即死，却已经丧失属灵的生命了（创三22；路九60）。圣经又说，「亚当乃是那以后要来之人的预像」（罗五14）。这就是说，亚当受造之前，神已经知道他会犯罪，所以早就预定基督将照着亚当的形像，降生到世界来救赎人类了。换句话说，亚当的灭亡（丧失永生）是神所预定的；当然，这并不是说神要他灭亡，而是说神预知他会灭亡。因此，在神的预知里，亚当的灭亡是预定的。然而，若把这件事说成神要亚当灭亡，他必定灭亡，没有其他的可能性，那就变成宿命论了。
再举一个例子来说，主耶稣说犹大是「灭亡之子」；他的灭亡，正好「叫经上的话得应验」（约十七12）。并不是因为神要他灭亡，他非灭亡不可，才导致他的灭亡；而是因为神预知他会灭亡，所以就在的预知里预定要灭亡的。别的门徒也知道，「犹大是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。」（约十二6）。由此可见，犹大贪爱钱财，给魔鬼留了地步，是他卖主，致使灭亡的根本原因（约十三2；弗四27）。
主耶稣知道犹大要卖，所以在最后晚餐的席上，一连几次或暗示或明指犹大要卖他（约十三11、18～19、21、25～26），目的是希望他及时回头；只因犹大执迷不悟，主耶稣眼见挽回无望，所以就任凭他了（约十三27）。
5.释疑
有些基督徒主张，神的救恩要临到每一个人；并不是有些人神要，有些人神却不要的。他们的圣经根据是：「不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」（彼后三9）。
笔者的看法是：这句话是指着基督徒所说的，与一般世人无关。因为这句话的前句是，「宽容你们」；「你们」是基督徒，不包括一般世人。
「愿意万人得救，明白真道。」（提前二4）。主张神要救赎每一个人的基督徒，认为这段经文非常清楚。
针对这种诠释，笔者要提出一个质疑：如果「万人」即世界上的每一个人，为什么许多人一辈子都未曾听过福音呢？神为什么连听福音的机会都不给予他们呢？
这段经文的下句接着说：「舍自己作万人的赎价」（提前二6）。如果「万人」就是世界上的每一个人。请问：主耶稣舍命所付出的赎价，与那些终身未曾听过福音的人有什么关系？岂不是我们这些蒙神拣选的人，才有分于主舍命的赎价之恩典，而从罪奴的身分中被赎出来吗？
「是万人的救主，更是信徒的救主。」（提前四10）。主张神要救赎每一个人的基督徒，认为这段经文是明确而有力的根据。
笔者的看法是：此处的「万人」是神预定要拣选，但当前尚未信主的众人；就神的存在是「永恒的现在」而言，主耶稣也是他们的救主。下句所说的「信徒」，则是已经信主的人。整段的意思是：主耶稣是神预定要拣选，而尚未信主的众人之救主；更是「信徒」，即已经信主的人之救主。若不如此了解，而一定要把「万人」解释为世界上的每一个人。那么，请问：对世界上许多终身未曾听过福音的人而言，难道主耶稣也是他们的救主吗？
又及：与预定论相关的参考资料，请喜瑞都教会的同灵参看拙着《顺道信箱释疑》第一集112～116页，以及第二集18～19页、154～160页。