Autumn Rain 
发问人：美国喜瑞都同灵
神为什么要造善恶果，给人类有犯罪的机会？
回复人：谢顺道长老
这是美国喜瑞都教会的同灵，于2004年12月25日圣经讲习会的课程结束后所提出，好多疑难问题之一。兹依据个人的查经心得，答覆如下：
乍看似乎因为神造了善恶果，人才有犯罪的机会；如果没有善恶果，人就不会因为偷吃它而被定罪了。其实人之所以会犯罪，乃因不听从神的话，反而盲从魔鬼的话之缘故（创二17，三4～6）；如果决心顺服神，则魔鬼就必知难而退了（雅四7；太四4、7、10～11）。
魔鬼藉着蛇诱惑夏娃的时候，对她说：「因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」（创三5）。何况你们又「不一定死」（创三4），值得一试的。好几种译本都译为「一定不会死」，如果这是比较正确的翻译，那就更有保障，而无须犹豫了。
魔鬼的意思是说，神之所以不准许你们吃善恶果，乃因怕你们像那样有智慧，就再也无法管你们了。因此，你们只要吃了善恶果，你们便「如神」一般有智慧；然后，你们就不必受神管束，而完全自由了。于是为了得着「如神」那样的智慧，夏娃就摘下善恶果来吃，又给她丈夫吃，她丈夫也吃了（创三6）。
这样说来，神所施行的是不是「愚民政策」，而不希望人得着智慧呢？答案是否定的。因为圣经说，所罗门登基之后，为了能辨别是非，以便公正地判断神的选民，而求神赐给他智慧。结果，蒙主喜悦，应允他所求，便赐给他空前绝后的大智慧了（王上三7～12；传一16）。正因我们所需要的智慧可以向神祈求，所以雅各告诉我们说：「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他。」（雅一5）。由此可知，神并不反对人得着智慧呀。
圣经说：「敬畏耶和华是智慧的开始。」（箴九10）。这种由于敬畏神而得着的智慧，乃是从上头来的智慧；先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒的（雅三17）。反之，吃了善恶果而得着的智慧，却是属地的，属情欲的，属魔鬼的；怀着苦毒的嫉妒和纷争，到处滋生扰乱和各样坏事的（雅三14～16）。为了造福社会群众，我们迫切需要的，当然是由于敬畏神而得着，那来自上头的智慧了。不是吗？
当挪亚的后裔迁移到示拿地的时候，他们就在那里建造一座塔。他们的目标是「塔顶通天」，以彰显他们的智慧和能力的极限；他们的动机则是「为要传扬我们的名」，以满足他们的虚荣心（创十一1～4）。这种智慧乃是吃了善恶果所得着的智慧之延伸，两者的形式虽然不同，心态却毫无差别：「如神」一般有智慧，「如神」那样有能力。
试观今日的世界，人类所发明的武器之杀伤力，日益增强；社会上充满了罪恶，所谓的「智慧型」的作案手法，也时有所闻。这些现象，岂非都来自吃善恶果的智慧吗？多么可怕呀！
话说回来，神为什么要造善恶果呢？依据个人的查经心得，大概有下列三个目的吧：
1.愿人善用自由意志
神吩咐亚当说：「园中各样树上的果子，你可以随意吃。」（创二16）。这段经文表示，神不但给予人充分的自由，而且也给予人自由意志。换句话说，神所造的人并不是没有自己的思想和意志，万事都受控制的傀儡；乃是有主权可以选择自己想做的事，而且必须为自己的行为负责的「活人」（创二7）。
神又说：「只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！」（创二17）。这段经文的上句表示，神给予人的自由是有所限制的自由；因为毫无限制的自由是放纵，并不是真实的自由（加五13）。下句则表示，如果违命，其后果便是死（罗六23）；反之，若听从神的话，就可以「永远活着」了（创三22）。
「若是你们以事奉耶和华为不好，今日就可以选择所要事奉的：是你们列祖在大河那边所事奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定事奉耶和华。」（书二十四15）。约书亚之所以要如此向以色列会众宣告，乃为要让他们知道他们各人都有选择宗教信仰的自由，他并不勉强他们。当然，选择的后果如何，是要由自己去承当的。
《申命记》第二十八章1～14节记载，神的选民若留意听从神的话，遵行的一切诫命，就必蒙神赐福，得享诸般的恩惠；15～68节所记载的是，如果不听从神的话，不谨守遵行的一切诫命，则各种祸患都必追随他们，使他们出也受咒诅，入也受咒诅了。这就是说，对于神所吩咐的话，究竟要听从或要拒绝，神的选民是可以自由选择的。但在选择之前，却要先问自己：我盼望得享诸般的恩惠呢？或遭遇各种祸患也不怕呢？
「凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人。无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。」（林前十23～24）。这段经文所要提醒我们的是，每逢运用自由意志的时候，我们必须慎重考虑的问题；也可以说基督徒在处世的事上，应该严格遵循的生活规范。
「凡事都可行」，表示基督徒赋有自由意志，而且蒙主准许，任何事都可以做。「但不都有益处」，以及「但不都造就人」，则提醒我们说，我们所生存的地方并不是一个无人孤岛，而是一个与别人共同生活的空间：包括家庭、校园、教会和社会等，随时随地都会与别人接触。因此，我们的言论和行为，或善或恶，对别人都会有所影响的。职是之故，凡对别人无益、没有造就，甚至会造成伤害的事，我们便一概不可做了。
「我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。」（罗七19）。在这段经文中所说，「我所愿意的善」和「我所不愿意的恶」，表示人赋有自由意志，就是有行善弃恶的意愿；「我反不作」和「我倒去作」，则表示我没有能力付诸行动，并不是没有意愿。
上述这种矛盾（罗七19），让我深刻地体会：在我里头，就是我肉体之中，确实「没有良善」（罗七18上句）；并不是说我没有良心，而是说我的良心已经没有力量了。无法否认的事实是，「立志为善由得我，只是行出来由不得我。」（罗七18下句）。我赋有自由意志，可以立志为善；然而，我却没有能力去实现我的意愿哪。
那么，我当怎样做才能有效地善用自由意志，去做「我所愿意的善」，而不做「我所不愿意的恶」呢？答案就在下面「罗八1～2」所说，在基督里蒙释放，得着基督里的自由。简单说明如下：
「如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。」（1节）。所谓「在基督耶稣里的」，就是不但受洗归入基督，在生命上与合而为一（加三27，二20）；而且活出基督的生命，在生活上与合而为一的人（腓一20～21；约壹二5～6）。《现代中文译本》译为「活在基督耶稣生命里的人」。《钦定版》则多加一句说明：「不随从肉体行，却随从圣灵行的人。」”Who walk not after the flesh, bat after the Spirit.”这种恒守主道的真门徒（约八31），因为不会犯罪，所以他就不会被定罪了。
「因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」（2节）。「律」就是律法，一种约束力。「圣灵的律」就是圣灵的约束力，「罪的律」就是罪的约束力，「死的律」则是死的约束力。属肉的我因为受「罪律」控制，致使无法弃恶从善（罗七14、18～19）；结果，死便临到我，使我受「死律」控制了（罗五12，六23）。然而，「圣灵的律」却在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪的律，而不再做「罪奴」（约八32～34）；既然不再做罪奴，当然也就不再受「死律」控制，而得以出死入生了（约五24）。
人因为蒙神赋予自由意志，才能活得「像我」，并能活出人性的尊严，而不至于变成傀儡；但更重要的是，要善用自由意志，努力活出基督的生命来，才能荣神益人。而在基督里蒙释放，得着基督里的自由，便是有效地善用自由意志的惟一途径；除此之外，我们已经别无选择了。
2.培植人顺服神的美德
「人必须顺服神」，乃是《新旧约全书》的一贯之道。旧约圣经的首卷《创世记》记载，神吩咐亚当说：「只是分别善恶树上的果子，你不可吃。」这是神对人所颁布最原始的诫命，也是伊甸园中惟一的诫命。违命的后果是，「必定死」（二17）；但若谨守遵行，就能「永远活着」了（三22）。神的话非常清楚，人的生死只在一念之间。
新约圣经的末卷《启示录》记载，主耶稣说：「看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。」（二十二12）。「各人所行的」，包括顺服神，遵行旨意（太七21），以及抗拒神，如同亚当背约的（何六7）。耶稣基督是神所设立的审判主，审判天下万民的原则是公义，的依据是各人的行为；神已经叫从死里复活，给万人作可信的凭据──证明确实赋有执行审判的权柄了（徒十七31；林后五10）。
旧约圣经的首卷《创世记》，乃以神对人所颁布的诫命为与人立约的开始，所以亚当的违命叫做「背约」之罪（何六7）。新约圣经的末卷《启示录》，则以基督再临施行审判为终结（启二十二12）；而审判的依据是，各人的行为是否合乎诫命的要求（启十四12）。除此之外，圣经上各卷的教训、各国的历史，以及人物的故事等，可以说都以此为焦点：顺服神必蒙福，背逆神必受罚。这个事实告诉我们，培植人顺服神的美德，乃是神永远不变的立法精神。
有些人提出质疑：「我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？」针对这个问题，保罗的答覆是：「断乎不可！岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。」（罗六15～16）。「断乎不可！」是带着权威的命令，也是出于爱心的提醒。
原来保罗所说，「不在律法之下，乃在恩典之下」的正意是：活在律法之下的旧约选民，因为受「罪律」辖制，所以虽然有弃恶从善的意愿，却没有能力付诸行动（罗七18～20）；但在恩典之下的新约选民，因为已经脱离了罪的律，所以只要下定决心，要将肢体作义的器具献给神，就可以更新生活了（罗六7、12～14）。因此，并不是说，在恩典之下就可以犯罪，叫恩典显得更多的（罗六1～2、15）。
16节的重点是，在质疑恩典之下的人可否犯罪之前，应该先问问自己：我究竟是要作顺命的奴仆，以至成义呢？或要作罪的奴仆，以至于死呢？下面接着说：「感谢神，因为你们从前虽然作罪的奴仆，现在却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。」（17～18节）。这就是说，好不容易从罪里得着释放之后，如果再犯罪，回去做罪的奴仆（约八34），那岂不是既可惜又可怜吗？
「所以要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。」（彼前一13～14）。
上列这段经文中13节的下句所说，「专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩」，就是当耶稣基督再临的时候，已经离世的圣徒要从死里复活，变成灵性的身体；活着还存留的圣徒则不经历肉身的死，而直接改变为灵性的身体。接着，一同被提到云里，在空中与主相遇，然后和主永远同在之恩（林前十五44、50～57；帖前四13～17）。我们所盼望这恩，乃是我们各人信从耶稣基督福音的终极目的；尽管我们各人入信的动机和需求未必相同，但信主的至终目的却应该是一致的。
13节的上句所说，「所以要约束你们的心，谨慎自守」，表示为了实现我们所盼望的恩，我们必须努力做到的两件事。第一是，要约束我们的心，「因为一生的果效，是由心发出」（箴四23）；人心里所存的意念，通常都会藉着言语和行为来表达的（太十二34～35）。第二是，要谨慎自守，几种日译本都译为「要慎身」，即要谨慎自己的行为；因为我们的行为是否合乎神的要求，与我们的盼望是否能实现，有绝对的关系。除此之外，还要加上「专心盼望」，即集中精神，一心一意地盼望；正如保罗所说，「你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」（西三2）。在专心盼望的事上，保罗不但如此教导我们，更可贵的是，他所留给我们的榜样。他说：「我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」（腓三13～14）。
14节的上句所说「作顺命的儿女」，乃是神对我们的要求，也是我们极其重要的灵修课题。那么，我们该怎么做，才算顺命的儿女呢？《马太福音》第三章13～17节记载，主耶稣受了洗，从水里上来，神从天上说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」神之所以这样喜悦，乃因主耶稣受洗是为了「尽诸般的义」，《现代中文译本》译为「实行上帝的要求」。这就是说，施洗者约翰是神所差遣的先知，他的施洗工作是神的旨意（太十一13～14，二十一23～27），接受他的施洗便是遵行神的旨意。因此，我们若效法主耶稣的榜样，凡事遵行神的旨意，我们便堪称为顺命的儿女，得神喜悦，终身蒙福了。
14节的下句说，「就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子」。这就是说，在还没有信主之前，由于蒙昧无知的缘故，我们所过的是放纵私欲的日子；如今既然受洗归入基督，就应该改变纵欲的生活习惯，努力做名副其实顺命的儿女了。换句话说，立志不效法邪恶的世界，只要心意更新而变化，实实在在做一个在基督里新造的人（罗十二2；林后五17；弗四20～24），乃是作顺命的儿女应有的生活态度。
3.维持宇宙间的秩序
哥林多教会的妇女认为在基督里男女平等，所以拒绝了素来的蒙头风俗。其实圣经上所说的男女平等，乃是在基督里的救恩之平等（加三27～29）。夫妻是一体关系（弗五31），并不是平等关系。丈夫是妻子的头（弗五23），妻子是丈夫身上的肢体（弗五28～29）。夫妻各有当尽的本分（弗五22～25、28～29、33），扮演着不同的角色，并没有贵贱的差别。两个人才需要争平等，夫妻是一体，怎么会有平等问题呢？
蒙头的重点是顺服，它所要表征的意义是「服权柄」（林前十一10），精神比形式更重要。因此，有蒙头风俗的地区之女人，如果不顺服丈夫，则虽有蒙头也不算蒙头；反之，没有蒙头风俗的地区之女人，如果顺服丈夫，则没有蒙头也等于有蒙头。哥林多教会的女人不愿意蒙头，是出于一种违反常情和常理的心态，所以保罗才吩咐她们非蒙头不可。依据这个理由──顺服的实质比蒙头的形式更可贵，真教会不主张蒙头。
惟因蒙头的重点是顺服，所以在吩咐哥林多教会的女人必须蒙头之前，保罗首先提到的便是「头」的问题。他说，「基督是各人的头」，所以会众必须顺服基督，这是教会的秩序。「男人是女人的头」，所以妻子应该顺服丈夫，这是家庭的秩序。「神是基督的头」，所以基督顺服神，被钉死在十字架上，这是灵界的秩序。这就是说，妻子必须顺服丈夫，藉以维持家庭的秩序，如同教会应有的秩序，以及基督所示范灵界的秩序一般（林前十一3）。
由「林前十一2～16」那段经文的内容可知，为了强调女人必须蒙头的观念，保罗举出不许辩驳的几个论据。其中有一项便是，「为天使的缘故」（10节）。女人有没有蒙头，究竟与天使有什么关系呢？保罗并没有说明。个人觉得也许有下列三个理由吧？
神的儿女有没有遵守神藉着传道人所吩咐的话？行事为人如何？天使都在察看（提前五21）。此其一。
天使都是服役的灵，他们的任务之一是，奉差遣为那将要承受救恩的人效力（来一14）。为了完成这个任务，他们必须时刻察看神的儿女的信仰生活。此其二。
神是天地的主，连有大能的天使都要听从的命令，成全的旨意，并且要称颂（诗一○三19～20）。神的儿女如何？他们难道不会留意吗？此其三。
神是天地的主（徒十七24），也是天使的主，所以天使必须听从的命令（诗一○三19～20），这是灵界的秩序。丈夫是妻子的头，所以妻子必须顺服丈夫（弗五22～24），藉以维持家庭的秩序；家庭秩序正常，婚姻生活才会美满。神的儿女能维持正常的家庭秩序，将给予天使正面的影响；所以说，妻子必须顺服丈夫，乃是「为天使的缘故」（林前十一10）
「为天使的缘故」，也就是「为维持宇宙间的秩序之缘故」。所谓「宇宙间的秩序」，就是神所创造，天上的、地上的、能看见的、不能看见的，举凡物质界和灵界的秩序（西一16）。
圣经说，世上的君王必须嫉恶如仇，依法惩罚恶人，使弱者的权益有保障；惟有如此秉公执政，社会才会安定，国家才会强盛（箴十六12，十四34）。与此同理，天地的主也是以公义为宝座的根基，使的国度永远强盛的（诗九十七1～2）。
堕落的天使说：「我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上，我要与至上者同等。」神说：「然而，你必坠落阴间，到坑中极深之处。」（赛十四13～15）。彼得说：「就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。」（彼后二4）。神之所以要如此惩罚犯罪的天使，显明的公义，就是为了「维持宇宙间的秩序」之缘故。
亚当犯罪，所以神把他赶出伊甸园。结果，亚当不但丧失了神儿子的名分（路三38），同时也丧失了永生的福分（创三22）。神赶出亚当之后，又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路（创三23～24）。「基路伯」是天使的一种，有翅膀（出二十五20）。神如何惩罚亚当，天使都看得很清楚；神的公义是管治宇宙的法则，足以令天使心服口服。综括上面所作的诠释，神之所以要造善恶果，大约有三个目的。
其一是，愿人善用自由意志。所以我们不要以为放纵便是自由，而必须慎重运用神所给予我们的自由意志，免得害己害人。
其二是，培植人顺服神的美德。所以我们必须立志做顺命的儿女，得神喜悦，终身蒙福，来世得享永生。
其三是，维持宇宙间的秩序。所以我们必须谨守遵行神的吩咐，给予天使正面的影响，共同维持宇宙间正常的秩序。愿与美国喜瑞都教会的同灵共勉之。阿们！