Autumn Rain 
发问人：高雄陈弟兄
哈利路亚：
1.「阿撒泻勒」(利十六8)，是什么意思？
2.「不可为死人用刀划身，也不可将额上剃光。」(申十四1)。为什么？
3.「申二十14」记载：「惟有妇女、孩子、牲畜……可以取为自己的掠物」。但16节却说：「凡有气息的，一个不可存留」。这两处经文，是否互相矛盾？
4.圣经说：「所罗门爱耶和华，遵行他父亲大卫的律例；只是还在邱坛献祭烧香。」(王上三3)。请问：(1)「邱坛」是什么？(2)下句与上句，是否互相矛盾？(3)《列王纪下》及《历代志下》经常提到，百姓与国王在「邱坛」烧香，是否指着拜偶像而言？
5.《以斯拉记》二章63节记载：「直到有用乌陵和土明决疑的祭司兴起来。」请问：(1)「乌陵」和「土明」是什么？(2)是风俗习惯吗？或是圣殿编制内的器具？(3)此「祭司」是谁？在历史上出现过吗？有预表性吗？
6.《但以理书》九章1节提到：「玛代族亚哈随鲁的儿子大利乌，立为迦勒底国的王元年。」又依据《以斯帖记》一章1节所记载，末底改是亚哈随鲁王时代的人。请问：(1)末底改与但以理的年代，是否重叠？他们在朝为官的年代，是否重叠？(2)巴比伦与玛代的年代，是否重叠？
回复人：谢顺道长老
哈利路亚：
1.「阿撒泻勒」(利十六8)，是什么意思？
1.神晓谕摩西说，亚伦要把两只公山羊安置在会幕门口，神的面前；一只归与神，一只归与阿撒泻勒。那归与神的羊，要献为赎罪祭。但那归与阿撒泻勒的羊，要打发人送到旷野去，归与阿撒泻勒(利十六6～10)。
2.「阿撒泻勒」(Azazel)一词，原文的意思是除去、移去。在旧约圣经上只出现四处(利十六8、10、26)，表示过犯远离了那个献祭的人。
3.犹太的学者说，阿撒泻勒是地名，代罪的羊被送去的地方；那是悬崖，代罪的羊从那里被扔下去。又有人说，阿撒泻勒的原文字根是离去、移开，所以可以解释为完全解脱，或彻底除去。现代的神学家则依据《以诺书》(次经)说，阿撒泻勒是沉沦天使的首领；它是一个恶灵，献祭之人的罪要归与它。本会的老前辈蔡圣民长老在四十八年前(1954年)，向神学生讲解《旧约圣经概论》之时，也是持这种看法。这三种诠释有一个共同点，即献祭之人的罪已经被送到旷野，远离他而去了。
2.「不可为死人用刀划身，也不可将额上剃光。」(申十四1)。为什么？
1.「为死人用刀划身」，或「将额上剃光」，乃是古代中东及巴勒斯坦各族的异教之风俗。当家人离世或遭遇灾祸时，他们便用这种方式来表示极大的哀伤(利十九28；弥一16)。有时候他们也会用刀枪自割自刺，直到流血，以表示他们对所事奉的偶像之虔诚(王上十八28)。
2.神所以要颁布这条律法，吩咐以色列人不可仿效异教之风俗，乃因他们是「神的儿女」，归神为「圣洁的民」，必须与万民分别为圣(申十四1～2)。
3.「申二十14」记载：「惟有妇女、孩子、牲畜……可以取为自己的掠物」。但16节却说：「凡有气息的，一个不可存留」。这两处经文，是否互相矛盾？
1.神所以吩咐以色列人要将外邦人灭绝净尽，乃为要避免他们教导以色列人学习一切可憎恶的事，就是他们向自己的神所行的(申二十18)。这些可憎恶的事，就是占卜、观兆、行邪术、交鬼、过阴(申十八9～11)；甚至用火焚烧自己的儿女，献与他们的神，摩洛或巴力(申十二31；利十八21，二十2；耶十九5)。
2.妇女和孩子成为自己的掠物之后，随时随地都受众人的监视和索制，没有「被教导可憎恶的事」之顾忌。因此，无须将她们一并灭绝净尽。
3.至于「凡有气息的」一句(申二十16)，则单指着人而言，并没有包括牲畜(书十40，十一11、14)。因此，牲畜也不必杀尽，而可以取为自己的掠物(申二十14)。况且牲畜也不可能教导以色列人去学习一切可憎恶的事，所以更没有理由把它们全部杀光。
4.圣经说：「所罗门爱耶和华，遵行他父亲大卫的律例；只是还在邱坛献祭烧香。」(王上三3)。请问：(1)「邱坛」是什么？(2)下句与上句，是否互相矛盾？(3)《列王纪下》及《历代志下》经常提到，百姓与国王在「邱坛」烧香，是否指着拜偶像而言？
(1)「邱坛」(bama)：这是祭祀用之高台的专有名词，原文的意思是，背脊、山脊或高处。和合译本或译为「高处」(民二十二41)，或译为「坛」(王上十四23)，但多数译为「邱坛」(诗七十八58)；日本文语体译本和口语体译本，则一律译为「高处」。不过就祭祀用之高台的专有名词而言，或许译为「邱坛」比较恰当。
(2)所谓「大卫的律例」(王上三3中句)，就是大卫临终的遗命(王上二1～4)。所罗门切实遵行他父亲大卫的律例(遗命)，便是他「爱耶和华」的具体表现(王上三3上句)。「只是还在邱坛献祭烧香」(王上三3下句)，似乎与「王上三3上句」互相矛盾，其实不然。答案在第二节：「当那些日子，百姓仍在邱坛献祭，因为还没有为耶和华的名建殿。」
(3)圣经记载，在尚未为神的名建造圣殿之前，撒母耳先知和他所培训的先知班，经常上邱坛去献祭(撒上九12～14、19、25，十3～5，十九20)。这个邱坛若是设置在拉玛，便是撒母耳所筑的祭坛(撒上七17)。
(4)圣经又记载，大卫作王的时候，受他派任的众祭司要在基遍的邱坛神的帐幕前，每日早晚，照着律法书上所吩咐的，常给神献上燔祭(代上十六39～40)。大卫的儿子所罗门在耶路撒冷作王之后，也上基遍去献祭；因为在那里有「极大的邱坛」，他在那坛上献一千牺牲作燔祭。当夜在基遍，神向所罗门显现，应许将赐给他空前绝后的智慧，以及超乎列王之上的富足和尊荣(王上三4～15；代下一2～13)。
(5)神曾晓谕摩西说，以色列人进入了迦南地，必须毁灭迦南人的偶像，又要拆毁他们一切的邱坛(民三十三50～52)。摩西将要离世的时候，再向以色列人重申神的训诲说，务必除掉迦南人的偶像，也要拆毁他们的祭坛(申十二1～3)。然而，以色列人进入迦南之后，却没有依从神的吩咐，拆毁当地祭祀偶像的邱坛。因此，大卫和所罗门作王的时候，那个设置在基遍的邱坛，究竟是大卫所筑，或是迦南人留下来的，则难以确定。
(6)「邱坛」这个名词，在《列王纪上下》和《历代志下》等经卷上，几乎处处都可以发现。此事很自然地会令我们提出质疑：邱坛与以色列人的信仰生活，到底有什么关系？对我们今日的信仰来说，又有什么警戒作用？为了探讨这些问题，兹将有关邱坛的信息分为四项，简要叙述如下：
a.所罗门为偶像建筑邱坛
公元前970年，所罗门在基训受膏为以色列国第三代的王(王上一38～39)。然后，费20年的工夫，建造了圣殿和王宫(王上六38，七1，九10)。他的财宝和智慧，都胜过天下的列王。示巴女王和各国诸王都来求见所罗门，要听神赐给他的智慧话(王上十1～8、14～24)。这段日子，可以说是所罗门王朝的全盛时期。
令人惋惜的是，所罗门除了法老的女儿之外，又宠爱许多外邦女子，即有妃七百，还有嫔三百。到了晚年，这些妃嫔诱惑他的心，去事奉别神。不但如此，他甚至在耶路撒冷对面的山上，为那些偶像建筑邱坛。此事惹神发怒，而导致国家的分裂(王上十一1～13)。
b.南朝犹大列王与邱坛
所罗门的儿子罗波安，是南朝犹大国首任的王。他在耶路撒冷作王的时期，犹大人行神眼中看为恶的事；就是在各高冈上筑坛，立柱像和木偶(王上十四21～24)。罗波安死后，他的儿子亚比央接续他作王(王上十四31)。亚比央行他父亲所行的一切恶，上邱坛去向偶像献祭，而不像他祖大卫诚诚实实地顺服神(王上十五1～3)。
亚撒继承他父亲亚比央作王，他却效法大卫行神眼中看为正的事，而除掉一切偶像和邱坛；「只是邱坛还没有废去」(王上十五8～14；代下十四1～5，十五16～17)。亚撒的儿子约沙法接续他父亲作王，他遵行神的诫命，从犹大除掉一切邱坛和偶像(代下十七1～6)；「只是邱坛还没有废去」，百姓仍在那里献祭烧香(王上二十二43)。在此需要留意的是，亚撒和约沙法所除掉的邱坛乃是迦南人所筑，用以祭祀偶像的邱坛(代下十四3，十七6)。「只是邱坛还没有废去」(王上十五14；代下十五17；王上二十二43)，则是所罗门所筑的邱坛；言外之意是，该除而未除，非常可惜。
接下来的两代王，就是约沙法的儿子约兰和孙子亚哈谢，都效法亚哈家拜偶像，行神眼中看为恶的事(王下八16～18、25～27)。但亚哈谢的子孙接连四代，即约阿施、亚玛谢、亚撒利雅和约坦等，却遵行神眼中看为正的事(王下十一2，十二1～2，十四1～3，十五1～3、32～34)；「只是邱坛还没有废去」，百姓仍在那里献祭烧香(王下十二3，十四4，十五4、35)。
约坦的儿子亚哈斯不但没有持守他列祖纯正的信仰，反而效法以色列诸王所行的，在犹大各城建立邱坛，向偶像烧香献祭；甚至效法外邦人所行的，使他的儿子经火，以致惹动他列祖之神的怒气(王下十六1～4；代下二十八1～4、25)。然而，亚哈斯的儿子希西家作王的时候，却与他父亲截然不同。因为他行神眼中看为正的事，效法他祖大卫一切所行的道，毁坏一切偶像，并将各地的邱坛拆除净尽(王下十八3～5；代下三十一1)。
玛拿西起初虽然效法外邦人所行可憎的事，重新建筑他父亲希西家所毁坏的邱坛，又为偶像筑坛，事奉天上的万象(王下二十一2～9)。但后来却因为受神管教而悔改，实时除掉外邦人的神像，并且重修神的祭坛，吩咐犹大人事奉以色列的神。可惜的是，「百姓却仍在邱坛上献祭」；当然，他们只献给耶和华他们的神(代下三十三10～17)。玛拿西死后，他的儿子亚们接续他作王。亚们离弃他列祖的神，行他父亲玛拿西起初所行的，敬奉他父亲所敬奉的偶像(王下二十一18～22)。
犹大国最后一次的复兴，发生于公元前621年，由亚们的儿子约西亚领导，各地的邱坛都被拆毁(王下二十一23～24，二十三5、8、12～13、15、19、25)。至此，所罗门在三百年前所建筑的邱坛，才彻底被废弃。
c.北朝以色列诸王与邱坛
所罗门王国分裂以后，耶罗波安被立为北朝以色列国首任的王(王上十二20)。耶罗波安担心以色列人若上耶路撒冷去，在神的殿里献祭，他们的心必归向犹大王罗波安。于是分别在伯特利和但两地建筑邱坛，让百姓在那里拜他所铸造的金牛犊，又立凡民为邱坛的祭司(王上十二26～33；代下十一13～15)。此事虽然惹神发怒，受神管教，他却仍然不离开恶道；凡愿意的，他都立为邱坛的祭司(王上十三1～6、33～34)。
耶罗波安的儿子拿答登基，接续他父亲作以色列国第二代的王。拿答行神眼中看为恶的事，犯他父亲使以色列人陷在罪里的那罪──上邱坛去拜金牛犊(王上十五25～26，十二28～33)。
查阅《列王纪上》和《列王纪下》这两卷史书可知，以耶罗波安踏出错误的第一步为开始，北朝以色列国总共19代的王，竟然没有一个好王，而代代都行神眼中看为恶的事；就是「行耶罗波安所行的道，使以色列人陷在罪里的那罪」──上邱坛去拜金牛犊。诸如：巴沙、以拉、心利、暗利、约哈斯、约阿施、耶罗波安第二、撒迦利雅、米拿现、比加辖、比加……等，都重蹈耶罗波安之覆辙，而惹神怒气(王上十五33～34，十六12～13、18～19、25～26；王下十三1～6、10～11，十四23～24，十五8～9、17～18、23～24、27～28)。
在北朝以色列国的诸王之中罪孽最深重的，莫过于第七代的亚哈王。他犯了尼八的儿子耶罗波安所犯的罪(拜金牛犊)，还以为轻，又在撒玛利亚建造巴力的庙，为巴力筑坛，并且作亚舍拉，比他以前的以色列诸王更甚。因此，惹神发怒，使以色列国遭遇三年半的旱灾(王上十六30～33，十七1；路四25)。当他遇见以利亚的时候，竟然问以利亚说：「使以色列遭灾(旱灾)的就是你吗？」以利亚坦然无惧地指责他说：「使以色列遭灾的不是我，乃是你和你父家；因为你们离弃耶和华的诫命，去随从巴力。」(王上十八17～18)
亚哈的儿子亚哈谢接续他父亲作第八代的王，他效尤他父亲一切所行的，敬拜巴力，又行尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的事。第九代的王约兰也是亚哈的儿子，他虽然除掉他父亲所造巴力的柱像，却贴近尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪，总不离开。亚哈谢和约兰所行的，都是神眼中看为恶的事(王上二十二51～53；王下三1～3)。
在北朝以色列国19代的王之中，比较好的是第十代的耶户。因为他为耶和华大发热心，在一日之间杀尽了事奉巴力的众先知、众祭司和一切拜巴力的人；不但如此，他又拆毁巴力庙，烧毁巴力的柱像，从以色列中除灭了巴力。于是神对耶户说，他所办的是神眼中看为正的事，所以他的子孙必接续他作王，直到第四代。可惜的是，他却不尽心遵守耶和华神的律法，不离开耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪(王下十18～31)。
d.列王与邱坛之关系的教训
教训之一
所罗门王为偶像建筑邱坛，在信仰上堕落这件事，发生于他一生中的全盛时期；一个空前绝后的智慧王(王上三12，四34)，竟然做了最愚昧的事，致使国家分裂！所罗门的父亲大卫王污辱了拔示巴，又谋杀她的丈夫乌利亚(撒下十一2～17)，接连干犯十诫所禁戒的两项大罪(出二十13～14)，也是发生于他打赢几场战役，国家最强盛的时候(撒下五6～12、19～25，八1～14，十9～19)。
大卫和所罗门父子的失败所给予我们的教训是，当我们的事业最成功，或在圣工上最有成就，而受众人敬仰的时候，往往是魔鬼要试探我们，使我们从真道上跌倒的时候。此时我们所需要的防备之道是：要告诉自己，这一切成就都是从神领受的，一点儿也不值得自夸，而当将荣耀归给神(林前四7，十五10；但四29～37；路十七10)。除此之外，还要儆醒祷告，免得入了迷惑(太二十六41)；因为魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可以吞吃的人(彼前五8)。
教训之二
耶罗波安分别在但和伯特利两地建筑邱坛，让以色列人在那里拜他所铸造的金牛犊。他所以要作这个决定，乃为要抓住以色列人的心，免得他们因为上耶路撒冷的圣殿去献祭，心里归向犹大王罗波安(王上十二26～33)。耶罗波安所做，在神眼中看为恶的这件事，终于以他为祸首，导致他以后的18代王，代代都「行耶罗波安所行的道，使以色列人陷在罪里的那罪」──上邱坛去拜金牛犊。北朝以色列历代诸王如此累积罪孽的后果是，积蓄神的忿怒，使以色列人被掳于亚述(罗二4～5；王下十七5～12)。
「前事不忘，后事之师。」耶罗波安的失策，使以色列人始终陷在罪里，导致日后被掳于异邦。这个惨痛的教训提醒我们，今日各国总会以及各地教会的领导阶层，在领导或推行一切圣工的事上，必须慎重决定教会当走的方向和途径。因为高阶层的决策若正确，教会必日益兴旺；否则，后患无穷！
其实为要达成抓住以色列人的心之目的，最有效的方法并不是把他们留在本地的邱坛拜偶像，而是施行仁政。所罗门在世的日子，侍立在他面前的老年人对罗波安所提出的建议，乃是王者抓住民心，兴邦强国之道。他们说：「现在王若服事这民如仆人，用好话回答他们，他们就永远作王的仆人。」(王上十二1～7)。这是他们长久以来的从政经验谈，也是极其宝贵的智慧话。罗波安却采纳了少年人的意见，用严厉的话回答以色列人说，他必加重他们的负担。于是以色列人便背叛大卫家，而酿成王国分裂的局面了(王上十二8～20)。
老年人知道，欲得人民，必先得其心；而施行仁政则是得民心，使国家强盛的惟一上策。少年人所出的主意却是施以苛政，而苛政乃激动人民群起抗争的下策。孔夫子曾说：「小子识之，苛政猛于虎也。」(《礼记》檀弓篇)；据此可知，以色列人的背叛乃是必然的结局。
今日神所设立，在各国总会领导工人，或在各地教会事奉主的圣职人员，也必须以爱心为治理教会的最高原则，即所谓的「人性管理」；惟有如此宽以待人，才能令人心服口服，振奋工作士气，提升服事质量，人人为兴旺福音齐心努力(腓一3～6、27)。否则，教会之衰微，甚至造成分裂，并非不可能。
教训之三
在南朝犹大列王的历史上，一再叙述的一句话是：「只是邱坛还没有废去」(王上十五14，二十二43；王下十二3，十四4，十五4、35；代下十五17，二十33)。值得留意的是，这些没有废去邱坛的王都是好王；诸如亚撒、约沙法、约阿施、亚玛谢、亚撒利雅，以及约坦等。
在北朝以色列诸王的历史上，不断重复的话则是：「行耶罗波安所行的道，使以色列人陷在罪里的那罪」(王上十五26、34，十六13、19、26、31，二十二53；王下三3，十31，十三6、11，十四24，十五9、18、24、28)。至于行耶罗波安所行的道，使以色列人陷在罪里的，则包括以色列历代的诸王，而无一例外。
南朝的犹大人上邱坛去献祭，当然是献给耶和华他们列祖的神，并不是拜偶像(王上二十二43；王下十二3，十四4，十五4、35)。在尚未为耶和华的名建殿之前，这不过是权宜之计，神还可以容许(王上三2)；然而，建殿之后，他们却应该遵行神的律法，在神所选择立名的居所献祭(申十二5～6、11～14)。惟因犹大的列王没有遵行这项律法，所以《列王纪》和《历代志》的作者便一再地叹息：「只是邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香。」而将这件事视为美中之不足了。
比南朝犹大更堕落的是北朝以色列的诸王，因为他们不但没有拆毁迦南地异教的邱坛，反而效尤耶罗波安所行的道，上邱坛去向偶像献祭；甚至建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛，而惹神的震怒(王上十六30～33)。
原来，《列王纪上》、《列王纪下》和《历代志下》的著作，乃依据「申十二1～14」和「民三十三50～52」之精神而成，所以认为上「邱坛」去向神献祭，是违反神之训诲的崇拜；尤其是为偶像建筑邱坛，向偶像献祭，更是大逆不道，神所憎恶的事。职是之故，才在这三卷史书上一再地重复，「只是邱坛还没有废去」，以及「行耶罗波安所行的道」这两句话。
教训之四
南朝犹大的列王，如果背叛真神，去事奉偶像，便受敌人侵犯，或遭遇其他的灾祸(王上十四22～26；代下二十一10～20；王下八27，九27；代下三十三1～11；王下二十一20～23)。反之，如果毁坏偶像或拆毁偶像的邱坛，带动神的选民复兴信仰，诚诚实实地敬畏真神，国家便强盛(代下十四2～15，十五8～15；王下十八3～8，十九14～19、35～37)。至于北朝以色列诸王，则因代代都「行耶罗波安所行的道」，所以后果都非常悲惨(王上十五29～30，十六11～13、18～19，二十二34～38；王下九24～26、31～37，十6～10，十五8～10、23～25、27～30，十七1～4)。
其所以有如此悬殊的结局，乃因惟独真神才是「活水的泉源」，可作神的选民绝对而完全的倚靠(耶二13；诗一四六5；创十七1)；但偶像却是虚无、无益的神，如同「破裂的池子」，不能存水，对世人毫无帮助(耶二5、8、11～13；诗一三五15～18；赛四十六7)。
教训之五
圣经说，神所以要差遣撒母耳膏扫罗为王，乃要派他治理神的百姓，即所谓「替天行道」；为了完成这个任务，扫罗必须听从神的话，做众百姓的好榜样(撒上十五1)。然而，扫罗却没有听从神的命令，辜负神的期待，叫神伤心，后悔立他为王(撒上十五3、9～11、15～16、22)；于是神便厌弃扫罗作王，而改立合神心意的大卫，替换他的国位了(撒上十五23、28，十六12～13；王上十五5；徒十三22)。
《列王纪上》、《列王纪下》和《历代志下》这三卷史书告诉我们，列王中任何一个，如果立志听从神的命令，尽本分治理神的百姓，神便与他同在，赐福给他(代下十七3～10；王下十八3～7)；否则，便如同以色列的诸王，除了耶户蒙神施恩之外(王下十30)，代代都因背逆神而有悲惨的下场。这些史迹让我们看清楚，扫罗和大卫的表现和结局，一再在列王的身上重演；正如所罗门所说，「已有的事，后必再有；已行的事，后必再行；日光之下并无新事。」(传一9～10)
就今日的教会而言，圣灵所立的圣职人员都是神所托付，负有代替神治理和牧养教会的重大责任。因此，必须切实遵行神的旨意，做众信徒的好榜样，才能完成任务(徒六3，二十17、28；提前三1～13，四12～16；彼前五1～4)。
教训之六
「只是邱坛还没有废去」这句话所要表达的意思是，应该在为神「立名的居所」献祭，而不可在自己「所看中的各处」献祭(申十二5、11～14)。换句话说，毁坏外邦人的偶像，不向偶像献祭，在信仰上来说，只是消极的表现(申十二1～3)；惟有拆毁一切邱坛，在神「立名的居所」献祭，才堪称为积极的信仰(民三十三50～52；申十二5、11～14)。以新约时代的观点来看，「立神名的居所」──圣殿，乃预表圣灵亲自建立的真教会(林前三16～17，六19)；她是「羔羊的妻」，一旦预备好，妆饰整齐，就可以等候丈夫基督来迎娶的圣城新耶路撒冷(启二十一2、9～10)。因此，我们必须在真教会亲近神、事奉神，无论遭遇任何艰难，都不可离开基督的身体真教会(弗一23；西一24；约壹二19)。这是本会的老前辈蔡圣民长老，1954年向神学生讲解《旧约圣经概论》的时候，所作的诠释；至今将近半世纪，记忆犹新。
「只是邱坛还没有废去」这句话也提醒我们说，我们所敬拜的神是忌邪的神，的名为「忌邪者」(出三十四14)。所以我们必须立志，以神的「忌邪之心」为心(民二十五11～13)，倚靠圣灵的帮助，攻克自己的情欲，叫身服我，终生过着圣洁的生活，藉以作成得救的工夫(加五16～17；罗八13；林前九27；彼前一14～16；帖后二13；腓二12，三12)。这是我们个人之幸，也是教会全体之幸。
5.《以斯拉记》二章63节记载：「直到有用乌陵和土明决疑的祭司兴起来。」请问：(1)「乌陵」和「土明」是什么？(2)是风俗习惯吗？或是圣殿编制内的器具？(3)此「祭司」是谁？在历史上出现过吗？有预表性吗？
(1)在旧约圣经上，「乌陵」和「土明」首见于「出二十八30」，最后一次出现于「尼七65」；「拉二63」和「尼七65」的内容完全相同，是同一件事迹的复述。有时候乌陵和土明的顺序被倒过来(申三十三8)，有时候则单独提到乌陵(民二十七21)；但如此颠倒顺序或省略了土明，并没有特别意义。
(2)「乌陵」(urim)和「土明」(tom)，都是希伯来文的音译。「乌陵」一词，原文的字义是光明。在旧约圣经上，除了七次译为「乌陵」之外(出二十八30；利八8；民二十七21；申三十三8；撒上二十八6；拉二63；尼七65)，或译为「火」(结五2)，或译为「焰」(赛五十11)。「土明」一词，原文的字义是完全。在旧约圣经上，除了五次译为「土明」之外(出二十八30；利八8；申三十三8；拉二63；尼七65)，也译为正直(创二十6)、纯正(诗七8)、完全(诗一○一2)，以及诚实等(王上九4)。
(3)神晓谕摩西说，要用带子把胸牌的环子与以弗得的环子系住，使胸牌贴在以弗得的带子上，不可与以弗得离缝。亚伦进圣所的时候，要将决断牌带在胸前，又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里(出二十八28～30)。后来，摩西遵照神的吩咐，给亚伦穿上内袍和外袍，又加上以弗得，用带子把以弗得系在他身上。又给他戴上胸牌，把乌陵和土明放在胸牌内(利八6～9)。由此可知，乌陵和土明是祭司服饰的一部分，祭司进入圣所去朝见神的时候，必须带在身上的。
(4)乌陵和土明是神向人启示的管道，祭司要进入圣所去朝见神的时候，所以要将决断牌带在胸前，又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里，乃为要随时领受神的启示，再传达给神的选民。
(5)摩西曾对神说，愿神立一个人(成为摩西的继承人)，治理会众。神对摩西说：「要使约书亚站在祭司以利亚撒和全会众面前，嘱咐他。又要将你的尊荣给他几分，使以色列全会众都听从他。他要站在祭司以利亚撒面前，以利亚撒要凭乌陵的判断，在神面前为他求问；他和以色列全会众，都要遵以利亚撒的命出入。」
于是摩西照神所吩咐的，使约书亚站在以利亚撒和全会众面前，按手在他头上，嘱咐他……(民二十七15～23)。这段经文告诉我们：摩西可以直接聆听神的训诲，所以无须借助乌陵和土明做求神启示的管道；政治领袖约书亚的使命是替天行道(替神治理以色列人)，所以以色列全会众都要听从他的领导；宗教领袖以利亚撒是神的代言人，约书亚和全会众都要服从他的命令，因为他可以凭借乌陵的判断，为他们求问神的旨意。
(6)由大卫用以弗得求问神的方法可知，人与神之间的问答非常简单，不过是肯定或否定而已。举例说，扫罗要追杀大卫，大卫逃亡到基伊拉去。扫罗招聚众民，要下去攻打基伊拉城。大卫对祭司亚比亚他说，请将以弗得拿过来。大卫求问神说：「扫罗下来不下来？」神说：「扫罗必下来。」大卫又问：「基伊拉人将我和跟随我的人，交在扫罗手里不交？」神说：「必交出来。」于是大卫和跟随他的人，就逃到别的地方去了(撒上二十三7～13)。
又有一次，亚玛力人攻破洗革拉，掳掠了城内的妇女和大小人口。大卫对祭司亚比亚他说，请你将以弗得拿过来。大卫求问神说：「我追赶敌军，追得上追不上呢？」神说：「你可以追，必追得上，都得救回来。」后来果然追上敌军，并且夺回来被掳去的一切人口和财物(撒上三十1～20)。这两次求问神的过程，大卫都借助以弗得做领受启示的管道，而没有提到乌陵和土明。原因是，胸牌必须贴在以弗得的带子上，而乌陵和土明又要放在决断的胸牌里(出二十八28～30)。因此，大卫请祭司将以弗得拿过来，当然是要凭借乌陵和土明的启示，作为定夺之依据了。
(7)《以斯拉记》二章61～62节记载，祭司中哈巴雅的子孙、哈哥斯的子孙，以及巴西莱的子孙，这三家人因为在族谱中找不到他们自己的谱系，无法证明他们也属于祭司族，所以不准许他们供祭司的职任，并且禁止他们吃祭司才可以吃的至圣之物(利二3、10，六17～18)。虽然如此，省长却为他们保留一个可以考虑的空间，就是「直到有用乌陵和土明决疑的祭司兴起来」(拉二63下句)；那时候，他们若被验明确实属于祭司族，便可以供祭司的职任，也可以吃至圣之物了。不过依据这段经文可以推测，公元前605年，以色列人被掳于巴比伦之后，乌陵和土明可能从历史上消失了。如果这样，「用乌陵和土明决疑的祭司」，怎么会兴起来呢？
(8)乌陵和土明虽然早已失传，却给我们留下了三项教训，值得我们学习。简述如下：
教训之一
在摩西临终的祝福中，有一段说：「论利未说，耶和华啊！的土明和乌陵，都在的虔诚人那里……。」(申三十三8)。由此可知，惟有虔诚人，神才愿意藉着土明和乌陵启示他，使他知所适从；反之，一个心中没有神的地位之人，虽然拥有土明和乌陵，也是得不到任何启示的。因为要向谁启示的主权在乎神，土明和乌陵不过是神藉以显明旨意的工具而已。
举例说，圣经上两处记载，大卫是「合神心意的人」(撒上十三14；徒十三22)。又说，「大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的。」(王上十五5)。至于污辱乌利亚的妻子拔示巴，又谋杀乌利亚那件事，他却因为实时认罪，而得到饶恕了(撒下十二7～14)。因此，当他面临决策上的难题之时，神便藉着乌陵和土明指引他当行的路了。其中一次是，当他被扫罗追杀而不知该何去何从的时候，神对他说，基伊拉人必将他交在扫罗手里，使他和跟随他的人，得以及时逃脱(撒上二十三7～13)。另外一次是，亚玛力人掳掠了洗革拉城的大小人口和财物，大卫想要追赶敌军，却不知道是否追得上。这时候神对他说，他必追得上，并且能救回被掳去的人口和财物。后来，果然如此(撒上三十1～20)。
反面说，「撒上二十八1～8」记载，非利士人聚集军旅，要与以色列人打仗。扫罗看见非利士的军旅就惧怕，心中发颤。扫罗求问神，神却不藉梦，或乌陵，或先知回答他。只因形势十分危急，乌陵也失效，他便去求问一个交鬼的妇人了。之前，扫罗已经犯罪，神也藉着撒母耳向他宣告过：「你既厌弃神的命令，神也厌弃你作王。今日神使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。」(撒上十五23、28)。不但如此，后来他又因为嫉妒的缘故，一心一意想要杀害大卫(撒上十八6～二十七1～4)。像扫罗这种既不敬畏神，且不能容纳比他更有能力的部属之人，即使拥有乌陵也毫无作用的。
教训之二
「乌陵」一词，原文的字义是光明，七十士译本(希腊文)译为「亮光」(delosis)。这就是说，在黑暗中，我们什么都看不见；但亮光一照，我们便样样都看得很清楚了。因此，神的启示也叫圣灵的亮光，或真理的亮光。
学习圣经，或说学习神的律法，是明白神旨意的方法之一(罗二18)；因为凡圣经上(或说律法上)所写的，都在向我们传达神的旨意。但圣经却是一部「封住的书卷」(赛二十九11～12)，而且内外都写着字(启五1)；外面的字是可以辨识的字义，里面的字便是隐藏的精意。封住这书卷的是「七印」(启五1)，「印」象征圣灵(弗一13，四30)，七是完全数；所谓「用七印封严」，就是用圣灵完全的权柄封严，必须有圣灵的启示才能解开。
保罗说，他所宣讲十字架的救恩，乃是从前所隐藏，神奥秘的智慧。又说，这奥秘的智慧，「只有神藉着圣灵向我们显明(启示)了；因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事(有圣灵在他里头的人，才能领悟神奥秘的真理)。」(林前二7～11)。与此类似的话，约翰对当时的信徒也说过。他说：「你们从主所受的恩膏(圣灵)，常存在你们心里，并不用人教训你们；自有主的恩膏(圣灵)在凡事上教训你们……；你们要按这恩膏(圣灵)的教训，住在主里面。」(约壹二27)
我们可以从保罗所写的书信看出，他虽然不像其他的使徒那样跟随主耶稣三年之久，亲耳听过主所宣讲的许多真理，却明白不少历代以来所隐藏的奥秘；惟一的原因是，他直接领受了耶稣基督的启示(罗十一25～27，十六25～26；弗三3～6；加一11～12、15～17)。基于这个宝贵的信仰经历，他为当时的信徒代祷说：「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道。并且照明你们心中的眼睛……。」(弗一17～18)。这就是说，圣灵被称为「赐人智慧和启示的灵」，所以只要祈求圣灵感动我们，赐予我们智慧，向我们启示，我们的心眼便明亮起来，而可以「真知道神」(真实认识神)了。
惟因求神启示是领悟真理的捷径，所以古圣徒才如此向神祈求：「求开我的眼睛(心眼)，使我看出律法中的奇妙(领悟神的奥秘)。」(诗一一九18)。主耶稣在世传福音的时候，也对门徒说过：「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了(细体字注明：或作不能领会)。只等真理的圣灵来了，要引导你们明白(细体字注明：原文作进入)一切的真理(进入里面去看，当然比从外面看更清楚)……。」(约十六12～13)。复活后向门徒显现的时候，又特地开门徒的心窍，使他们能明白圣经(路二十四45)。吕底亚所以只听一次福音，就明白耶稣是救主，而和她一家同时领受洗礼，成为欧洲初熟的果子，乃因「主开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话(十字架的救恩)。」(徒十六13～15)
我们都知道，旧约圣经的著作，乃由于神的启示(提后三16)，新约圣经也是；犹太教徒认为犹太教是启示的宗教，基督徒也相信基督教是启示的宗教。职是之故，为了更深入，更广泛地领悟圣经上的真理，藉以「真知道神」，我们必须恒切祷告，求神启示。
教训之三
「土明」一词，原文的字义是完全。大卫说：「我要用智慧行完全的道……；我要存完全的心，行在我家中。」(诗一○一2)。这段经文中所说，「完全的道」的「完全」，在原文上与「土明」是同一个字；「完全的心」的「完全」，原文的字义是完全人，与「创六9」的「完全人」是同一个字。这就是说，因为神的道是完全的道，所以要存着完全人的心志，才能切实遵行；而要遵行神道的地方，是在我家中。存完全人的心，是正心；行完全的道，是修身；行在我家中，则是齐家。能如此致力于正心、修身，并齐家，才能治国，而后平天下。这乃是王者治国之道，也是一家之主当尽的本分；大卫是一国之君，也是一家之主，所以如此立志行道。
依据「土明」的字义是完全而言，像大卫这样立志存着「完全人的心」，切实遵行神「完全的道」之人，神必喜欢指引他当行之路的。圣经说，「挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人；挪亚与神同行。」(创六9)。所谓「当时的世代」，是什么世代呢？「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。世界在神面前败坏，地上满了强暴。凡有血气的人，在地上都败坏了行为。」(创六5、11～12)。这就是当时的世代之写照。
于是神对挪亚说：「凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。」然后，神又吩咐挪亚建造方舟，藉以保全他一家人和有血肉之活物的生命(创六5～七1～5)。挪亚所以能得到神特别的恩宠，蒙神指示他未见之事，预备了方舟，使他全家得救(来十一7)，乃因在那充满了罪恶的世代，他不但没有与败坏的社会群众同流合污，而且更积极地立志与神同行，致力于做一个浊世中的完全人之缘故。
除了挪亚之外，约伯也是完全人。圣经记载，神曾接连两次问撒但说：「你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。」(伯一8，二3)。为了试验他是否真的完全正直、敬畏神，神虽然准许撒但攻击他，让他遭受了极大的患难(伯一9～19，二4～8)；但他仍然持守他的纯正，并且提醒他的妻子说，要逆来顺受，不可埋怨神(伯二3、9～10)。因此，神两次向他显明的旨意。第一次的启示是，让他知道基督必再临。他说：「我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。」(伯十九25)。「我知道」，比「我相信」更确实。「我的救赎主活着」，就是说，基督为了救赎我们脱离罪和死，曾舍命作赎价；后来从死里复活，就永远活着，不再死了。「末了必站立在地上」，则预言世界末日一到，基督必再临。另外一次是，在患难的末期，让他看见神。他说：「我从前风闻有，现在亲眼看见。」(伯四十二5)。
所谓「亲眼看见」，并不是说在异象中看见了神，而是说完全明白神的旨意。原来，在受患难的期间，令约伯最难以忍受的并不是丧尽一切儿女和产业，也不是全身长了毒疮，而是心灵上的忧伤；他知道祸福都来自神，万事都有神的旨意，却不知道什么旨意？神为什么要让他遭遇这些患难？现在他终于明白神的旨意，得到他迫切需要的答案了(伯四十二1～5)。这时候，他心灵上所感受的，是何等的喜乐呀！
「谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。」(诗二十五12)。正如这段经文所说，我们只要敬畏神，立志做虔诚人(申三十三8)，切实遵行神完全的道(诗一○一2)，则当我们不知该何去何从的时候，神就必指示我们当选择的道路了。在我们的一生当中，我们若能如此时常得到神的指引，岂不是等于拥有非常灵验的乌陵和土明了吗？
6.《但以理书》九章1节提到：「玛代族亚哈随鲁的儿子大利乌，立为迦勒底国的王元年。」又依据《以斯帖记》一章1节所记载，末底改是亚哈随鲁王时代的人。请问：(1)末底改与但以理的年代，是否重叠？他们在朝为官的年代，是否重叠？(2)巴比伦与玛代的年代，是否重叠？
(1)公元前605年，巴比伦王尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷，把犹大人掳到巴比伦去。之后，但以理与其他几个少年人被选入宫，侍立在王面前(代下三十六18～20；但一1～6)。到波斯王古列第三年(公元前536年)，但以理还在服侍古列王(但十1)。波斯王古列元年(公元前538年)，即波斯攻陷巴比伦那一年，古列准许犹大人返国，重建圣殿；在那一次返国的犹大人之中，也出现了末底改的名字(拉一1～3，二1～2；尼七7)。由这个历史资料可知，末底改服侍亚哈随鲁王的时期，但以理还在巴比伦。
(2)玛代人大利乌62岁那一年，攻陷巴比伦，杀掉迦勒底王伯沙撒(但五30～31)。公元前538年，波斯攻陷巴比伦，替换了玛代人的政权。由此可知，问题不在于巴比伦与玛代的年代是否重叠，而是政权的转移。巴比伦是迦勒底国的首都，王宫的所在地(但四28～30)。