Autumn Rain 
大纲：
1.关于锡安的挣扎之预言
来自但以理的证明
弥迦书中的凭据
2.带回锡安的俘虏
一些基本概念
那些犯罪的蒙赎者之归回
那些迷失的蒙赎者之归回
那些被驱逐的蒙赎者之归回
被欺压的蒙赎者之归回
3.锡安将变得完全
公平公义将充满锡安
锡安达到完全
观察：
主己应许会在锡安中间牧养祂的羊群（启七17a）并且会擦去所有的眼泪（赛二五8；启七17b,二一4）。但是，常常我们在锡安所看到的是哀哭以及许多的信徒离开主的家，无论教会是多么地努力改变其状况，有时候都是无济于事，这不但会让教会感到非常痛心，也会让人认为神似乎没有治理教会。当解决之道或神的介入没有及时来到，这种挣扎会更加剧烈，并且在教会里造成更大的混乱。
宗旨：
本章将根据圣经记载来阐明神所拣选的社群在末日之时将经历的一段挣扎，而教会里头迷失的羊将会回到神的教会，他们所归属的地方。然而，她必须受到火的熬炼（试炼、逼迫以及受苦），以达到神所要求的标准。在历经大患难之后，教会便将会调整方向，再次遵照神的旨意而行。圣经的应许是，她必在主第二次来临之前变得完全。
在自然界中，一只野兽要发育到最佳状态并有力量来保护、照顾自己甚至是自己的小孩，它就必须经历一段经常是充满试验以及要面对在成长过程中所犯的错误。这样的过程是必须的；动物将要学会熟善周遭的环境并且迅速地适应任何的环境变化。同样的，成长对任何人都不是一件容易或愉悦的事，因为陷阱和诱惑有许多，并且它们老是出现在我们的生命道路上。
就灵性方面来说，我们己被命定要经历许多的属灵试验及艰难（徒十四22）。因此，能够以正确的态度坚持下去将对于我们的人格建立带来相当的益处，并且也是基督徒生活中必要的一部分。然而，需要注意是，这并非只是一个随口而出的评注，让我们把所面对的问题都置于一边；反而，这种挣扎是所有圣徒都经历过的（来十二1：彼前五8；启一9,七14,十二10、11）。而经历这过程的美意，就在于它能够带出我们对神所需要的信赖；这是一个我们生命中无法单靠读经或是独自长时间祷告就能达成的果效。
就集体层面来说，预言的信息确定了教会必须经历一段挑战。若以比喻性的说法来看，就是教会将经历“生产之痛”，然后被引安全稳固之地。对于这-切，神将会随侧在旁，以带领她脱离这极尹的痛苦与苦难。但是，我们千万不可误以为有主掌握这一切，她就能够在求取自我进步的努力上松懈；相反地，唯有明白神的旨意并且改进信仰的圈子，才能看清神的方向。此外，教会应当为信徒的益处而发奋努力，并且全神贯注在她的元首一一耶稣基督身上。
一、关于锡安的挣扎之预言
就预表层面来看，以色列的历史并非每个细节都与我们有直接关系，而这样的说法绝对是符合经训的。但是，相信圣经上所记载的一切都是为了教训我们而写的，亦是正确无误的（罗十五4）。然而在此，有一个圣经思想趋势是我们必须要注意的，它关乎到预言性的信息，预示着在末世之时将发生在神教会中的事。这是关乎耶稣将要带给那些相信祂的人之恩典，尤其是祂的教会。诚如彼得所提及的，先知所详细地寻求考察的救恩（彼前一10-11）将完全地显露出来。
目前教会所面临的问题就是我们无法与神有同样的眼光。神所赏赐的恩典以及生活在痛苦之中并非是互相排斥的两件事情。在此，我们需要好好地调整我们的认知。在很多的例子当中，管教与惩罚行在明白神旨意以先。在神的眼中，使祂的儿女与祂有灵性上的连结比只在肉体上存活来得更加重要。这是一个属天的独特设计，为要防止我们在经历火烧熬炼的过程中远离神。这个过程以及它的结果，毫无疑问地，是神的恩典。
1.来自但以理的证明
当以色列被掳七十年的期限即将结束之际，神在但以理为他自身的罪、百姓的罪，以及耶路撒冷的罪祷告时，启示了一段预言（但九24-27）,该预言的内容超乎了肉体圣殿的重建，并且将焦点放在神的圣山之上（但九20）,而我们知道这圣山即是指着末世的真教会所说牛（在重建圣殿这方面，以及预表性地层面来说，该预言的重点必须是在末世的真教会身上，因为真耶稣教会是使徒时代教会的复兴。）
在但以理的预言之中，其中一个主要的特征即环绕着圣殿的污辱（太二四15f；可十三14f；路二一20f）。这些预言的首次应验可在两方面看见：公元70年罗马将军提多毁灭有形质的圣殿，以及稍后使徒们的离世。前者己有清楚的记录，记载着毁灭的发生：圣殿被烧尽。后者则由无数的异端渗入教会之年代记载得以佐证，而这一点在启示录中的七间教会身上更是如此。
第二次的应验将会发生在真耶稣教会里头，就如同此预言的时间点己定下，并且详细记载着（但九24）。亵渎之事将会在基督第二次再临之前达到高峰（太二四15；可十三14）,它将是史无前例的大灾难，之前没有人见过，后来也必没有（太二四21；但九26）。我们能有这样的明白是因为知道新约中有形质的圣殿已不再是神的同在之代表；那在新约时代形成集合的圣殿以供神居住的乃是教会，或是换句话说，是那些为耶稣宝血所赎之人。
为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永生，封住异象和预言，并膏至圣者（但九24）。
该预言的重点就在于这“七十个七”的概念。它是主所指定的一段时间，并且要在这期间内达到该段落所描述的目标：…重新建造耶路撒冷…正在艰难的时候…连街带濠都必重新建造（但九25）。再一次地，我们看到该预言是关乎教会,就如同但以理书九章24节所说（你的民和你的圣城）。这个经节让我们知道此预言的重心所在，它不可被单纯地视为历史记载，因为正将在解释其他篇章时造成困难以及不连贯的状况。例如，这里记载着毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没（但九26）。这里的描述与历史的记载是截然不同的，有必要以预表性的方式来解释它。
从24节来判断，这段落有六个主要重点。前面三点可以形成一组,因为它们所谈论的是同一个概念，虽然它们彼此之间所强”，仍有一些稍微的差异。以这个观点来查考的话，那么我们可以说其实这？有四个重点。当它们相互串联起来时，毫无疑问地，其所谈论的即气末普真教会在达到完全之前所必需经历的挣扎。而当这些重点都被实现之时，神在教会中的工作即将结束。
1.神定意要使祂的民不再继续犯罪，祂将分阶段除掉悖逆的罪人，以使教会成为完全（参：诗五十16f、23b；赛六五13b、25；番三11b）。祂将亲自处理罪的问题。“要止住罪过”就是要把罪封起来，亦即将罪抹去；当罪被除掉，死亡就会被摧毁。以赛亚说，主将吞灭死亡直到永远（赛二五8、9）,而这将只会发生在锡安（教会）（赛二五从第6节开始看起）。当祂的儿女进入悔改之中，他们的罪就会蒙赦免，而人就会与神和好。
虽然耶稣的血己经赎了教会，但是她离完全的地步却还很远，而这正是目前真耶稣教会的真实情况。要达到这个完全的境界，教会必须要经过大患难（太二四21；启七13-15）。大患难在世人的眼中或许无法接受，但是它对于教会却是绝对必要的。约翰在异象中看到那些从大患难中走岀来的人，将是己用基督的血把衣裳洗白净了（启七14）；他们将会衷心地事奉主（启七15f）,并且他们的生活将会反应出这个改变：“从停止犯罪到与神和好”。
2.神向来的意思即是要引进永义，亦即将祂的义带入选民的生命之中，而这一点可以在以赛亚书中看见：主己决意要以公平公义救赎祂的百姓（赛一27,三三5）。主所喜悦的完全教会，也就是祂的百姓，就是常在神公义里面的人（启十九6）,而教会必将是新天新地降临前的前奏，公义必居在其中（彼后三13）。当教会披上公义之后，主就会再临。
信徒与神永远同在的盼望，不应该悬荡在“待有形质的世界被挪移之后，若他们在进入了最终的天国之后，才不干犯神”的基础之上。就如同基督因所受的苦难得以完全，我们亦要顺服神才能完全（来五8、9）。在这个完全的地步之中，一旦罪的问题处理了而且问题的根源也移除了，神的义将永远与信徒一同做王。保罗清楚地说明，朽坏的将变成不朽坏的，而这所指明的即是一个人将不再犯罪的状态（林前十五54f）。
3.“封住异象和预言”指的是神的启示，而这启示将不再有进一步的显明。异象及预言是圣灵所赏赐的（珥二28）,它们的赐予是为了要宣传神的旨意（参：摩三8b）。而在所有的目的之上最大的意旨，就是要向堕落的人类解释并且宣扬祂救恩的奥秘，并且该救恩的福音绝对不是只赏赐给犹太人而己，更是赏赐给那些将要成为天国基业的继承人之外邦民族（弗三4f）。
根据约翰长老之言，神的奥秘将要交付给祂的仆人众先知（启十7）,而在某个阶段，这个奥秘必将成全，即在第七号发声之前（启十7）。号的吹响表示救恩的门即将在某个时间点关闭，而这也就是耶稣在福音书中讲论的信息（路十三25）：藉着这个信息，犹太人受警告，若他们不愿意接受耶稣做为他们的救土，他们将而临被排除在救恩之外的危险。
4.“膏至圣者”也可以翻译为“至圣处”。因此，“至圣者”不一定是指神全然的本质。神是灵，并不需要受膏，并且也真的无人有资格晋祂。祂最多所能做的便是音祂自己，就好比当初祂应许亚伯拉罕的时候，亦是指着自己起誓（创二二16：17；来六13）。
但是，除了这个“起誓”以外，圣经亦无任何其他的记载提及神曾经膏祂自己。或许，最接近的例子便是神15耶稣的预言（诗二2,四五7）。
因为耶稣喜爱公义，恨恶罪恶，所以神膏耶稣（诗四五7；来一8、9）。当圣灵降在祂身上的时候，肉身的耶稣即受膏（参：赛十一2；太三16；可一10；路三22：约一33）。祂的工作反映出祂所受的恩誉,而祂确实也坚守着交付于祂的教训，活出天父的期望。
在耶稣工作期间，祂从来没有在彰显神的公义之事上有任何的间断。目睹耶稣如何与世人相处，就如同见证神在动工。
随着教会的设立，主也会要求祂的群体之民，亦即教会，产到同样的标准。当恩商（圣灵）来到，祂将教导我们一切的事。（约壹二20、27）。然而，唯有当神的公义被全然地彰显之后，这最后的受膏才会发生（参：诗一百零三18；赛四八18、19）。当世上的国度都成为神的国度，就是至圣处受膏的时候；得胜的圣徒将一同作王，并且圣灵与新妇将在其中达到完美合一的境界（启二二17）。这便是主将永远作王的时刻（启十一15）。
重建属灵的殿与基督第一次降临以及使徒时代的教会无关，其真正关乎的，是耶稣第二次再临之前真耶稣教会的设立。若更仔细查考但以理书，将会发现其中总共提及三个周期。第一个是七个七。第二个是六十二个七，而第三个是一个七（这清楚记载于第九章27节）。该记载是为要让人明白末世真教会从基础的奠定以至于达到完全地步的发展过程。
接着物质圣殿的重建来看，其基础的奠定在相对短的时间内完成（拉三8-11）；同样地，真耶稣教会用了少量的时间即以纯正话语的规模建立起教会的基础——救恩的真理。虽然这过程中曾经历了一个以圣经为重心的真理确认之过程，但是教会现有的信仰组合皆是建立在使徒的基础之上。在真耶稣教会被托付完全的真理之后，她即以令人震撼的速度传扬至东方世界的各个国家，并设立了多处的教会。
就历史来看，神的百姓用了超过十六年的时间来重建圣殿，包括了在重建开始之前那十六年的静止不动。与此同时，因百姓面临敌人极大的反对威胁，所以花了许多年才把城墙重新建立起来。这亍切与基督身体的属灵重建是相同。要培养信徒让他们像基督一样拥有主所喜悦的美德，并过着一个配得上祂的生活，需要更长久的时间，并且基督身体的建立将会经常面临不断的攻击以及来自撒但的欺骗，尤其是在耶稣再临之前，那些如同马太所描述的事件（太二四）。
既然七十个七是以耶稣的降临作为结束，那么这里的弥赛亚不可能是指着在圣灵第一次降临前被钉在十字架上肉身的弥赛亚。这个周期所指的时间，乃是在那两位基督的见证人将被杀的时候，就如同启示录中所记载的（启十一）。神的工人将会受严重的逼迫，以至于死的地步；而按着新约的记载，那些逼迫基督工人的人，就等于逼迫基督本身，一个能够进一步说这一点的例子，就是保罗信主的事迹。在保罗前往大马士革的路上，主把他击倒并且告诉他，其所逼迫的乃是耶稣。然而实际上，保罗所逼迫的乃是基督徒。
六十二个七的周期代表教会将要经历的困难时期。在此期间的问题将会变得非常严重，以至于如同弥赛亚的拒绝一般。在这里，弥赛亚即是圣灵。当教会拒绝接受圣灵的引领，其状态就会每况愈下。然而，就在这些艰难的时刻，神的工作将得以完全；即便是在教会发展最艰难的时候，一切也将会在主的掌控之中。祂将会为自己留下一些余民，就是那些从不完全中改正过来的仆人，使其建造街道及城墙（但九25最后），亦即主的道路以及在主里的信心之代表。
更令人惊讶的是，当六十二个七结束之后，弥赛亚将被剪除，而这主要是指向教会在大逼迫中所受的苦难，并且这也是欺骗的事实将达到巅峰的时刻（太二四）。真理将在此时被那些偷偷进入教会的人所混乱，并且这种状况将因着恶者而加剧；牠将在圣殿里自由的动工、渴望与许多的人立下盟约。在最后的一七之半，牠的诡计将会被完全地揭发，到时牠就会破坏一般的敬拜常规（但九27）,并且把真理践踏在地上。牠欺骗的作为将会一直持续到神所命定的时候，然后牠将会被神那大而可畏的能力所扫除。
2.弥迦书中的凭据
弥迦论及教会的两个时代周期。在锡安消逝之后（弥三12）,弥迦预言锡安将再次重建（弥四1-3）。随着锡安的恢复而至的，是神赏赐给选民的大应许。神必与他们同在，而在其中神将会永远亲自教导并且宣判这个社群。在受到神良好的教训之后，锡安就能够向所有来到她这里的人宣讲神的律法与话语。万民将流归到主的山，见证在他们的生命中以及在信心之圈中的转变工程。
在锡安的公共关怀是无可比较的；在这里互动的自由以及彼阳的密切连结是无法比拟的；并且这种新人生活的秩序是在世上任何其他地方都找不到的（弥四4a）。这就是主将如何改变锡安一把她变成一个充满平安、安全，并且免于威胁以及痛心的地方。该社群也当下定决心，按照主的教导而活。他们遵从主的意志将会非常剧烈，并且绝不改变。这种田园诗般的美妙完全是万军之主所论及的（弥四4-5）。
然而在弥迦的预言信息中，有一个突然的情绪转折：将有一段时期，锡安将大声哭号，疼痛将抓住她仿佛产难的妇人（弥四9）。在此的挣扎将会非常激烈，她将经历一场被巴比伦俘虏的噩梦，如同神的选民在过去的世代所遭受的一样（弥四10）。锡安将会进入生产的过程；也是在这些时刻中，教会将在这令人气馁的盼望中，凭着信心而活，相信主有一天将会把她从敌人手中拯救出来。
在此关于锡安的痛苦哀哭，有两个值得深思的问题需要讨论。第一：“你中间没有君王吗（弥四9b）”?这个问题就暴露出当时锡安所面临的问题。耶稣身为君王，但是在教会的社群中却找不着祂。这就类似耶稣的教导，亦即在主第二次再临之前，人们会到处寻找祂（太二四24、26）。对于这个问题的产生，一个很有可能的原因是，人的意思取代了神的意思。结果是，人们属灵的眼光会变得昏暗，对于神明定的教会基本目的将变得无知。
第二个问题“你的谋士灭亡了吗（弥四9b）?”是一个更严肃的问题。此处所指的“灭亡”不一定指是肉体上的死亡，更有可能的是，锡安将来到一个任何属天的劝告都会被极力排斥的阶段。这就类似在以赛亚时代那些悖逆的百姓，神的百姓将变得厌恶所有对他们有益的忠告，并且会反抗任何教导他们应当如何按照真理活出正确生活的人（赛三十8-11；提后三6f）。我们试想一下，教会不也是不断地拒绝最伟大的保惠师圣灵的召唤、拒绝回转归向神吗？这是教会必须要面对的一个议题。
二、带回锡安的俘虏
在此的教训强调了神的属性中非常重要的一点：在万物成就以先，祂早己知道这一切。祂所拣选的社群之命运、宇宙的创造，以及在天地被废去以前达到完全一事，都在祂的预知当中；因此，我们常常可以看见有关教会在各个时空中经历挣扎的预言，神之所以赐下这些预言，乃是要在教会进入混乱时期之时，仍旧坚固我们对神应许的信心。
就如同许多其他圣经中的概念，被掳归回的概念，相较于流亡的单一概念，有着许多细微的差别。换句话说，此概念在不同的记载中会有不同的意思。有些上下文比较复杂，而有些则比较简单明了。但是我们可以用一段落来解释另外一个，这样两者就比较容易明白。或者，我们亦可以从不同的段落中得到不同的解释。也有一些其他的段落将一些不同的意义包含在单一的记述当中。
以下是圣经中有关被掳之民归回的一些含义，每个意义都根据被掳的原因而决定。有些是关乎当前的听众之命运，清楚地指示着未来教会的社群。查考这些经文能让我们对教会将要经历的-切有清楚的认识，并且明白神将要如何处置祂的教会。同样重要的是，教会必须要持有的学习精神，好好地利用她所拥有的以及所经历的，以准备好面对在基督再临前，撒但将在最后危难的日子中加诸在她身上的攻击。
1.一些基本概念
一些经文对于这样的概念为我们提供了清楚的认识，其中包含了解释与线索。其中一个例子就记载于何西阿书。在此，先知论及一个命定的收场（何六11）以及选民的被掳归回（何六11）。详细的分析可以让我们看见，该经节的这两个部分之所以书写下来，是为了以它来解释第一部分（或者我们说第二部分意图为第一个部分带出意义来）。我们能够有把握地说，收场指的是被掳之人的归回。因此，当收场出现于一个篇章时，它不一定指着外邦人信入神的真教会一事，我们亦可以相信它迷失的羊回到羊圈中。
基于以上的背景，我们可以确认在此所指的被掳之人并非蒙救赎之民。让被掳之人归回的想法乃根源于律法之中，并清楚地记载在神藉着摩西之口颁布给百姓的祝福及咒诅里头。其背后的基本原理是，若不顺服，祂的罪恶国民就会被分散各处：若他们有彻底悔改的心，这本为恶的国民将能激动神将他们从俘虏中带回（申三十2f）,即便这意味着必须将他们从世上最远处聚集在一起。他们一旦归回，就能再次换得他们曾经所失去的福气。
这里的应许是全面性的，而且也彰显了神的公义。神不会容忍任何的过犯，然而，只要百姓愿意痛改前非、过着在神眼中看为可喜悦的生活，神的怜悯必会胜过一切。这种不变的原则己详细记载在流亡的事件当中。在他们的悖逆之中，神把选民交在巴比伦人的手中长达70年。当时间满了，祂便亲自感动居鲁士让祂的百姓回归耶路撒冷重建圣殿（代下三六22、23；拉一11-二1）。
在这里的历史事迹阐明、揭露了神在教会时代的作为。祂藉着真耶稣教会的建立，复兴了在使徒教会衰败之后的地上教会。然而，被掳之人的归回不可只以复兴使徒教会的角度来查考，更重要的，这也关乎真耶稣教会时代被掳之人的归回。祂将要拯救末世真耶稣教会迷失的羊，这是祂首要的任务。这里思想线路的原由乃是依据以下论点：
1.律法中所提及的，不只是从巴比伦被掳归回的人（申三十1-3）；它亦适用于在任何世代中违背神律法的人。
2.在一些诗篇中有关被掳之人的记载，并无特别单独指向历史上的流亡事件（诗十四7,八五1,一二六1）。
3.有些关于流亡之人的回归记载是对于那些在使徒时代归回律法的人之警告信息，因为他们应当要转向神的恩典（赛五二7、8：罗十15f）。他们在使徒时代是被掳之人，但也在同一个时代蒙恩召归回。
4.在先知书中有记载特别指向末世的真教会，在弥迦书中第二部分的信息就完全符合这个概念。它们的中心论点便是环绕着真耶稣教会，就如同在最高的山立定之后所叙述的。其中一个这样的信息，便是在真教会设立之后那些得救之人的归回（弥四10,五3）。
5.在新约中也同样清楚记载着神的爱不只给予那些在祂家中的人。
祂渴慕迷失儿女的回头，九十九只羊的比喻就清楚显明了神的心祂会去寻找那只迷失的羊。在浪子的比喻中，神对于浪子回头所表现出来的喜乐，再次强调了迷失的羊归回（路十五32）
6.被掳之人的归回已坚定地概括在神给亚伯拉罕的应许之中，而这个应许早在流亡至巴比伦时期之前即己立定。在祂的应许中，神宣告祂的百姓将在埃及为奴四百年后回到迦南地（创十五13、14）,而这个事件在被掳之人受逼迫的背景之下，与教会的两个时期中的任何一个都相吻合。
2.那些犯罪的蒙救赎者之归回
被救赎之人一旦犯罪，他们要如何回归到神身边呢？神必须亲自参与这项归回的工作。在居鲁士的例子中，是主让祂的百姓得以返回耶路撒冷重建圣殿一事成为可能。而我们之所以就历史的观点来讨论此事，乃是因为神的事工在此有一个更深层的含义：在让“被掳之人归回”的工作背后，其实是神对百姓罪过的赦免（诗八五1、2）。自从亚当犯罪之后，拯救堕落的人类便一直是神所渴望的（创三15）；因此，神是不可能在尚未解决罪的问题以先，就让百姓回归向祂，否则这就违背了祂的非常本质。
以西结的信息为我们提供了另一方面的认识，它强调神的怜悯将人色列全家从敌人手中拯救岀来（结三九25）。然而，这绝不代表神没有原则、或违背自己正义的非常神性。相反的，这整个事件从百姓的堕落直到他们的归回所强调的乃是祂的怜悯。这么一来，是神的怜悯使得百姓能够忍受被掳的羞耻，让他们能够从过犯之中苏醒。回到神面前就反映出祂对他们的怜悯，为了要让他们亲近神（参：诗八五7）。
然而，要将迷失的羊全然带回的规模浩大，有时足以令人怯步。但是，当教会知道神独自一人即能完成此项工作时，它将能够带给我们相当的信心。不过，这信心亦需要教会这方极大的信任以及:仕教会亦当明白该工作的每一方面都是由神引导的。在我们明白神的曰意之后，要负担起这项任务的动力将会是无法消减的。
既然主一直想要把百姓“带回来”，末世的真教会更应该响应主的呼召，拯救迷失的信徒，使他们不至灭亡。要完成神这项最后的工作需要极大的努力，我们需要按照工作的需求，以神的道殷勤努力地装备自己。诚如诗人所云，那些撒种的人必须时时准备好种子（诗一二六6），并且在撒种方面也当殷勤努力。撒种不单只是口头上的警戒与教导，它更是将我们一切所有的投入工作之中、“流泪撒种”（诗一二六5）。而对于这项工作，教会主要的动力必须来自于真心的关怀，甚至到了为那瓯不愿意回转的羊群流泪的地步。
3.那些迷失的蒙赎者之归回
这个概念可以在以赛亚的预言信息中找到。在神的眼中，宣扬平安的工作是无价的、是极美的（赛五二7）,并且更明确地来说，这个和平的工作就是一个让那些走上差路的人与神和好的工作，这里所强调的是，听众对象是来自于“锡安”。如同“对锡安说”的字词所示，他们是神的社群。“锡安”在这里代表那些被误导、离开了神组织的人。主必亲自把锡安带回到自己面前（赛五二8）,因为神的旨意从来就不是要让祂的百姓灭亡。祂愿意祂所有的子民都能得救。
保罗继续阐明这个信息，并且写到那些被提倡行律法以求救恩的人误导的信徒（亦即离弃福音），应当聆听以赛亚的信息，并且回归主的羊圈（罗十15）。这些人不藉着相信、依靠耶稣来领受神的恩典，反倒依赖律法的持守以求得公义。然而，这么做不会让他们得到喜乐及盼望，反倒会带来幽喑及绝望（罗十16f）。因为远离了信仰的基础，他们将会使自己陷于一个拒绝圣灵帮助的危险状况当中。
这里的显著意义是双重的。一个是因为犹太人的固执，福音才会传给外邦信徒，而这是神按照祂的预知所定下的计划：当福音传给所有的外邦人后，犹太人会再次接纳耶稣做为他们的救主。另一方面，并非所有的人都会被主所带回。归回的先决条件是，他们必须以正面的态度回应神的纠正信息，然后回转向神。他们必须下定决心重新来过，接受他们一开始所舍弃的，并且后悔当初离弃神的过错。
现今的状况也没什么不同。其中一组被掳的人，包含了那些因着某些原因而从教会的组织分散出去的人，这些原因也许包括对于行政功能以及架构的不满，或者觉得教会的运作并不公正。另外一个原因或许是由于对主失去了信心，因此决定离开教会。然而，日子即将到来，就在教会的视野以及与信徒之间的互动不再因着个人的性格缺陷而变得模糊或遭受阻挡之时。当然，这并不意味着教会对于人的偏离无须负责，或者教会不需要自我改进。
这个“归回”需要神来张开迷失信徒的眼目，让他们看到自己的缺点，并且使他们明白教会就是他们的家。对于教会信徒的安康，每个人都有责任；这些信徒不能总是责怪教会没有尽力。在这个时候，教会必须要有耐性，并且必须时常伸出手与那些愤怒以及不满的人建立起关系及团契：一旦他们能够珍惜弟兄姐妹们为他们付出的辛劳，并且觉察到彼此之间必须建立起亲密关系的需要性时，他们将有希望能因着全新的团契以及明白而再次回到教会里头。
当然，还有其他的人是因为误解真理，进而远离了救恩正确的道路。他们曾经对于教会信仰的坚固信心或许己经因着他们不信的朋友之影响而消失无踪。因为无法理解教会的信仰，他们将决定加入其他的教派，认为那些是更好的。他们将无法明白教会就是真理的柱石和艮基（提前三15）
对于这些信徒，教会必须做好准备，更加努力祷告，为他们献上不断的代求，因为唯有神可以让他们看见自己远离信仰的错误。每当有机会，教会都当以温柔和谦卑来纠正他们；若神赏赐他们悔改的心，那么他们或者就会认识真理（提后二24、25）。当他们开始看到自己过去的不幸——因为离开基督的身体而缺乏神的真理以及圣灵的滋润—他们就会回转。
4.那些被驱逐的蒙赎者之归回
在旧约的流亡时代，并非每个人的信仰都是堕落的，其中有?人仍持守对神的正直及信心，例如但以理与他的三个朋友，他们愿意为信仰而死。当巴比伦人来到时，神并没有不让这些虔诚的人被带走，免其被掳的遭遇；取而代之的，祂为他们开放了一条逃生的途径。但是神总是以奇妙的方式动工；祂吩咐他们为了自己的益处，转向巴比伦人（耶二四5）,并且应许祂必定会把他们带回来（耶二九14）。此外，祂发了一个严重的警告，凡留在城里的人一定会被击杀（耶二一9）,而耶利米也确实地警戒百姓不服从该命令的结果，甚至到了丧失他自己性命的地步（耶三八2）。
这些被掳者并非因为自己的过犯而被掳，他们乃是因为大部分的人的过犯而必须与这些犯错误的人一同受苦。这件事与在旷野中行走四十年的事迹非常相似；在当时，约书亚、迦勒以及利未人都不在悖逆神的行列之中，相反的，他们是那些为神说话的人，并且勉励百姓要相信神的大能必能使他们胜过那地身量高大的居民（民十四1-10）。但是众人的不妥协害得义人也必须与他们洞受苦。
最重要的是，当面临前所未有的试验时，义人仍继续信靠主。这里的道德教训是再清楚也不过的了；神的教会必须经历一段挣扎。目前的状况是，在教会里的平安与和谐很快地就会烟消云散；教会中的不完全在我们的部分，将会带来这种流亡的苦境及体验。每个星期，教会将会经历不安及动荡，而这乃是由教会中不敬虔之人所引起的，也就是那群理智已被误导至灭亡方向的人。
敬虔之人在此状况中所面临的困难似乎是无法胜过的。虽然面临这些挑战，他们仍然必须与教会一同持守到底。在“最高的山”这个叙述中，弥迦如此预言：对于锡安（教会）的哭号之回应，就置于居住在巴比伦的锡安里头；在那里，她将会得到拯救（弥四9、10）。很显然地，在这里的痛将会是难以忍受的，而其体验也会是一种折磨。期待看到主的荣耀再次照在锡安之上的工人，就必须做好准备经历这种“生产之痛”，并且相信主必将祂的教会从敌人手中救赎出来。
就某方面来说，这不只是拯救那些犯罪的人之过程，它也是对于那些敬畏神的人之考验。当一个人没有在这些过犯中有分，但却又愿意忍受这些罪恶所带来的苦痛，他对神的信心程度就在此全然地显明出来。这些有信心之人的爱心，就反映在他愿意为其他人承担责罚的意愿上。虽然他们会因为这些犯错的人感到痛心，但是他们仍然会把他人的灵性生命看得比自己的利益、甚至是自己的生命还重。
5.被欺压的蒙赎者之归回
按照旧约圣经记载，欺压并不只是来自于那些抵触神的选民之外邦势力，以色列中蒙拣选的领导者也远离了神的道，迈向败坏之路。因着他们力图满足自己对财富、名声以及权势的无限欲望，他们的行为变得极其亵渎。平民百姓成为他们厌恶的目标，并且因此受苦；他们造成本国人民极大的悲伤、痛苦，并且因此受苦，并且对于任何的反抗以及任何警戒他们的神的工人，他们都会压制下来。
这些工人包括主所兴起的要来进行训斥工作的先知，其中有些人是不断地为神工作，而有些则只是偶尔传达信息。哈拿尼就是一个被逼迫的工人的典型例子。他警告亚撒王不要与亚兰联盟，因为该联盟只会强调亚撒失去对神的信心以及他偏离了正道。在听了哈拿尼所说的话之后，亚撒极其愤怒，便把他囚在监里（代下十六7-10）。结果，哈拿尼失去了与家人以及他的百姓同在的自由，也无法再关怀他的社群；他蒙拣选来执行服侍神的工作，但是现在却受到限制无法再做；因为亚撒的压迫，他成了囚犯。
耶利米是另外一个类似的例子。主己先行警告，他将在拆毁以及重建神国的过程中所面临的遭遇。无论他所警戒的或谈话的是谁，都将与他争斗，甚至于要把他消灭（耶一17f）。虽然他非常忠心于他所传讲的职责，然而百姓并没有改变，并且耶利米反而变成了言姓所恨恶的对象。好凡回，他的生命受到威胁，使得他极其悲伤（耶十五1。f）。在某个时间点，他也曾变得非常沮丧，甚至到了诅咒自己生日的地步。
有一回，耶利米被下到玛基雅的牢狱里（耶三八）没有人给他水，并且还陷在淤泥之中。但是神应许耶利米将右得救。确实，藉由一位太监，耶利米从牢狱之中被救出来，使他脱离危险。耶利米因为传讲神的话语，警戒神的百姓及领导人不要留在城中而被囚禁。然而，神奇妙地动工，藉着将耶利米从牢狱中救出，应验了祂对耶利米的应许。
在约珥书中记载，神将会审判那些压迫祂的百姓、使他们分散的人，并且主会亲自使这些被掳之人归回，无论他们身在何处。这里的审判或者会以惩罚这些逼迫者的形式进行；然而，更重要的，藉着神的能力而归回的百姓，证明了发生在他们身上的事在神的眼中是不公不义的。这是一种羞辱，而它是这些逼迫者在他们的意图因着俘虏的归回而被揭露时所必须承担的。
在过去，教会里的一些领导者有不符合基督徒体统的行为。当有人提醒他们错误的行为，他们会用尽办法来消灭这些警告的声音；无论他们所行的是什么，都充满着奸诈及不诚实。这些荒谬的行为根据于他们心中的骄傲，他们以自己所谓的把柄撇弃了所有正向的劝勉，忘了教会是属神的。另外一个原因是，他们成为了欺骗者的工具，并且对于那些反对他们扭曲信仰之人，他们总是处心积虑地要将其除掉。
西番雅的信息确定了主将临到，大大地改革那些在圣山中的人；只有那些谦卑、温柔的人才能留在那里。他们将不作罪孽，也不说谎话（番三11-13）,而这是主定意在祂的社群中行出来的洁净过程。主将会把那些苦待神仆人的人一一驱逐；之后，主将把那些受患难的俘虏带回来（番三19f），而这些人先前所扮演的角色将会被恢复。
以赛亚正确的指出，当神山中的野兽变得驯良或被除掉之时，一个新的社群秩序将会出现，到时候就再也不见暴力之事。依此之见，锡安届时将成为一个有永恒喜乐的地方、预表着即将来临的天国。被赎之人将会有神的圣洁，并将行在其中（赛三五8、9）。令人惊讶的是，以赛亚指出，当这件事发生时，那些蒙救赎的人都将归回，而按着文章的脉络来看的话，这些被赎之人乃是指向那些被欺压的人。在神把欺压他们的势力都除掉后，他们就能够在锡安里头回归正常的生活。
三、锡安将变得完全
主建立锡安的方法并非把更多的灵魂带进来，以替补那些从锡安迷失、被排除在外的灵魂。有些人也许会掉入网罗之中或者迷失在生活之中；有些人或许沉弱于“娱乐”以及“享受”之中；但还有一些因为卷入人与人之间的问题，以致于负面的情绪造成他们硬心，进而彼此恶待、招损。在大部分的例子中，这些迷失的灵魂都有一些严重的问题。除非他们经历火洗，否则他们是不会主动改进自己，归向神。
然而，神不会永远撇弃他们。在惩罚的过程中，主心中的痛远胜于这些受苦的悖逆子女（何十一8、9）。就如同何西阿的信息所表达的，看着祂的百姓不知悔改地犯罪亵渎祂,对主而言是一件心碎的事。于是神软硬兼施，为了要把他们带回来，但却毫无果效。比较柔和的办法包括提醒他们，自从主拣选他们之后，祂是多么地爱怜他们、眷顾他们（何十一1)。然而，即便如此，这些抚慰的话语却毫无功效。
而软硬的方式则是管教的方法（何十二2f）。当神伸手管教祂的儿女，他们所历经的似乎是极度的痛苦。然而，为了要除去任何阻挡易安建立的障碍或堡垒，这是神必须采取的必要手段。一个人的生活习惯或方式就如同一座堡垒，当堡垒被攻击或毁灭时，这个人就会经历精神上的崩盘,并且承受生活中极大的痛苦。对于他所遭受的损失，会很难令人接受；生命的盼望似乎变得暗淡无光，而绝望也开始占领他的心。若不明白为何这样的事情会发生，这将让人无法忍受。
1.公平公义将充满锡安
进入锡安的人数增加并不足以衡量锡安的建立有多么成功，况且领土的扩张并不代表锡安巳经成功立定。这里所提及的两个因素确实是与最终的完成有直接的关系，但是这样的关系并不能独立在神向祂百姓所显明的神性之外来进行解读。神的选民与世人之间必须有差别；祂的百姓就如同活在黑暗之中的人之明灯。
因此，在神来看，要达到这种分别，祂的百姓就需要经过熬炼。熬炼本身的美意并不是指灵魂的毁灭，而是一种使得整个社群中的圣徒几乎都能走向完全的方法。锡安必须明白，罪恶的人性让人不容易顺服神的旨意。很多时候，人性会将后悔、不幸以及极度痛苦带进一个渴望讨神喜悦的生活当中，而要将这些除灭，就需要神为祂的百姓、甚至整个社群来做这项工作。
在给以赛亚的信息中提及，神将以公平公义来洗净祂的社群（赛一27、28）；而当这一点被提及的时候，不愿意顺服于神的律法之下的强烈抗议声浪将会大大发起，因为祂的城己被恶人所充满（赛一21）,在此时，神将会亲自背向他们，以他们做为敌人（赛一24）。当我们发现主对我们发起战争时，想必是非常可怕的事。然而，藉着完全的洁净他们，神将除尽他们一切的渣滓及杂质（赛一25）。于此之后，他们就会被称为公义之城，忠信之邑（赛一26）,体验到神应许的完全应验（赛三三5、6）玛拉基的信息与上述的内容非常类似，其重点在于为主服侍。它以谈论主大而可谓的日子作为开始，而那是没有人可以忍受的日子。它并非审判之日，乃是洁净之日。该信息的修辞（玛三2）,让人明白神在熬炼祂的百姓这事上是多么的慎重。更关键的是，该洁净的过程所带来的痛苦及损失将是非常大的（玛三3）。需要经历该过程的原因，乃是要确保工人们将总是在公义中献祭。
然而，在这个过程中需要注意的危险是，当我们为神所做的工作若没有时常以神的话语作为提醒、时时检验，那么我们的心将会渐渐离开神的光。或许我们仍然可以成就许多工作，但是这不一定反映或表现出神的本质。以不自我检验的态度，完成许多的工作，将会使得教会陷于相当的困境之中，并且压抑教会的成长。那存留在大而可谓的日子的，是火炼工程的可怕宣言。这些工程不可能经过火后却没有被火燃烧（林前三13-14）。最严重的是，这些工人的救恩将倍受质疑。
2.锡安达到完全
论及顶尖的运动选手，达到完美的路途绝对是充满痛苦挣扎。要在一个人的运动事业中达到高峰绝非易事，更遑论要在每一次的比赛中都有完美的表现。一个人要接受运动员的训练课程就必须做出许多的牺牲，并且运动员的生活重心往往就是纪律与锻炼。此外，体能状态必须不断加强，并且时时保持在最佳状态。很多时候，为了确保能够加强运动员的正确表现，还需要寻求、借助外来的帮助。运动员的人生目标，就是达到运动场上完美的表现。
同样的，要达到神所要求的完全，教会也必须持有与运动员同样致力努力的观念。主己为教会定下达到完全的目标，并且预测有一天她将会变得完全。教会必须按照神所定下的规矩来建立自己，就如同运动员为任何一场比赛所做的准备一样（参：提后二5）。她应当时常寻求主的帮助，她的整个存在都不可偏离主所定下的方向，即便一刻也不行；否则，即使是短暂地从对神的忠心跟随上离开，她都是在冒着被撇弃的危险。
当教会达到完全的地步，锡安就会戴上喜乐的冠冕。诗人描述锡安“居高”华美（诗四八2）”,其代表的意思是锡安将与神建立的亲密关系（赛三三14、15；耶三一12）。达到顶峰在一方面代表信徒必须不断地寻求神；另方面则代表在与神建立亲密关系时，她从神那得到益处。当神在她里头作王时，教会就能够清楚感受到祂的全然同在，而教会达到完全（诗四八1、2）锡安最引人注目的地方，就是神与她同在。这种神同在的特权，无论锡安在何处，她都会被视为完美（诗五十2）,这完美也就是神性的完全本质。教会与神台而为一，因她完全把这些特质表现出来。因此，神藉着她在这个世界发光；同时，教会的完全将成为神审判的标准。这样的审判不但会执行在这个不信的世界身上，它也会在那些神视为败坏之人的面前显出神的义（诗五十7f、16f）。
结论
锡安永久的设立是神的心愿（诗四八8）,虽然教会内部离开神要求的完全标准还甚远，但是主必定会让祂的旨意成就（诗八七5）。锡安对神产生错误的观念源于她的不完全，使得她（锡安）无法清楚看见神的面，造成锡安（教会）失去方向（焦点）。然而，个别信徒仍须了解，在藉由持守神的原则以促使教会完全的事上，每个信徒都有必须扮演的部分。这会帮助塑造我们的意念，并允许神在我们的生活中熬炼我们，无论是在患难中或在富足的时候。
重要的是，每个信徒都必须为教会达到完全付出努力，若没有将自己先建立起来，就无法建立教会。换句话说，使教会达到完全的过程必须从自己本身开始，而不单是要求别人付出。当我们清楚地按照神所定下的蓝图而行，教会将会朝向完全的方向发展。任何不顺从神的企图或作为，会造成教会的不稳定。只有当我们为教会的益处努力时，我们才能获益。
最后，建立教会全然是主的作为，我们只不过是祂的器皿。祂可以选择用这个而丢弃那个。除了尽力而为，教会必须时常祷告，祈求神建立锡安。我们工作的影响力取决于我们的祷告，在其中我们要祈求神进行祂的工作，使得教会得以在世上成为可称颂的（赛六二7、8）。当圣灵所说的一切都反映在教会——亦即祂的新妇的意愿以及话语时,这一切必要成就（启二二17）