Autumn Rain 
人往往想自大，独揽大权，号令天下。但这种思想已经落伍，不能为大家所接纳。尤其不适合于教会之需要。在这教会组织庞大复杂的今日，必须才去最开诚布公、选贤与能、集思广益之制度，方能圆滑顺畅作教会之圣工。本书中所论述之原理即与此相通。人智、人力极其微小（林前1：19-31），故不可夸人（林前3：18-23），也不可夸己（林后10：17-18），夸口的当指着主夸口（耶9：23-24）。但愿各自以主身体中之弱肢自居（罗12：3-8；林前12：12-22），惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首，全身靠他联络得合式，百节各按各职照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己（弗4：15-16）。尤其末日逼近，任重道远，必须大家同心协力，谦卑合作，建立主的身体。本书是拙著“教会组织原理”之附录，必要时请参考该书。
在神学上教会之制度一共可分为四种。即教皇制（天主教之制度）、监督制（或谓主教训）、长老制（长老会之制度）、会众制。真教会的制度与上述四种迥然不同，乃独特的制度。如同本会的教义是独特的，制度亦然。我们称之为神政民主制度。
一、神政民主制度之根据
经云：“或保罗、或亚波罗、或矶法、或世界、或生、或死、或现今的事、或将来的事，全是你们的；并且你们是属基督的；巨大有事属神的。”（林前3：22-23）。
“全是你们的”可以译作“全是属你们的”、圆解如次：
神——基督——信徒——工人
神和基督在信徒上面显示神政，工人在信徒下面显示民主。若说，信徒属工人便是错误。
经云：“我的意思就是你们各人说：我死属保罗的；我是属亚波罗的；我是属讥法的；我是属基督的。基督是分开的么？保罗为你们钉了十字架么？你们是奉保罗的名受了洗么？”（林前1：12-13）。
又云：“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们；那时你们不能吃，就是如今还是不能。你们仍是属肉体的；因为在你们中间又嫉妒纷争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行么？有说：我是属保罗的；有说，我是属亚波罗的；这岂不是你们和世人一样么？亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。我栽种了，亚波罗浇灌了；惟有神叫它生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么；只在那叫它生长的神。栽种和浇灌的都是一样；但将来各人要照自己的共赴，得自己的赏赐。因为我们与神同工的；你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。”（林前3：1-9）。
民主思想原来是中国固有的，并不是外来的。远在孔子、孟子的时代他们就主张过。
孔子说：“大道之行也，天下为公。”（礼记）
孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（孟子）
“社稷”是国家之意。“天下为公”和“民为贵”即民主思想。中国古书又说：“天下非一人之天下，乃天下人之天下也。”又说：“圣人不以一己治天下，而以天下治天下。”
在西洋，民主思想是来自古代的希腊。英文democracy（民族主义、民主政治）是由希腊文demos（民众、大众）加上字尾cracy（统治、政府）而来。使徒时代的教会是民主制度发达的希腊文化社会传开的。
教会一词的希腊文是ekklesia，有议会之意（徒19：39）。议会制度即民主制度。又摩西所率领的会众也被称为ekklesia（徒7：38）。这是典型的神权制度。本会的制度正好把这两种制度合并一起。因而称之为神政（或说神权）民主制度极为妥当。
美国总统林肯曾说一句著名的话：Government of people ,by the people ,for the people.
意谓：属于人民的政府，受人民管理的政府、为人民造福的政府。中文把它译作：“民有、民治、民享的政府（或政治）。”
如今教会的制度也该如此。例如总会（或联络处）的组织，是全体信徒所共有、由全体信徒所共管、以服务全体信徒为宗旨才可以。绝不是要辖制信徒的。
神政（神权）制度，英文可以译作theocracy，民主制度可以译作democracy，把这两者合并便是theocratic democracy，即在神权下的民主制度之意思。这是神政民主制度之英文翻译。
二、主的教训
经云：“耶稣叫了他们来，说：你们知道外邦人又君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。指示在你们中间，不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（太20：25-28）。
“用人”原文diakonos，与“执事”（林前3：5；提前3：12）同。“仆人”原文doulos，“奴隶”之意。
工人当效法主，具备服务和牺牲的精神方可。本会有独特的洗脚礼，它的精神和教训即反映在本会的制度上。
又云：“那时，耶稣对众人和门徒讲论，说：文士和法利赛人，坐在摩西的位上；凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守、遵行；但不要效法他们的行为；因为他们能说不能行。他们把难担的重担，捆起来捆在人的肩上；但自己一个指头也不肯东。他们一切所作的事，都是要叫人看见；所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的缝子做长了；喜爱宴席的首座，会堂里的高位；又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比。但你们不要受拉比的称呼；因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。也不要称呼地上的人为父；因为只有一位是你们的父，就是天上的父。也不要受师尊的称呼；因为只有一位是你们的师尊，就是基督。你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。凡自高的必降为卑，自卑的必升为高。”（太23：1-12）。
本会不称呼工人为“神父”或“牧师”之理由即在此。圣经中的“牧师”（弗4：11），按原文是“牧者”。在中文翻译上本会避开使用“师”字。若译作“牧会者”或“牧者”（结34：2）则较好。
保罗说：“我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。”（林前9：19）。
又说：“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。”（林后4：5）。
又说：“我们并不是辖制你们的信心，乃是帮助你们的快乐；因为你们凭信才站立得住。”（林后1：24）。
彼得说：“我这作长老的，作基督受苦的见证，同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的。务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们；不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。到了牧长显现的时候，你们必得那用不衰残的荣耀冠冕。”（彼前5：1-4）。
主耶稣是牧长或谓大牧人（来13：20）。工人是小牧人。所有工人都是与神同工的（林后6：1），也是神的用人（林后6：4）。“用人”原文与“执事”（腓1：1）同。
三、主祷文的启示
主说：“所以你们祷告，要这样说：我们在天上的父；愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太6：9-10）。上述三项祈求都是求神权主义之现实。
（1）“愿人都尊你的名为圣。”
神是神圣而可畏的。所以大家都要尊他为圣，为大。
经云：“但要尊万军之耶和华为圣；以他为你们所当怕的，所当畏惧的。”（赛8：13）
马利亚说：“我心尊主为大。”（路1：46）
保罗说：“无论是生、是死，总叫基督在我身上照常显大。”（腓1：20b）。“显大”译作“被尊为大”。
在教会中，当尊主为大，并指着他夸口，不可拿人夸口。
经云：“人不可自欺；你们中间若有人，在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的。因这世界的智慧，在神看是愚拙；如经上记着说：‘主叫有智慧的中了自己的诡计。’又说：‘主知道智慧人的意念是虚妄的。’所以无论谁，都不可拿人夸口；因为万有全是你们的。”（林前3：18-21）。
又云：“就如经上所记，‘我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。’智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙么？”（林前1：19-20）。
又云：“使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎；如经上所记：‘夸口的当指着主夸口。’”（林前1：29-31）。
真正的智慧、公义、圣洁、救赎都在乎神。人算不得什么。上段经文之“如经上所记”是次段经文的引用。
“耶和华如此说：智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财务夸口；夸口的却要因他有聪明，认识我似乎耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱、公平和公义，以此夸口；这是耶和华说的。”（耶9：23-24）
经云；“他在万有之先；万有也靠他而立。他也是教会全体之首；他似乎元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。”（西1：17-18）。
“万有也靠他而立。”意谓：在基督里万有才能维持调和。可见教会要以基督为核心保持和谐。若以人为核心或丧失核心将四分五裂。
（2）“愿你的国降临；”
“国”原文basileia，又支配、统治、王国（kingdom）之意。
在教会中当求神亲自作王以公平、公义治理他的国——教会（赛9：7）。
教会是“基督和神的国”（弗5：5；林前6：9；西1：13；彼后1：11；启1：9），又神统治着，所以恶人在义人会中是站立不住的（诗1：5）。例如旧约的可拉党（民16：1-50）、亚干（书7：10-26）及新约的亚拿尼亚夫妻（徒5：1-11），都受了神的惩罚从神的国中被除去。可见，恶人将被神淘汰，人无须忧虑，交托神即可（结34：1-24）。神政民主制度惟独在基督所治理的真教会（来3：6）始能施行。
（3）“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”
神的之意在天上是畅通无阻的（诗103：19-21），在地上人无法拦阻（伯42：1-2；但4：34-35；诗135：6）。
在教会中当求神的旨意畅通和成全。
亚伦违背神的旨意，为迎合会众的意见而造金牛犊给他们下拜是极大的过失（出32：1-6）。可见神政民主制度并非纵容会众放肆（出32：21-25）。
四、神政民主的方式
使徒时代的教会，用选举的方式选拔合乎主用的人才（徒6：1-7），和用开会的方式寻求神的旨意（徒15：1-31），就是神政民主的方式。因都在圣灵的领导之下，按神的之意而行（徒20：28，15：28），因此，神的道兴旺（徒6：5-7）、众人欢喜（徒15：30-31）。同时说希利尼话的犹太人和说希伯来话犹太人之间的阻隔，及犹太人和外邦人之间阻隔都消弭。
我们处理教会的事务，当采取开诚布公方式，即选贤与能（出18：21、25）及集思广益（箴20：18）之方式，多协商，不可独断而行。
经云：“无智谋，民就败落；谋士多，人便安居。”（箴11：4）。
又云：“不先商议，所谋无效；谋士众多，所谋乃成。”（箴15：22）。
又云：“你去打仗，要凭智谋；谋士众多，人便得胜。”（箴24：6）。
开诚布公还包括财政之公开（林后8：16-24）及人事之公开、公平、公正（提前5：19-21；林后13：1；太18：15-18；来10：28；申19：15，16：18-20）。