Autumn Rain 
引言
1968年，我从书局买回来十本有关《存在主义》的论著。躺在床上走马看花似地看过一遍，就搁置下来；根本算不得有什么心得，只是有一点儿模糊的印象罢了。1974年，忙里偷闲，仔细再看一遍，才恍然大悟，原来存在主义就是这么一回事啊。于是将我的研究心得写成一本书，叫《我对存在主义之批判》，1976年7月，由台湾总会出版。
存在主义的「存在」，乃是指着「人」的「存在」而说的。再者，存在主义者的共同特征是，将价值之源归于「自我」；「如何使人重新成为他自己」，是他们所提出的第一个课题。总而言之，他们认为「人就是人」，绝对不是其他的任何一件东西；「我就是我」，并不是其他任何一个人。什么东西都不能取代「人」，谁都不能代替「我」。这就是「存在」。
「存在主义」一词，虽然是法国的存在主义哲学家沙特（Sartre,Jeanpaul）所创，却来自存在主义的鼻祖，丹麦的齐克果（Kierkegaard,Soren Aabye）所论述的〈存在之思索〉。依据他的论著可以肯定，他是一位虔诚的基督徒。无奈《存在主义》的作者陈鼓应却说：「在齐克果看来，在神面前，人的存在是渺小而微不足道的。我们如果从这一个层面上来看齐克果，显然他只是个神学家，而不复为存在主义者。存在主义的『存在』，乃是『人』的存在。惟有以『人』为本位的存在主义，才是名副其实的存在主义。」。
笔者的看法
从存在主义的鼻祖齐克果，以及其他许多敬畏神的存在主义者的主张看来，我们却可以说，他们也是存在主义者；甚至可以肯定，他们所走的才是正确的路线。我们知道，存在主义的「存在」，是「人」的存在，它的特征是重视「人的主观」；但这与神的存在并不发生冲突，所以为了提倡存在主义，无需否定神的存在。
存在主义是具体的「行动」的哲学，是「塑造自我」、「活出自我」的哲学；而不是抽象的「理论」的哲学。否定神也好，敬畏神也好，一切存在主义者都有这种积极性。这是虔诚的基督徒，依据圣经的教训所主张的存在主义。
就存在主义是具体的「行动」哲学，而不是抽象的「理论」哲学而言，基督徒不但要披戴基督的身分（加三26-27），而且更该披戴基督的形像（罗十三14），照基督所行的去行（约壹二6），才算得上「存在着」的基督徒。
一、存在的定义
对于人的存在，齐克果设一个比喻说，有一个沉醉的农夫，睡在马车上，让马拉着他，向熟悉的路上前行；他虽然手拿缰绳，好像是一个御者，我们却可以说他不是御者。因此，许多人似乎活着，其实却「不存在着」；他们只知遵循社会的风俗习尚，而不想革新。在此，「存在着」即选择真正的自我，就是自觉的个人。
海明威（Ernest Hemingway）是美国的著名小说家，1954年，其名著《老人与海》让他得到了诺贝尔文学奖。有一天，海明威去参加作者会议的时候，有一个青年拿一本着作来请海明威指教。海明威看了几段之后，就对他说：「你的写作技巧很像海明威，而你自己到哪里去了？」海明威的用意无非要劝导他说，你若想成为著名的作家，就要独创属于你自己的风格的作品，而不要模仿别人的风格。显然，那个青年已经迷失了。
存在主义者所努力的是，唤醒现代人找回「迷失的自我」，使人人重新「成为他自己」。所谓「迷失」，就是离开人生正确的方向，失落自我，终身做名利、情欲或错误思潮的奴隶。这种虽死犹生的人，就是迷失的人；而迷失的人，便是「不存在着」的人。反之，保罗就是找回了「迷失的自我」，致力于克制自己（林前九27），不做名利和情欲之奴隶的人。因为他不但看世界万事如同粪土（腓三8），甚至已经将世界钉在十字架上了（加六14）。所谓「世界万事」，就是肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲（约壹二15-17）。保罗的生命之所以能臻于这个境界，乃因受洗归入基督，成为新造的人使然（林后五17）。
处身当今这个颠倒是非，人人迷失「自我」的世代，藉着传福音的方法来唤醒他们，让他们活出「人性」，并且活出「自我」，是多么地重要！
至于本文之所以要取名为〈存在的哲人耶稣〉，乃因它包括了三个含义。第一、《马太福音》记载：「智慧之子，总以智慧为是」（十一19）。所谓「智慧之子」，就是有智慧的人，「总以智慧为是」的「智慧」，即耶稣；耶稣既然就是智慧，当然可以认定祂是「哲人」啊。第二、祂活出了「人性」。第三、祂活出了「自我」。
二、耶稣能自主
一般世人多数失落了自我，离开人生正确的方向，终身做名利的奴隶；由此可知，他们都无法自主，因而没有自由，也没有喜乐。惟独主耶稣与一般人迥然不同，因为祂能掌握人生正确的方向，凡事遵行天父的旨意，一辈子未曾贪爱过名利。请看下列的事实：
魔鬼又领祂上了高山，霎时间把天下的万国都指给祂看，对祂说：「这一切权柄、荣华，我都要给祢，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。祢若在我面前下拜，这都要归祢。」耶稣说：「经上记着说：『当拜主──你的神，单要事奉祂』」（路四5-8）。
诠释
为了试探耶稣，魔鬼领祂上了高山，霎时间把天下的万国都指给祂看（5节）。成为肉身的耶稣与一般世人一样，视野都非常有限，怎么能看清楚天下的万国呢？原来魔鬼让耶稣所看见的是天下万国的缩影之异象啊！当然以具有神性的耶稣而言，要看清楚天下万国，乃是轻而易举的事；但耶稣也具有人性，免不了要受肉身的限制。问题是，若要在此强调耶稣具有神性，这个试探就毫无意义了。因为圣经说：「神不能被恶试探」（雅一13）。所以魔鬼在此所试探的对象是成为肉身的耶稣，并不是具有神性的耶稣。
「天下万国的权柄和荣华」，是一般世人所贪爱的；为了争权夺利而引起的斗争，在社会上岂不是屡见不鲜吗？何况耶稣是神的儿子，岂不是掌握了天下万国的权柄和荣华，才与神的儿子之身分相称吗？
「这一切权柄荣华，我都要给祢，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁」（6节）：这是谎言，因为主权在神，魔鬼所掌握的是被交付的权；主权不受限制，被交付的权却要受限制。神之所以能掌握天下万国的主权，乃因祂是「天地的主」，世界万物都属于祂（徒十七24；诗二四1）。至于神之所以要将天下万国的权柄和荣华都交付魔鬼，乃因魔鬼是「世界的王」（约十四30），全世界都卧在牠手下（约壹五19）。
「祢若在我面前下拜，这都要归祢」（7节）：想要得着掌握天下万国的权柄和荣华的交易条件，是在魔鬼的面前下拜。
耶稣说：「经上记着说：『当拜主──你的神，单要事奉祂』（8节；申六13）。祂也曾在山上教训人说：「一个人不能事奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门（玛门即财利）」（太六24）。为了一心一意事奉神，事奉玛门尚且不可，何况事奉魔鬼呢？耶稣因为坚持这种忠贞不二的节操，所以能战胜魔鬼的试探，叫牠的诡计无法得逞。
有一次，耶稣问犹太人说：「你们中间谁能指证我有罪呢？」（约八46）。这就是说，你们中间谁能指证在我的言行之中，哪些是违反犹太人之律法的呢？请问：耶稣如果有犯罪的记录，祂敢公然这么问吗？
当犹太人把耶稣解到衙门，交给彼拉多之后，彼拉多一连审问祂三次；结果，三次都对犹太人证明「我查不出祂有什么罪来」（约十八38，十九4、6）。这就是说，依据罗马人的法律来对照耶稣的言论和行为，可以肯定祂是无辜的。
由上列几段经文的内容可以知道，耶稣凡事都能克制自己，确实堪称为「存在着」的人。
三、耶稣能把握人生正确的方向
耶稣即将被钉十字架的前夕，与门徒到了客西马尼的时候，对他们说：「我心里甚是忧伤，几乎要死。」然后，稍往前走，俯伏在地，祷告说：「我父啊，倘若可行，求祢叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照祢的意思」（太二六36-39）。
诠释
「我心里甚是忧伤，几乎要死」（38节）：被钉在十字架上所要忍受的煎熬，固然会让耶稣觉得极其痛苦（诗二二1、14-17），但更大的痛苦却是背负普世罪人的罪孽（林后五21），成为被咒诅的人（加三13）。
「我父啊，倘若可行，求祢叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照祢的意思」（39节）。「倘若可行」：表示耶稣不敢强求。「然而，不要照我的意思，只要照祢的意思」：表示耶稣凡事顺从天父的旨意。敬畏神、顺从祂的旨意，是神的子民当尽的本分（传十二13），也是神的儿子耶稣对天父当尽的本分。惟因耶稣能克制自己的软弱，敬畏天父，绝对顺从祂的旨意，把握了人生正确的方向，所以说祂是「存在着」的人。
在分离的祷告中，耶稣对天父说：「我在地上已经荣耀祢」（约十七4）。由此可见，耶稣无论做任何事，都是为了荣耀天父。之前，祂曾对门徒说：「人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的」（约十五13）。接着又说：「以后我不再称你们为仆人……我乃称你们为朋友」（15节）。为朋友舍命是爱人的极致，也是益人的具体表现。
这两件事告诉我们，「荣神益人」是耶稣终身不变的生活方向；由此可以肯定，耶稣确实能把握人生正确的方向，所以堪称为「存在着」的人。
结语
耶稣大声喊着说：「父啊！我将我的灵魂交在祢手里。」说了这话，气就断了（路二三46）。《路加福音》记载：「耶稣开头传道，年纪约有三十岁」（三23）。据此推测，耶稣断气的时候，大约是三十三岁吧？祂一生的年月虽然这么短暂，但人生在世或长或短并不重要；最重要的是，祂终身敬畏神，凡事顺从神的旨意；而且即将断气的时候，可以将灵魂交在天父手里，被接到那好得无比的地方去（路二三43；林后十二4；腓一23），借以实现了人生最宝贵的盼望，这样岂不是可以心满意足了吗？而你呢？