Autumn Rain 
一、量圣所和香坛，并在其中礼拜的人，只是外院不用量（启十一章一至二节）
有一根苇子赐给我，当作量度的杖；且有话说，起来！将神的殿，和祭坛，并在殿中礼拜的人，都量一量(一节)。
约翰已在十章吃尽了小书卷之后，奉命要向世界各民族再说豫言。约翰本是传神言的，在这时候他吃尽了小书卷，而后再说豫言，可见这豫言是与以前的不同。本章的异象，就是接续前章的事，是在基督再临前的重要时期，对神的仆人重新指示传道的工作：(一)对教会内的信徒，测验灵程的工作(一─二节)；(二)对世人传警告的工作(三─十四节)。
「有一根苇子赐给我，当作量度的杖。」当约翰看异象之时，有天使把一根苇子赐给他，好象杖叫他当作量度之用。苇子在犹太国高达丈余，正直如竹，表以公义为量度的竿。在本书中也有用金苇子当尺量城(启二十一15)。但这时用苇子量度，是表测验的暂时性，到了经周大患难之后，天使以金苇子量度，是表圣洁了，有永远性可归的。又且这苇子原文calamos译为香苇，是制造圣膏的一成份，象征着有圣灵的人与神同工，有权有智可得量度信徒的灵程如何，以便于分别为圣的。
约翰在过去的异象中，大多是立于客观的地位，但在这里却是立于主观的地位了。因赐他一根苇子叫他为量度之用。约翰因吃尽了小书卷，故有再说豫言的责任。约翰就是豫表末期神的众仆人应负传道的责任(结四十4)。
「且有话说，起来！将神的殿，和祭坛，并在殿中礼拜的人，都量一量。」
「量神的殿」对于这殿的解释上纷纷不一，大约可分两说；(一)以为物质的神殿，但过去所有物质的神殿，均已毁灭无存，要待犹太人复国后，再建的圣殿，而回复其献祭和礼拜的礼仪之时才是这殿。(二)以为在千禧年国之时，要重建圣殿，而引以西结四十至四十二章所记的圣殿，非到那时是不能应验的。若以属灵的圣殿去解释，属灵的教会早已被提不在地上了。故这殿应是属物质的殿。
神的殿，在原文是圣所Naos，不是圣殿Hieron；圣殿是指全体包括在内，圣所是指圣所和至圣所，外院子不在内的。故这里的坛是指圣所内的香坛，不是在院子的铜祭坛。在第二节已经明说外院子不用量，可见这第一节的祭坛是译错的。要量的是香坛，日译本也是香坛，神的殿应译为圣所，香坛是圣所之内，这是无容置疑的(启八3)。
约翰既奉命要量圣所，而圣所有分两部份，就是圣所和至圣所。我们的心为圣所，灵为至圣所，就是量度我们的心灵，是否有成圣了吗？经上说：岂不知你们是神的殿(圣所)，神的灵住在你们里头么？若有人毁坏神的殿(圣所)，神必毁坏那人；因为神的殿(圣所)是圣的，这殿(圣所)就是你们。)(林前三16、17；林后六16)。
由此观之，量殿不是指物质的殿，也不是指将来要建的殿，是指现在属灵的圣徒，在心灵上的圣所。不是指过去和将来物质的圣殿，是指我们有圣灵的人，在心灵上为神的圣所。而在这基督将要来之时，有无完成为神所居的圣所，给神的灵能够满足、居住，而没有担忧呢？如新妇自己豫备好了等待新郎一样(启十九7)。
经上说：「原来前约有礼拜的条例，和属世界的圣幕。因为有豫备的帐幕，头一层叫作圣所，…第二幔子后，又有一层帐幕，叫作至圣所，有金香炉，……这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过更大更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的。」(来九1─11)。
由此看来，现在是振兴了的属灵时代，属物质圣殿，早已毁坏无存，是要叫我们明白在这属灵的时代，不要再存在物质的观念；圣匠到至圣所的隔幔已打通了，心灵要与神的灵合而为一，全部应变为神所居的圣所了。而对这圣所的度量，是在主再临前的测验，就是对神的家里先行审判的工作。经上说：「因为时候到了，审判要从神的家起首，若是先从我们起首，那不信从福音的人，将有何地可站呢？」(彼前四17)。
于是在主再临前的传道者，有神灵同在，是与神同行审判之权，是神人同工的。然而审判有分对内与对外两种。
对内的审判：是测验信徒的圣所,有建造在使徒和先知的根基上，有耶稣基督的灵为我们的房角石，各房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣所(弗二20、21)。若有这根基，必能长成基督的身量，就是基督成形在我们的心灵，凡事以基督之心为心，就能显出耶稣的形状，穿上新人，回复神所造的形像，有真理的仁义和圣洁(加四19；腓二5；弗四13、21─24)。故在这时候的量度，也是为末期收割的工作，如合神的规格，得收归于神，由神保护。我们的生命与基督一同藏在神里面，基督是我们的生命，祂显现的时候，我们也要与祂一同显现在荣耀里(西三3、4)。倘使度量了不合神的规格，就要放任其毁灭的。又如分开麦子与稗子，绵羊和山羊一般(太十三30；二十五32)。
故在主再临迫近之时，是属于收割的决定性，因毁灭将来到，建设性的机会已失去了的。如经上说：「耶和华定意折毁锡安的城墙，祂拉了准绳，不将手收回，定要毁灭，祂使外郭和城墙都悲哀，一同衰败。」(哀二8)。
于是我们在未到收割之前，须要尽量作成圣洁的工夫，现在就是自省的好机会，不要再想主是要耽延的；在前章主已起誓说，不再耽延了(六节)。在这时候还可痛悔，进修到圣洁的地步，若到了严重之时，已无暇顾及灵修的工夫了(彼后三9─13)。
又关于量度圣殿的事，以西结书在末后也有提到这事。以西结书是旧约的启示录，最后关于这圣殿的事，所论极其详细，也是属灵的圣殿，与新约的启示录是遥遥相对的。两书均是豫言末后属灵的圣殿，不是在千禧年国之时，才要建的物质的圣殿，所指乃是现在属灵的圣所。故以西结书和启示录相关的豫言甚多，均是要成全属灵的圣殿，为神荣耀的居所。以西结书四十─四十二章详论圣殿的规模宏大。而启示录二十一章是论圣城新耶路撒冷的构造华丽，两书均指完成之时，神的荣光充满殿宇，成为神的居所(结四十三1─5；启二十一22─26)。关于量度是为收纳，能够适合神的指意，可为神荣耀的圣所，不然要丢弃遭受毁灭的(撤下八2)。但撒迦利亚书所指的，是量度耶路撒冷，预言耶路撒冷必见重建，由神保护着，以色列人必归故土，蒙神的祝福仍旧繁荣。这事虽曾应验在所罗巴伯所建的圣殿，同时也是预表现在属灵的教会而说的(结四十1─5；启二十一15、16；亚二1─5)。
对外的审判，待后回详论。
「量祭坛」祭坛已在上面说过，圣所内是没有祭坛，是置香坛在神前的，只限祭司才能进去烧香敬拜神的。祭坛是在外院为献燔祭之用，表以身供献，烧灭肉欲，洁身除罪的工夫，从此更进入圣所，追求心灵的圣洁，得在神前祷告感谢颂赞为烧香，奉献神所悦纳的灵祭。经上说：「你们来到主面前，也就活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。」(彼前二5；来十三15；拿二9)。
我们这属灵的人都是祭司的，因耶稣基督的血洗净我们的罪，又使我们成为国民，作祂父神的祭司(启一5、6)，是已经进入圣所，不再为罪献祭了。倘使信徒还在罪中生活着，就没有资格进到圣所去烧香了。如脱离罪恶在灵里生活的人，都是在圣所内神前奉献灵祭的。
属灵的圣徒既是为圣洁的祭司，蒙主耶稣救赎的恩典，应以虔诚之心事奉神，不得辜负神恩的。量圣所是关乎心灵上的圣洁问题，量坛是关于事奉真神的态度如何？虽是到圣洁的地步不再犯罪，还要热心事奉神，为主献身专心作主的圣工，以荣主的圣名(罗十二1；诗一百十3)。
在旧约时代敬拜真神，是以奉献牺牲品为表现，这是属肉时代学习拜神的方法。但在新约时代是属灵的，所以拜神必须用心灵和诚实。因为神是灵的，所以拜神也要用心灵去拜祂，就是要用心灵的新样，不按着仪文的旧样。神是看内心的诚恳，如敬虔的实意，才是真正拜神的(约四23、24；罗七6)。
故属灵时代的圣所，是以香坛为中心，保守圣洁不再犯罪，是消极的态度，为信徒当然的义务。更要奉献一切专心事神，表现为神忠心的仆人，不为属世名利所驱使。如保罗说：「现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。」(加二20)；故要舍身为主尽仆人应尽的责任，才是积极事神的态度。如主说，白白得着，也要白白施舍。
「并在殿中礼拜的人」圣所与香坛既量度过，便知其尺寸有无适合神的准则，其次是数算在圣所中，真诚礼拜的人有多少，可收归于神，得着保护，在大患难中可限制魔鬼的迫害。如经上说：「你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。」(启三10)。
这礼拜的人，是指在灵里有诚实敬虔的人，不是形式上装作虔敬的态度而没有诚意的人，现在称为属灵的教会中，不知道还有在外貌上敬拜神没有？数算在圣所中诚实拜神的人，就是在主再临前收割归神的工作。我们若能保守圣洁，诚心敬拜神，圣灵必充满我们，有神在其中我们必不动摇。如经上说：「神是我们的避难所，是我们的力量，是我们患难中随时的帮助。」(诗四十六1)。
或说量圣所和其中礼拜的人，是要归属于神的目的。就是那不信的犹太人再为神所收纳的。引用罗十一23─26以为在这时候是犹太人悔改归神的良机。然在新约时代，属灵的圣徒，是不分犹太人和希利尼人，是超越国境和种族，在基督耶稣里都成为一了(加三27─29)。故量圣所和坛，并其中礼拜的人，是关于属灵的教会全体，并不限于犹太人，若只以犹太人为目的是错的。
上述量圣所和坛，并其中礼拜的人，是象征着完成的教会，成圣的信徒热心敬神，得以站立于圣所与神同在。将来虽受敌基督的恶权所迫害，仍得由祂保护站立稳固。现在虽未进到大患难期中，也要叫我们先为自己测验看看，成圣的程度和敬虔的态度如何？
只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月(二节)。
「只是殿外的院子要留下不用量」殿外的院子就是外院(外庭)，为外邦人的庭。围绕圣所的内院(内庭)是以色列人的健；圣所内是祭司纔能进去的。命约翰把这外院要拋弃不要量，「留下」是丢弃之意。因为在外院的外邦人，是旁观的态度，没有诚意拜神的人，故没有量度的必要，是放任其自由，因与神没有发生关系，不得由神保护了。
倘信徒不进到圣洁的地步，就不能站立在圣所与神同住。在圣所里的应有新生的样式，心思行动应与世俗分别为圣，不得仍旧像外邦人的言行。因为教会内的信徒，以外貌拜神的人很多，挂名的人亦属不少，虽是信道很久却与外邦人一样，全然没有改变的。这种信徒就像在外庭的外邦人相似，在大患难中是不能站立得住，神也不保护他们了。属灵的信徒是祭司的地位，应进入圣所用诚实去拜神才对的。
「因为这是给外邦人的」外院是为外邦人而设的，可得学习拜神的方法。这是预表将来外邦人也可进到圣所，同为神的子民，可与犹太人立在同等的地位；但只在外院礼拜的人，是没有资格可到圣所与神同住。神的子民是要住在神里面，为神家里的人了。在外院礼拜的人，是象征着以外貌拜神的信徒，不能以心灵和诚实去敬拜，终是外邦人的态度了。因为到了大患难之时，必被私欲缠累，于患难期中无力守道，定难站立得住。既被神丢弃也不能得祂的保护了。
「他们要践踏圣城四十二个月」圣城是指耶路撒冷，是象征神的教会。休们是指那些外邦人，要践踏教会于脚下，即是蹂躏教会，指污辱教会的信徒。名为基督徒，而心思行动都与外邦人一样，如挂羊头卖狗肉之类，不能显出基督徒的好行为；这种人作事与基督的真理相背，无异也是在践踏教会的。还有外邦人迫害教会，也是践踏教会的。
四十二个月是指践踏圣城的期间，是在大患难期间中的后半期。是但以理书九章二十五节至二十七节所论七十个七之最后一个七；而这末后的一七，又分为一七之内，和一七之半。最后一七是指全大患难的期间，这期间又分为前半与后半。这一个七若以七年计算，前后是各三年半。就是大患难期间有七年，而分为前三年半，和后三年半。这四十二个月也就是后三年半，是在最严重的时候，就是外邦人迫害的时期，与本书十三章五节，兽得权可以任意而行四十二个月，也是同期间的作为。以月计算是象征黑暗掌权之时，是在大患难期中最惨重的时候，就是最末后的期间，而不是前的三年半了。若以七灾为大患难的全期间，则一号至四号应是前三年半，五号至七号是后三年半较为适当，但诸说纷纷都没有一定的确论。
但以理书七章二十五节说：「他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期和律法，圣民必交付他手一载二载半载。」这些事与启示录十三章五、六节所说的也是同期间中，魔鬼藉兽性国家的权力迫害圣徒的。这三年半与四十二个月，是表同一期间的解释，都不能作确定期日的看法。因为一七的全期间，自何时开始，必要先明了，才能决定前后的期间，如不能明白这期间自何时开始，就无法计算前后两期间了。
主耶稣曾说：「那时必有大灾难，从世界的起头，相到如今，没有这样的灾难，后来也必没有，若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。只是为选民，那日子必减少了。」(太二十四21、22)；从此看来，大灾难的日子是不能确定的。故这四十二个月，要以象征的意义去解释，不能作确定的数字去解的。践踏圣城同时也是象征着魔鬼迫害教会的期间是有限期，而且这限期也是不长久的。换句话说，就是践踏圣城的期间，是制限于短期内，不是放任魔鬼长期间去倒行逆施，迫害圣徒以至于站立不住的。是由神看迫害程度，和圣徒忍受的力量如何，随即加以限制，或毁灭其作为而保护之。
如经上说：「撒但被释放出来，要迷惑地上四方的列国……叫怹们聚集争战，他们的人数多如海沙，他们上来遍满了全地，围住圣徒的营，与蒙爱的城(教会)，就有火从天降下，烧灭了他们。」(启二十7─9)。这就是魔鬼大煽动世人，迫害圣徒最严重之时，神为保护圣徒随即从天降火烧灭了他们，使圣徒站立得住。这些事都是表示有限制，而临时以改变其期间，就是可减少受试的日子，不容魔鬼擅自行动，残害神的子民以至于跌倒了的。
或以这四十二个月，与但以理书七25，十三5是相同；又与启十一3，十二6的一千二百六十天也是相同的。以四十二个月和一千二百六十天，均是指三年半，与但以理书七25，启十二41的三年半是在同期间的事。一千二百六十天是指一千二百六十年，以一日顶一年计算的。这时期是自主后五三八年，罗马教皇迫害信徒之时起，到一千七百九十八年止，从此以后新开始进入末期的。
但启示录十一章以下，是在基督再临迫近之前，是在第六、七号最严重之时，与这时期的状况都没有符合。本来启示录在末期显现的记录，是在基督再临前的预言，不是过去历史的记录溯及以前来论的；是自基督的灵再降下以后，即晚雨的圣灵来了展开的工作，把这预言要逐渐应验，为指示我们将要快成的事是在这末后的。
二、两个见证人传道被杀（启十一章三至八节）
我要使我那两个见证人，穿著毛衣，传道一千二百六十天(三节)。
前面已经说过，在耶稣将再来之前，属灵的教会须要进行两大工作。就是对内测量信徒建殿丌程完成与否，和对外向世人传道报儆告。前回是论测量圣所的丌作，这回是传道报儆告的工作。这两件事均为末期属灵的教会，应该奴力前进的重要工作。在过去的传道工作，大多是在修道方面，指殿的工程；到了进入大患难的期间中，传道者的传道方法就要改变，是要测量过去所建的殿，有无合神的标准，就是合于圣经上一切的教训。若用金银石的真理来建筑，就不被大患难的烈火所烧毁，反之，若用草木禾楷所建的，必被烈火焚烧一无所存了(林前三10─15)。
「我要使那两个见证人」吕译：我要赐权柄叫我那两个见证人；日译本亦同；美钦定译本亦然。这两个见证人，是象征属灵的教会，带着神所赋与的权柄能力，得勇敢在大患难期中，宣布神最后的儆告，为世人信与不信最后审判的关头。
在旧约的时代，凡要作见证须有两个人以上，才可以定准。经上说：「人无论犯甚么罪，作甚么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证，纔可定案。」(申十九15；十七6；民三十五30)；所以在新约时代，主曾引用说：「你们的律法上也记着说：两个人的见证是真的。」(约八17)；主又说：「他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。」(太十八16；林后十三1；来十28)。不独见证要两个人，耶稣曾差遣门徒也是两个两个的出去，并赐给他们权柄(可六7)。因此，末期的传道者，是见证救恩，并儆告神的大日要临到，信而受洗的必然得救，不信的必被定罪(可十六15、16)。这就是见证福音兼行审判，有神的灵同工，便是神差派的见证人，并不限定两个人而已。
关于这两个见证人，解经家议论纷纷不一，或以为指新旧两约的圣经，在原文不是两个人，只说两个见证，新旧两约圣经的预言就是作见证的。
或说是以利亚和以诺，两人均不见死，在主要来之时，必以肉身出现为道见证，然后被杀以符合经上说，按着定命，人人都有一死的话(来夷7)。
或说是以利亚和摩西，因主曾山上变貌，有以利亚和摩西同主出现，为预表末日主再来时的状况；以利亚为活着变化升天的预表，摩西为经死复活旳预表。又且这两人所行的权柄略同，必是这两人以肉身复现的。并以摩西为代表律法，以利亚为代表先知，在这末后必重来作见证，而引用玛拉基四章4、5作为根据。大多数的解经家，也都以这两人为正确的。
以上诸说都是出于想象而来的胡说，不是经上有明文的确据。我们回想前章，约翰吃过小书卷之时，觉得口甜如蜜，然后在肚子里发苦了。天使就对他说，你必指着多民多国多方多王再说豫言；这便是十一章中的两件工作，均要吃尽了小书卷，才有再说豫言的资格。约翰受命测量圣殿等事，是代表神的仆人们，其次就是本处所论的。「我要使我那两个见证人」，由这经句看来，分明是在仆人中主特选的见证人，有圣灵充满，至死忠心，不爱惜性命的仆人，才能负起在这时候说豫言的重大使命，恰与使徒时代为道殉难的门徒相同，才能说早晚雨圣灵的工作是一样的。
「穿著毛衣」毛衣是粗毛衣，原文是麻衣，是悲哀痛悔时穿的粗衣服。萧静山译为「苦衣」，日译粗布衣；表现着痛苦忧愁悔改(王上二十一27；拿三8)。故穿著麻衣有两义：(一)为传道人吃苦的表现；(二)为这世代充满着罪恶，要引人悔改的。如施洗约翰和以利亚的时代，传道者难容于世，遭受各种的迫害困苦，俩人均穿毛衣传道的情形相(太三4；王下一8；耶四8；六26)。
「传道一千二百六十天」这是表明传道的期间。一千二百六十天即是三年半，与前节践踏圣城四十二个月也是三年半，就是表同时期和同期的行事。如但以理九章二十七节的一七，就是本书的七号灾，是末期最后的全灾难期间，也是马太二十四章二十一节的大灾难期间。以月计算是表明黑暗的势力掌权，以日计算是表明有太阳光照的恩惠期间。是在末后同期间中的行事，一面宣传救恩促人悔改，一面受黑暗的势力迫害。这些事都是在大灾难期的后半，若以灾难期间为一个七，以七为七年解之，一七之半即为三年半，就是发生于后期的三年半，为灾期中最迫近主再临之时。故在这灾期中的后半期的工作，就是传道者拼命为主作工最严重的时期，殉道牺牲也是在这时期最多。故以肚子发苦来表现这时的痛苦。
他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的(四节)。
「那两棵橄榄树」就是油果树；是榨油的果树，油是表圣灵。那两个见证人，就像这两棵橄榄树，充满着圣灵的油在内，是刚强肚胆至死忠心的传道者，不怕千般的迫害，为道勇往迈进的。如橄榄树愈压榨出油愈多，传道者愈受迫害，圣灵愈要充满，权能愈见显著。经上说：「万军之取和华说，不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠我的灵，方能成事。」(亚四6)；经上又说：「我又问天使说，这灯台左右的两棵橄榄树，是甚么意思。我二次问他说，这两根橄榄枝，在两个流出金色油的金嘴边，是甚么意思……。他说，这是两个受膏者，站在普天下主的旁边。」(亚四11─14)。这两棵橄榄树在此预表所罗巴伯和约书亚，如立在天下的主旁边，大有灵力的。在建殿当时，为敌人扰乱陷害之中，得以建完第二圣殿。在这末期的建殿，恰与当时的情况相似，故引这两棵橄榄树，为预表这时候的传道者，得圣灵的充满如立在世界的主面前，大有圣灵的权能。可作完见证，谁也不能阻碍这工作的(赛五四5；林后十4)。
「两个灯台」灯台是象征属灵的教会，有圣灵充满着，可得发光普照暗世。因现世代是幽暗的势力掌权，如暗夜百鬼横行，基督徒在这暗世如像灯台发光，得引走错路的人归正。故在末期为传道者，应有圣灵充满着，能够行道发光，像暗夜的灯台照耀四方，得以儆告世人促其悔改来就光。故这两棵橄榄树，两个灯台，都是象征这时候的见证人之资格而加以说明的。
若有人想要害他们就有火从他们口中出来，烧灭仇敌，凡想要害他们的，都必这样被杀(五节)。
在这末期，社会黑暗罪恶滔天，为道见证的是带着神特别的使命，大胆指责世人的恶行而促其悔改，故为世人所厌恶，想要害他们的极多。倘没有神的保护，传道的工实是为难的。
于是在这个时候，为神差派的人，神特赐予权能，得以自己护卫，才能作完使命的。昔时先知以利亚，王曾差遣军兵要捉拿他，竟被以利亚呼火从天上降下来烧灭他们(王下一9─12)。而这时的传道者，可能也像以利亚所做的去做，但这时是属灵的时代，应由灵意去解释才是合式。如说火从他们口中出来烧灭仇敌，这火从口中出来，便是说出神的话；神是烈火，能烧灭罪恶的权力，作先知传道所说神的话都有带着权威，可杀害敌人，如彼咒诅亚拿尼亚而死(徒五5─10)。在这审判之时，神的话有权威，得判定罪人的不法行为，有生死予夺之权。故像火从他们的口中出来，是象征传神的话有权威能杀人的。
这二人有权柄，在他们传道日子叫天闭塞不下雨；又有权柄，叫水变为血；并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界(六节)。
本节是详说这二人的权柄，当他们传道的日子，有权柄像以利亚，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上(雅五17；王上十七1路四25)。因有这句叫天闭塞不下雨如以利亚，解经家就想这二人之中，定准一人是指以利亚说的。经上又说：「看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。」(玛四5、6)；凡解释为以利亚的，大多引用这经句作证。因为同是在末期基督再临前的工作，也是为主再临预备道路的。当主耶稣降世之时，人们都称施洗约翰为以利亚再世，或说是，或说不是。故在当时门徒问耶稣说：「文士为甚么说以利亚必须先来？」耶稣回答说：「以利亚固然先来，并要复兴万事，只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他，人子也将要这样受害。门徒这纔明白耶稣所说的，是指着施洗的约翰。」(太十七10─13；十一14)。
这样看来，耶稣指施洗约翰为以利亚，是因约翰为主降世时预备道路的使者，当时在犹太的广野传道，说天国近了，你们应当悔改。这施洗约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜(太三1─4)。关于怀孕施洗约翰的事，天使对撒迦利亚说：「他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主面前，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智能，又为主豫备合用的百姓。」(路一16、17)。施洗约翰自己说我不是以利亚，是那在旷野有人声喊着说，修直主的道路，正如先知以赛亚所说的(约一21─23)。然而主耶稣却说施洗约翰就是以利亚，因人不认识他。怎么主耶稣以施洗约翰当作以利亚呢？是因他有以利亚的心志能力，故称施洗约翰为以利亚。身虽不是以利亚，然心志能力却与以利亚一样，故要以灵认识以利亚才是正确的。当主耶稣初临之时，有施洗约翰来表现以利亚的心志能力，为主预备道备道路的工作。在这末期主将要再临之时，也应有以利亚的心志能力之传道者，出现在再临前，传悔改赦罪之道，先为主再临预备道路，才合玛拉基四章五节记着说：「耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去」的话。这话就是应验在主再临前，有以利亚的心志和能力的传道者身上，也可称为当来的以利亚了。不是像许多解经家说，再临前以利亚要以肉身出现来传警告，真是妄想至极了。
「叫天闭塞不下雨」这经句在有权能的传道者实属可能的，经由先知以利亚作过；在这时候，当然也是可能的。但另一方面，雨是象征圣灵，不下雨也可表现不得灵水可喝，就不能得到属灵的生命。因为世人顽梗不接受灵道，不悔改来领属灵的生命；故传道都不分赐圣灵，如天闭塞不下雨的。
「又有权柄，叫水变为血」如摩西领导神民出埃及地，不怕法丈的威吓，行出许多奇迹，叫埃及国的朝野均惧怕，而得引领出埃及。故这时的传道者，也像摩西的心志能力，能渡过一切的艰难，终于到达目的地(参看：出七20、21)。水为人生活的根本，水若变成血便不得生活了。传道者在这时候可能有这权柄叫人惧怕着，本书在十六章中记着第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好象死人的血，海中的活物都死了。第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成血了(启十六3、4)。故叫水变为血，虽是摩西曾行过的奇迹，然在此时应以灵意去解释。水指道，也指圣灵，就是有权不以真道和圣灵使人养活，任诸邪道横行于世，如水变血不能养活人。换言之，传授真理，分授圣灵，均由这两见证人出来，如受迫害可把真理和圣灵的恩门关闭，如无雨、血水，人不得养活了。
「并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界」这两见证人不独有权叫天不下雨，和使水变为血，并且无论何时如遭受陷害，都可随时随意将各种的灾难降到世上，使人遭受苦痛的。可见在这大患难期中的传道者，若非有圣灵充满着，且能像灯台发光的人，是不称任的。故这些传道人确为神所特选而充满着灵力，带着各种权柄随时随地可得行使；故能在传道的日子，进行无阻，而乐意去负担这重大的使命，至终为道殉身，以荣主名。
他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把怹们杀了(七节)。
「作完见证的时候」是指那些特选的传道者，在神所定的期间中，就是一千二百六十天，即末后大患难期的后半，为道见证的丌作完满结束之时；也就是报救恩传警告的工作完了，已达成神的使命了。
「那从无底坑里上来的兽」待作完见证之时，就有从无底坑里上来的那兽出现，在未作完见证之时，神不许这兽出来，为要保护那些传道者，恐其阻碍传道旳圣工。故这兽必须待作完见证之时，方许其从无底坑里上来，这兽曾经关闭在无底坑里，神不准其活动迫害传道的工作(启二十1─3)。可见这兽出现是在最末后之时，也就是在后三年半完了之时，神释放他从无底坑出来，为使圣徒受最后的大试炼，就是受这兽的大迫害(启七14)。这兽是本书十三章一节的兽，是象征地上兽性的国家等权力者，也是本书十七8所记的兽(参看：启二十7─10；帖后二6─9)。
「必与他们交战，并且得胜，把怹们杀了。」神既准许兽从无底坑上来，看见这带着神的使命之见证人等，势必恨恶与他们交战，且得胜而将他们杀了。这兽是魔鬼的替身，秉承魔鬼之意而行动的。故这些见证人被杀，是在最末后的时候，因魔鬼被释放出来要抵敌神的见证人，也是神所定见证的日子完了，纔被这恶魔所杀害的。为要表现见证人至死忠心不变的态度，可为诸圣徒因这杀害，而更坚固信心的(腓一14)。
如使徒时代，士提反首先见神的荣耀而乐意殉道，而使徒们也步其后蒙难殉道的。这事经在本书六章中，揭开五印之时，看见祭坛下，有为神的道，并为作见证，被杀之人的灵魂，呼喊伸流血之冤时，神回答他们说：「还要安息片时，等着一同作仆人的，和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。」(启六9─11)。由这经句看来，为道被杀的神早有豫定其数目，到最末期时，这数目定要满足，世局才能结束的。然而这些被杀害的人，神必有公义的冠冕为他们存留，是神看为最宝贵的。
他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处(八节)。
那些见证人被杀的尸首，倒在大城市的街路上，这大城市按着灵意说，就像罪恶城市的所多玛，也像罪恶世界的埃及国。小是象征罪恶的城市，大是象征罪恶的世界。凡被杀害的都是在这罪恶贯满的城市，因他们的罪恶多，受传道者责备的特多；故在城市的人最恨恶而要杀害，或是无神论的国家以权力迫害的。
或说大城是指耶路撒冷，或指罗马城，或指再建的巴比伦城等，这都是不合灵意的。或说主耶稣钉十字架之处，便是耶路撒冷，故大多数的解经家，都解为耶路撒冷的。然按灵意而言，凡挡敌基督的都是把基督钉于十字架；保罗说：「就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。」(加六14)。故钉基督于十字架之处，便是这些罪恶的都市，或罪恶的世界，就是抵挡主的地方，不是只限于耶路撒冷，才是钉基督于十字架的。又关于杀害之事，不单是指杀身，凡恨他弟兄的，就是杀人的(约壹三15)。保罗引经说：「我们为你的缘故，终日被杀，人看我们如将宰的羊。」(罗八36)；这些事都是按灵意解的，故被杀的事可以两方面解之。
三、被杀的尸首复活，地大震动，世人惧怕归荣于神（启十一章九至十三节）
从各民各族各方各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里(九节)。
本节是继续上节论被杀尸体之事，就是被杀的尸体倒在大城的街上，这大城是象征罪恶的都市，也是象征罪恶的世界。又这两个见证人，是由神特选的传道者们，不限于两个人，是世界上忠心的传道者，在这主耶稣将再临之时，不怕千般的迫害，拼命为道向世人作见证的。故这些传道者们，要在世界上各处受到迫宕的。本节是预言在世界中将要受的重大侮辱，既被杀死，又把尸体放在街路上不许埋葬，表明是将尸体示众加以侮辱的。可见这时世界上的罪恶是贯满了，不容义人在社会上存在，就是社会上最黑暗的时代了。
关于本节的解释，大多以为杀害二见证人是在耶路撒冷，故世界上各种族人等，为要看他们的尸首，均要集来耶路撒冷。然在经文却没有记载聚集来到耶路撒冷；参看各家之翻译，都是说各国中，人们观看，或有多人观其尸身云云。或说这二见证人，是在耶路撒冷传道，而引用主钉十字架之处为证实，故被杀也应在耶路撒冷了。这是按文字直解而生的错误，忽略了本书是象征的指示法，两个见证人是指忠心的传道者们，在大患难期间向世界说豫言，是儆告全世界为目的，经在本书十章末节有明言的。即是以世界为对象，就不限定在耶路撒冷了。虽有说主钉十字架之处，这也是象征的意义。如前节中说按着灵意叫所多玛，又叫埃及，这就是他们的主钉十字架之处，所多玛和埃及均是象征罪恶都市或世界，不限定为耶路撒冷，这事经在前回说明了，可参看便知。
「从各民各族各方各国中」这是指世界各民族各国中，就是全世界的人等，可见传道是以世界为对象，不限于耶路撒冷或罗马一部份的地域，才是神以公义的方法，向全世界发出的儆告，而最后也可向全世界人等，施行公义的审判，使世人无可置辩之余地。
「有人观看他们的尸首三天半」是在世界上有多人观看被杀的见证人之尸体。
「三天半」是指很短而有限的时间，是算被杀至复活的期间，与三年半对比极其短促的日子，不得以实数计算的。或说以日化为年，恰好与三年半同期间，这是错的解释法；因为三年半即一千二百六十天，是传道的日子，也是大患难的期间，总要到作完见证的时候才能被杀的。故这三天半是在最末后基督再临迫近之时，在一霎时，眨眼之间，号同末次吹响的时候，死人就要复活了(林前十五52)。虽是被杀的尸首曝在世上，有三天半之久，暂时任人观看，是象征很短的时期。
「又不许把尸首放在坟墓里」尸首不许埋葬，于在世界上罪恶都市的街路上被人嗤笑，就是将尸首示众表现重大的侮辱；可见当时社会上的恶势力，从此可得知道了。如诗篇上说：「把你仆人的尸首，交与天空的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽，在耶路撒冷周围流他们的血如水，无人葬埋。」(诗七十九2、3)；这诗篇的灵意也是描写神的仆人和圣民，在将来也要遭受这样情景，被世人厌弃迫害与主耶稣相同。一面在灵意方面，我们到了这时候已看世界皂富贵如粪土，而世人也看我们如尸首，视为无用之物，遗弃加以侮辱之。
住在地上的人，就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物，因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦(十节)。
「住在地上的人」指不信神的地上居民，不接受基督为救主的世人。信者是属天的国民，超越世人所追求的事，故基督徒是要过属灵的生活与世人迥异。
「就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物。」因为那些见证人被杀的缘故，世上不信神的人，就欢喜快乐，互相赠送礼品为祝贺。世人恨恶这两位见证人的心理，是表现社会上的罪恶贯满，世人不喜爱正义，倒喜爱罪恶了。如经上说：「你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐，你们将要忧愁，然而你们的忧愁，要变为喜乐。」(约十六20)，这话是主耶稣对门徒暗示祂将要离世，门徒们因主不在要痛哭、哀号；但当时恨祂的人反倒要喜乐。就是属神与属世的人，所感觉情景的不同。
「因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦」世人喜欢这两位见证人被杀的理由，是因他们曾指责地上住民的罪恶，感到痛苦而不悔改归正，反生憎恶之念。如忠言逆耳，故互相庆祝送礼品以表快乐的。从此可知在这时候，属神与属世，是明显分作两个阵营，决不能作中立的态度了。故主耶稣赐给我们一条新命令，乃是叫我们彼此相爱(约十三34)。世上凡不接受真理的倒要变成敌基督，于基督将再临之时，要站在魔鬼的阵营迫害圣民的(参看：启二十7─9)。
过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来，看见他们的人甚是惧怕(十一节)。
过了三天半之后，就是自被杀经三天半之后，有自神来的生气，原文是生命的灵(罗八2)，进入那被杀的尸体里面，他们就复活站立起来了。
生气与气息同(创二7)。这处恰与以西结书所记的相同；如说：「我遵命说预言，气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。」(结三十七10)。这以西结所记的也是在末后灵的复活，骸骨是喻死体(指世人)得到神的气息，就是生命的灵进入了就复活了。与本处所记的尸体复活，同是预表末期的复活。故那两位见证人的被杀，及至复活的期间，也是末后迫害基督徒最厉害的。但只有三天半之久，表有限而极短的一个期间，虽是迫害惨重也像瞬间就过去了。
在这处的复活，是预表主再临时最后的复活，是人类到终局的时候了。本章的记事也是在最末后的丌作，描写最后的杀害和凌辱，并复活升天得荣耀。故启示录的预言，至此已告一段落，而十二、三章是详述与魔鬼的斗争，圣徒被迫害的状况，预先指示我们得以明了魔鬼的工作，方可预备坚固的信心，建设圣徒的营垒，以便防卫魔鬼的攻击。
「看见他们的人甚是惧怕」前节叙述世人看见两位见证人被杀，就欢喜快乐，互相赠送礼品祝贺。不料只经三天半，又看见那被杀的见证人复活，就害怕起来，因世人不信神不听从见证人的话，不悔改其恶行，到了这时看见神的权能，虽是惧怕已悔之不及了。
两位先知听见有大声音从天上来，对他们说，上到这里来。他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了(十二节)。
这两位见证人，是作先知传道的，虽是被杀，到了生命的灵进入他们里面就复活；并听见从天上来的大声音对他们说，上到这里来；他们就驾着云升天得了荣耀。这是他们的仇敌也看见了。圣徒复活变化升天，和主耶稣的复活升天都是驾着云升天的(徒一9；帖前四13─17)。听见神的大声意之呼喊，就驾着云升天了。这是因神大能的声音，尸身复活为灵体升天，仇敌杀害他们的身体都归于落空了。经上说：「那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他，惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。」(太十28)。这经句是应验在属灵的圣徒，虽是身体为道被杀害，到了时候，神必叫他们复活升天，只能杀身却不能杀灵的在此就应验了。
正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人，其余的都恐惧，归荣耀给天上的神(十三节)。
同在这复活升天的时候，地上有大变动，不限于普通的地震。如经上说：「当时祂的声音震动了地，但如今祂应许说：『再一次我不单要震动地，还要震动天。』这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物，都要挪去，仗那不被震动的常存。」(来十二26、27；该二6)。
「城就倒塌了十分之一」这城是指世界的大城市，倒坏了十分之一是指部份的，可说也是世界上的大惨祸了。「因地震而死的有七千人」，七千人在原文是表明有名望的七千人，其余无名小迕不知其数了。但这七是完全数，千是表佷多之意，故这七千人按灵意而言应解作很多人，不限于七千的人，可见因地震被杀的极其多数了。「其余的」是指不被杀死的人，因受着这大灾祸的苦痛都惧怕起来，就不敢再顽梗执迷，不得不归荣于天上的神了。
或说「城」及上面所说的大城，就是新建的耶路撒冷；因地震而死的七千人，是因迫害二见证人的报应。其实这二见证人乃是代表一切忠心的传道者为神所派的，是向全世界作最后的传道，地址不是限在耶路撒冷的。解经家大多以这大城的解释上，不是耶路撒冷便是罗马，因为对这大城的认识错误，以致解释自然也就错了。本来大城是指巴比伦的，巴比伦是敌神的都市迫害神民的。以此来象征罪恶的世界，将来于主耶稣再临之前，这世界上不信神的，也要受魔鬼的煽动，起来与神作对，围攻神的教会迫害圣民。因此，神为保护圣民起见，随即由天阪火，烧灭地上的恶人(启二十7─9)。
启示录的豫言，自四章至本章十三节已告了落一段，此后要展开的是魔鬼迫害教会的状况，和神烈怒的七碗大灾。将毁灭魔鬼一切的计划，并圣徒完成新妇的资格，以便迎接新郎之来临，这是神计划的完成。
四、第七位天使吹号（启十一章十四至十七节）
第二样灾祸过去，第三样灾祸快到了(十四节)。
吕译：「你看罢，第三样灾祸快到了。」
第二样灾祸是指吹第六号所出现的灾祸(参看：启八13；九12─18)；第一样灾祸就是第五号吹出的诸灾(启九1─11)。
第三样灾祸是指吹第七号的诸灾，若第二样灾祸过去了，你看罢！快要继续吹第七号筒了，第七号灾就是最后的七碗大灾，盛满神的烈怒。但要展开至十六章的七碗大灾，此间要插入十一15至十四20的记事。十五章乃是十六章的前言。
或说第七号吹了之后，发生的第三样灾祸，不限定第十六章的七碗灾，应包含十二、三章魔鬼的迫害圣徒在内，故第三灾祸是十二章以下诸灾都包括在内的。
但是我们要明了这灾祸是对付住在地上的民(启八13)；如十二、三章乃是魔鬼迫害圣徒的，不是由神而来的灾祸。这灾祸是要引领世人悔改，因世人顽梗不悔改，神的烈怒为显祂的公义，最后以审判对付世人(启九20、21；罗二4、5；箴二十九)。
第七位天使吹号，天上就有大声音说：「世上的国，成了我主和主基督的国，祂要作王，直到永永远远。」(十五节)。
朱译：「第七位天仗吹号，天上就有大声音说：『世上的国，都归我主，就是神所立的基督，祂要掌王权，直到永永远远』」。
吕译：「第七位天使吹了号筒；天上就有大声音说：『世界底国已成了我们的主和祂的受膏者底国了；祂要当王权，世世代代，永无穷尽。』」。
施译：「第七天使吹角，天有声甚大，云：『世间诸国，咸归我主，亦归其基督，彼将为王，至于世世。』」。
本节是预言关于神国完成的重要圣句，各家所译略有出入，如国字有译为单数，也有译为复数，英钦定译为复数，美新译为单数。
第七位天使吹号，就是吹末的号筒，约翰听见在天上有大声音说：
「世上底国，已成了我们的主和祂的受膏者底国了」
这是指管理世界的国，曾经被魔鬼所占据，到了吹这第七号筒之后，属魔鬼的国权，将被神所毁灭，成为基督的国了(参看：太四8、9；约十四30)。这基督的国是指在我们心灵上之国，从前大多是服从空中掌管者的邪灵,在我们心中运行着，还不能完全顺服神，以致至今信道许久，还不能全部归服于神的。到了吹这七号之后，才看破一切属世的事而成为基督的国了(参看：弗二2、3)。
「我们的主和祂的受膏者底国了」就是与诗篇二2所说的「耶和华并祂的受膏者」是同样的语句。恰与朱译：都归我主，就是神所立的基督(受膏者)同意；就是指着主耶稣，原与神是为一体的(约十30)。所以神的国即是基督的国，因基督曾为人子来世，升天之后复归于神了。
「祂要当王权，世世代代永无穷尽。」指此后既将属世的国权打破，基督已为我们灵界的王，直到永远没有穷尽。这是预指基督徒将来要得胜，在吹最末的号筒之后，神国要成全在我们的灵里，基督永远为我们的王了，不像从前再受魔鬼的迷惑。不是说基督要打破世界诸国，建立千禧年国在地上，祂要在世界作王一千年，而后再行毁灭，那就不是在这时为王直到永远了。
本来基督的国要完成之时，非等到世上的国罪恶贯盈，各民族国家要分裂到但以理书中之大像的脚和十指是半泥半铁的部分，那非人手凿出的石头，才打在这像的半沁半铁的脚上，把脚砸碎，于是金、银、铜、铁、泥，都一同砸得粉碎，成如夏天禾场上的糠枇，被风吹散，无处可寻，打碎这像的石头，变成一座大山，充满天下。这就是基督的国完成之时，世上的国已粉碎，被风吹散，无处可寻了。也像大磨石，在海里，说，巴比伦大城，也像这样猛力的被扔下去，决不能再见。可见这世界的国既被粉碎，物质的世界已成为废墟，同时完成的是属灵的国，为基督所统治的，直到永远。
大像是象征敌神诸国，现虽渐见在兴旺之势，而积极备战之中，若达到所预定的程度，就是神所定的日子来到，必然引起世界空前绝后的大争战，彼此互相残杀以至于毁灭的。经上说：「你既见铁与泥搀杂，那国国民也必与各种人搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。」(参看：但二31─35、43、44；启十八21)。然而要引起大战的原因，应在大像的脚和指头，成为一半是泥，一半是铁的时候；就是各地小国分立，思想分开的时期。如在成立很多小国之中，有民主与共产两主义的搀杂，彼此不能兼容，若到神所预定的日子来到，于这小国间势必引起战端，危及世界全局的毁灭。这时必出现神另立一国，就是属灵的国直到永远。断不是在地上成立有限期的千禧国，明如观掌了(结二十一27；但七18；诗二8、9)。
在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地敬拜神说：「昔在今在的主神，全能者阿！我们感谢你，因你执掌大权作王了。」(十六、十七节)。
这二节是记述在神面前，坐在位上的二十四位长老，就离开他们的座位，脸面俯伏于地，以恭敬的态度敬拜神，因为神将执掌大权作王的时候到了，我们应该感谢神，称颂祂大能的作为(参看：启四10)。
「作王」神本是我们的王，自始至终是永远的王，不是到此时才作王的。然则在此何以再提起作王的事，必有深意隐藏在内。因为我们虽是认识神，敬拜祂为我们的主；但因邪灵的迷惑而顺着私欲去行动，不能完全去顺服神的。到了这时对于世界的破坏，已明显于眼前，不得不看破世情来顺服神；就是神在我们灵中完全作主了，不再受魔鬼的引诱，而得归于神，为神子民的。
外邦发怒，你的忿怒也临到了；审判死人的时候到了，你的仆人众先知，和众圣徒，凡敬畏你名的人连大带小得赏赐的时候也到了；你败坏世界之人的时候也就到了(十八节)。
「外邦发怒」因神以各种灾祸促世人悔改，是出于神的恩慈宽容忍耐，为要领人悔改的，然世人刚愎不悔改，反倒发怒以为神没有慈悲仁爱，而加增迫害神民(罗二4、5)。这外邦发怒是指世人尽量作恶，为畏迫害善良的神民以泄其恨(参看：启十二、三章)。
「你的忿怒也临到了」因世人顽梗不痛悔，反倒加害神民而增加神的忿怒，最后倾下其盛满神烈怒的七碗大灾。因世人先发怒迫害教会，故引起神的发怒随后也到了(参看：启十六章)。
「审判死人的时候到了」审判死人是在基督再临时，死人无论大小都要复活，照其所行受公义的审判(参看：启二十12)。
「得赏赐的时候也到了」凡人在生前所作的善恶，虽不即刻受到报应，然到了这时候要受最后的审判。神的仆人众先知，众圣徒等，得赏赐的时候也到了，有公义的冠冕为我们存留，就是在此。
「你败坏世界之人的时候也就到了」败坏世界的人，是指为自己野心之计，以国家团体之名，为魔鬼所利用杀人流血，争权夺利，陷世界无神状态。为非作恶的人，神也要败坏他们，以严厉惩处之。
当时神天上的殿开了；在祂殿中现出祂的约柜；随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹(十九节)。
在这时候属灵的圣殿，已见出现于圣徒的灵里，即完成圣约。从此神要依法审判；随后有闪电、雷轰、地震等，都是表神审判的威严，令人可怕！