Autumn Rain 
一、论临产的妇人和大红龙（启十二章一至六节）
天上现出大异象来，有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕(一节)。
本书预言的网要，经在前章已告了一段落。本章起是详论末期的圣徒，所受魔鬼的迫害状况(参看：启十一7)。就如保罗所说：「要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌…。」(弗六13)；本书十二、三章就是圣徒所受的大磨难。
「天上现出大异象来」天上是指灵界说的，如属灵的人，就像住在天上(弗二6；腓三20)。约翰曾经看过好多的异象，但没有像这次看的那样奇异；故称为大异象，是要特别引人注重的。这异象出现灵界给约翰看，是象征将来在地上有这样的事要发生的。
「有一个妇人」是象征独一的真教会，也就是将来为羔羊的新妇。如保罗说：「我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。」(林后十一2；启十九7)。所谓真教会，是指晚雨圣灵同在的教会，如同早雨的圣灵同在的使徒时代的教会，才算是属基督的(罗八9)。
这教会是超世的，与世分别为圣；若以属世眼光看来，是无佳形美貌可观，不像属世的教会美丽夺目。如经上说：「是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。」(歌四12)；是不与世合流，不随学潮而变迁。经上又说：「耶和华的山，必坚立超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。」(赛二2、3)。故真教会是不像属世的教会，有五花十色眩耀人目，不为迎合世人而铺张的。
这真教会是属灵的，不以物质为装饰，是具备有属灵的荣耀。因这教会在灵性上，是与基督成为一体，基督是圣的，我们也该成圣，才能结合为一体。经上说：「因为我们是祂的肢体，为这缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。」(弗五30─32；林前六17)。
「身披日头」日头是指耶稣基督，祂是公义的日头(玛四2)，这是真教会要披戴耶稣基督。经上说：「你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。」(加三27)；又说：「总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。」(罗十三14)。这妇人既是披戴着基督，就慹效法基督的心思行为，显出基督的光耀灿烂，来表现这妇人的荣耀。经上说：「要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」(弗五26、27)。
「脚踏月亮」月亮是夜间的光，是象征那些在黑暗里执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的人(弗六12)。脚踏月亮，是指管辖着阴间的权柄，如经上说：「阴间的权柄，不能胜过他。」(太十六18)，这是指教会的权柄胜过阴间的权柄，如说，拿着死亡和阴间的钥匙(启一18)。因为基督的灵与教会同在，教会是祂的身体，将万有服在祂的脚下(弗一21、22)。
「头戴十二星的冠冕」冠冕是得胜的冠冕表荣耀；十二星是象征十二支派和十二使徒。十二是完全的数目，就是指旧约众先知和新约众使徒，为道争战殉难旳荣耀为冠冕。教会是以使徒先知的教训为根基而建设的，并有主耶稣的灵亲自为房角石的(弗二20)。因为真教会的入门，是写着以色列十二支派的名字……城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字，城中有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石。这就是圣城新耶路撒冷的伟观，是预备好了的新妇，就是羔羊的妻，真教会的威容(启二十一9─14)。既是真教会，就是与使徒时代的教会，同为神荣耀的教会。经上说：「这殿后来的荣耀，必大多先前的荣耀。」(该二9)。这殿是预表末期的真教会，其荣耀的工作必大过使徒时代的教会。因为我们是主重价买来的，应有荣神的义务(林前六20)。
以上是描写真教会，大患难中应有姿态，就是要作个荣耀的教会。应效法基督为教会舍己，我们若爱基督，也应有为祂牺牲的精神，才是末期真教会的本质。
或说这妇人是指马利亚；所生的男孩就是弥赛亚，是属过去历史的事实。
或说这妇人是以色列国；因她以日月星表其荣耀，根据约瑟之梦来证明是以色列的。
或以这妇人为犹太教会；故能产生耶稣基督，以男孩为耶稣，而定妇人的资格。
或以这妇人为大灾期中犹太教；产生男孩为犹太信徒，强要符合灾期中的教会。
或以这妇人为新旧约的教会；男孩为耶稣和信徒，作两方面圆满的解释。
上述各说，都是对于时代的认识不充足，因为本书是豫言将来要成就的事，不是说既往的历史成就了。不独不符合时代，对其所解释的看来，也是自相矛盾不打算破了。因为这妇人是豫表进入大患难中的状态，不是记述过去历史的事实。
他怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫(二节)。
「她怀了孕」妇人既是指真教会，就是羔羊的妻，有祂的灵同在的教会。凡领受真理的灵，都是怀了灵种的孕，就是得到真道的种子撒在心里；如主耶稣也是从圣灵怀了胎而生的(太一20；加四29)。既得到灵种，还要等到耶稣成形在心，才能产生神子出来。经上说，用福音生了你们；或说明真道生了我们；这都是同一意义的(林前四15；雅一18；加四19；约一1─14)。经上说：「私怀了胎，就生出罪来，罪既长成，就生出死来。」(雅一15、22)。故这种子有善恶两种，恶种长成起来就是死；善种就是天国的种子，这种子长成起来直到永生。现在我们就是怀着圣灵胎，耶稣还未成形在心，故未达到生产的程度。须要灵修的工夫，来完成耶稣的形状，才能达到产期的。
「在生产的艰难中疼痛呼叫」妇人既怀了孕，进入大患难的初期，就是到了应生产的时期了。虽到了产期而不易生产，故在产难中疼痛呼叫，是描写其痛苦的状况。因妇人非经产难之苦痛，是不能生产孩子。如圣徒非遭受患难困苦，是不能看破世情，成圣的工夫，不能做得到；故生产神子必须经历许多的苦难(徒十四22)。
大患难的痛苦，将要临到如生产的妇人一样(参看：赛十二6─8；耶六22─26；帖前五3；赛二十六16、17；太二十四8)。
由道产生的痛苦，也如产难的妇人一样(参看：加四19；雅一18；林前四15;门10)。
但在本节是有包括以上两种的意义。就是在大患难的期间中，所要遭受如产难之痛苦。在马太二十四章八节说，这都是灾难的起头。在原文是产难的起头；日译也是产难之始；可见这产难就是进入大患难的。而圣徒也应达到生产之期了。应该要生产而不能生产，故在产难中疼痛呼叫，因为还未达到基督成形在心里而感到生产困苦的情形。因我们自信道以来，多不努力于长成基督的身量，到了这大患难期，如不能完成为神子的形状，恐怕从真道上跌下的重要关头(弗四11─14)。
由此观之，真教会是要在大患难中经过的，如产难中疼痛呼叫，然后才能产生男孩子，圣徒若不经苦难，是不能达到完全的。
或说教会在大患难前已被提了，故不经苦难，这是不符合本书的预言(启七14)。因圣徒被提和复活变化，均在主耶稣再临之时，有经上的明证。为新妇的教会，是要迎接新郎，那有新郎未来而先被提之理，实是矛盾极了(帖前四16、17；林前十五51、52；太二十五1)。
经上以圣徒经过大患难之痛苦，喻为产难的妇人，实有深藏奥秘在内；因为妇人的产难，虽是痛苦，然这痛苦是暂时不是长久的。到了生产孩子之后，就变成喜乐了。主曾向门徒暗示祂将离世时的心境说：「你们将要痛哭、哀号,世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁，要变为喜乐。妇人生产的时候，就忧愁，因为她时候到了。既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐，也没有人能夺去。」(约十六20─22)。这些话是暗示产难与再临有密接的关系，值得我们寻味的。
天上又现出异象，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕(三节)。
这节也是在灵界上看的异象，约翰看见了灵界上出现「一条大红龙」龙是象征魔鬼，也叫撒但，就是诱惑始祖的那古蛇(启十二9)。大是描写其势力，红是象征杀人流血，凶暴残忍性的相貌(约八44)。
「七头十角」七头是表最高首领，七是完全，就是完全的首领；换句话说就是大帝王,也就是世界的王了(约十二31；十四30；十六11)。
「七头上戴着七个冠冕」这冠冕是王冠，表为王的荣耀。就是表现龙掌握着世界为王的大荣耀。本来神是宇宙的大主宰，世界本是属神的，而暂交给魔鬼作为圣徒的试炼。主耶稣曾受圣灵引到旷野，四十天受魔鬼的试探，与魔鬼的对话中，有一段话记着说：「魔鬼又领祂上了高山，霎时间把天下的万国都指给祂看，对祂说，这一切权柄荣耀，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。」(路四5─7)。可见魔鬼是握着世界的权柄和荣耀，就是主耶稣所指为世界之王，也就是这个意思的。
这大红龙有七头十角，本书十三章一节由海上来的兽，也是七头十角。约被圣灵感动，天使带他到旷野去，就看见一个女人骑在朱红色的兽上，那兽有七头十角(启十七3、7)。可见这些兽和大红龙，都是魔鬼化身，同是有大权能的。故在大患难中，出现了这大红龙和兽，都是要迫害真教会，其凄惨的景况可想而知了。
他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上；龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子(四节)。
「他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。」这经句大多数的解经家以为拖拉着天上的恶天使带到地上来的。如果是同他背叛神的天使，应是愿意跟他到地上来的，不必由他拖拉了。既是拖拉便是以强力拉下的；而且摔下是投掷下来的意思，可见这拖拉和摔下都是以强力为之，不是愿意跟他下来的了。
「尾巴」是指以谎言教人的假先知(赛九15)；就是魔鬼借着说谎言的许多假先知，来迷惑属灵的圣徒，就是天上的星辰(太二十四11、24；创十五5)。尾巴也可指为力量，就是有迷惑很多人的力量，可使属灵的圣徒受迷惑跌倒的。三分之一不是实数，指一部分的圣徒，可能受他的迷惑，由真道上跌下来的。
如揭开第六印之时，世界必因大争战而起大动摇。世界的秩序因此而混乱，人心恶化惨无天日。经上说：「我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血。天上的星辰坠落于地，如无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。」(启六12、13)。开第六印的时期，也就是在大患难当中，与异象是描写真教会，在大患难中将受魔鬼大迫害的序论。又在但以理书八章十节说：他渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿拋落在地，用脚践踏。这些事都是描写魔鬼在大患难中的权势，圣民多受他的迫害。故要预筅防备魔鬼的诡计，要拿起神所赐全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住(弗六13)。
「龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。」这就是描写魔鬼时常跟在真教会，窥探那将要完成的，或是软弱的圣徒，要以诈惑或陷害使其跌倒的。
经上说：「你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人；你们要用坚固的信心抵挡牠，因为知道你们在世上的众弟兄，也是经历这样的苦难。」(彼前五8、9)。
论魔鬼与人为仇，出自始祖初犯罪之时，神对他说：「我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。」,创三15)；神对魔鬼宣告这些话，无异是叫魔鬼和人斗争到底的。所以魔鬼时常要伤害妇人的后裔，直到魔鬼受永刑为止。
妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖管辖万国的，她的孩子被提到神宝座那里去了(五节)。
「妇人生了一个男孩子」妇人既是真教会，所产生的孩子便是成了圣洁的信徒，就是完成了基督的身量，或是基督成形的圣徒。男孩子在原文，据赛斯说是中性的字，因女混合的名词。在将来复活的圣徒，实无男女之区别，像天使一样的(太二十二30)。神以男性的亚当为人类的始祖，就是代表一切的人类。如经上说：「所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。」(加三16)就是以基督一人代表亚伯拉罕的后裔。又说：「凡受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女，因为在基督耶稣里，都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。」(加三27─29)。所以妇人生产了一男孩子，就是成圣归入耶稣为一体的圣徒了。故这男孩子是由真教会所产生，而包括一切得胜成圣的信徒。
然妇人为生产成圣的信徒，须要经过产难的苦痛，才能生产出来。因为圣的工夫不是容易的，魔鬼时常在教会面前，想要吞吃将生产的孩子。可见魔鬼要妨害将要成圣的人，故豫先指示我们须要警觉的。
「是将来要用铁杖管辖万国的」这是指明所生产的那孩子，是将来要用铁杖管辖万国的权柄。这权柄是指着得胜的圣徒,与基督同为王管辖万国的。经上说：「那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国，他必用铁杖管辖他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。」(启二26、27)。这是指着能够成圣的，便是得胜了一切罪恶和世俗的情欲，而得完全解放归服于基督，与基督合而为一的。经上又说：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。」(启三21)。故得胜的圣徒，是与基督同权，如基督得胜与父同权一样。不是指那孩子是基督，才有这权柄的。解经家对这孩子认识错误，以为是耶稣；故将妇人强解为以色列国或马利亚，把这段豫言当作过去耶稣诞生的历史记录，实在是错了。
「她的孩子被提到神宝座那里去了」指真教会既产生了圣徒，就是得胜了的，可与基督一同坐在神的宝座了。如经上说：「你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。但如今祂借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵,无可指责，把你们引到自己面前。」(西一21、22)。既是完全成了圣洁的，就与神同在，得受神的保护，虽是在大患难中，魔鬼也无法害他了(约壹五18)。关于这被提有几个解释如下：
或说这被提是指耶稣复活升天掌握大权的。
或说是得救的圣徒都包括在内的。
或指完成得救的圣徒，在这时均被提不在大患难期内受苦了。
或以为新约的教会被提了，在大患难期是要试炼犹太人的。犹太人在这时候痛哭反悔，全部归向神，并为神见证耶稣是救主。
以上所引诸说，都与本书的预言不符。
关于「提到」的译字，吕译为攫到，即攫取之意。原意是带走，日译为夺去；在原文没有提上之意，故不是基督再临时被提上空的。因这时候并不是末次号筒吹响之时，只在进入大患难的初期，基督还未再临，那有被提上之理呢？
妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天(六节)。
「妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方」这妇人包括着还未成圣的许多信徒，因不遵守神的话，不努力完成得救的工夫，不能得救的工夫，不能达到得胜的地步；故不堪魔鬼的诱惑和迫害，为逃避魔鬼而到旷野去，再受属肉的试炼，但有神给她预备的地方得以保护着。
旷野是指试炼的地方，耶稣曾被圣灵引到旷野受魔鬼的试探(太四1─11)。从前以色列人在西乃的旷野飘流四十年之久，曾受过各种属肉的试炼作为我们这末世的人之鉴戒(林前十5─11)。
「使她被养活一千二百六十天」在旷野被养活，是指要依靠神的供养才得活的。如以色列人在旷野之时，不靠自己的耕种和劳作来养活，是神以奇妙的作为养活他们。精神体力都佷强壮，经四十年路，脚没有肿，衣服和鞋都穿不破。吃吗哪喝灵盘石的水，都是由神供养得活，不是出于自己的力量跑，全靠神以灵粮来养活的(申八2─6)。当以利亚逃避耶洗别的杀害，到旷野步行十四夜之久，也是仗着神所赐饮食的力量而到了何烈山(王上十九1─8)。所以在这大患难期中，妇人要养活，除非靠神的灵粮以外，自己是无力可养活的。
「一千二百六十天」这日数是表明养活的期间，与传道一千二百六十天，同是光照的期间；是在大患难期间的后半期，以日数，或月数，年数的计数，都是表明有限制，而且是同期间的工作。因为在这最后的期间，神特开得救的恩门，而魔鬼也同时极力破坏神的工作，这都是在同期间的行事。
二、龙战败被逐下地，妇人被迫躲避旷野，蒙神养活，龙怒向妇裔争战（启十二章七至十七节）
在天上就有了争战，米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同牠的使者去争战。并没有得胜，天上再没有牠们的地方(七、八节)。
「在天上就有了争战」天上是指灵界方面说的。如今魔鬼是在空中，故为空中掌权者的领袖，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵(弗二2)。我们并不是与属向气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战(弗六12)。因此属灵的教会，至今都是在神控告，或以诡计陷害圣徒；但不得擅自行动，有神制限牠的权柄(路十18、19)。
「米迦勒同他的使者与龙争战」米迦勒为天使长的一人，是保护圣徒的天使。原文称为大君，如说：「忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我。」(但十13─21；犹9)。
因为神豫定的时期将到，不许魔鬼仍旧在灵界上作乱，为完成属灵界的圣徒，故由米迦勒同天上的使者与龙争战，要在灵界上驱逐恶魔的丌作；也是象征圣灵帮助我们，逐出心灵上的魔鬼工作。
「龙也同牠的使者去争战，并没有得胜。」龙就是魔鬼，也和他的使者去与天军争战。魔鬼前身为天使中的一位首长，为神所创造的；但因骄傲背叛神，他的权柄能力是有限制，不像神有绝对的权能，结果被米迦勒战败了(参考：赛十四12─15；结二十八14─16)。
经上称魔鬼为世界的神(林后四4)，或称为世界的王(约十六11)。这都是说魔鬼在世上有很大的权能，支配着整个的世界。所以圣徒当思念上面的事，不要思念地上的事(西三2)。
「天上再没有牠们的地方」魔鬼既在天上战败，天上就没有牠站立的地方了。因神不许牠像从前在天上得自由来往，故要赶逐于地上。在灵界上已没有魔鬼存在的地方，从此灵界就没有魔鬼的扰乱了。
在这时候我们特畏注意的，是米迦勒站立起来与魔鬼争战，把魔鬼逐下了之后，在地上就要引起木混乱，就是进入大患难之时了。经上说：「那时保佑你本国之民的天使长米迦勒，必站起来；并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。」(但十二1)。米迦勒是奉行神的旨意，为保佑属灵的圣徒，站立起来与魔鬼争战，为要肃清灵界上的扰乱，故这谗将控告圣徒的魔王逐下，使灵界得以安稳。因此，魔鬼发怒就在地上兴波作浪，造成世界的大患难时期。主曾说：「那时必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。」(太二十四21)，这些话也是在此时期末要应验的。
大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去(九节)。
本节是叙述魔鬼的来源、名称、性质，和现在的状况，使我们明了魔鬼的丌作。
「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。」大龙就是那古蛇，曾在乐园里以诡诈的手段引诱夏娃犯罪，为人类犯罪的起源。而后耶和华对蛇说：「我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。」(创三15)，可见魔鬼是与人为敌的。又叫撒但，是从希伯来文来的；撒但即指仇敌之意，故魔鬼始终为人的仇敌。经上说：「不可给魔鬼留地步。」(弗四27)。大龙是描写怹旳能力浩大，蛇是指他的狡诈，均为魔鬼的化身。
「是迷惑普天下的」魔鬼的性质是要迷惑大类，全世界的人类都被他所迷惑的。经上说：「就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」(林后十一3；提前二14)。本来魔鬼是迷惑全世界的，世人因被他弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着，故不能认识神，相信祂的救赎(林后四4)。本章以下很多处，预言关于魔鬼的迷惑工作和结局。神为救赎世人，在恩惠的期间中，限制他的活动，不许他任意去行动，并且对这迷惑人的魔鬼，结局处以永远的重刑(参看：启十二13、14；十八23；十九20；二十3、8、10)。
「牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」魔鬼本来是属灵的，在灵界上工作；故我们这属灵的圣徒，也是与天空属灵气的恶魔争战(弗六12)。然到了这末期，魔鬼在天上败战，被驱逐到地上来，连他的使者同时也被逐下地，故在灵界上已不能再活动了。于是魔鬼的活动只限于地上，就是移在有形的世界，为牠最后的工作地。可见大龙的尾巴拖拉着天上的星辰三分之一摔在地上，不是指恶天使跟魔鬼下来的。
自从魔鬼在灵界上战败，被摔在地上之后，对于圣徒有形的方面，就要大施牠的压力；如对于圣徒的家庭方面，财产方面，事业方面，名誉方面，地位方面等等，甚至对于肉体方面，也都要直接加以迫害。要使圣徒在社会上的地位失败，离弃真道，无暇顾及事奉真神而后已。
论这魔鬼被摔在地上，是在何时开始呢？可查本书九章一节记着说，第五位天使吹号,我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给牠。牠开了无底坑，便有烟从坑里往上冒，好象大火炉的烟。日头和天空，都因这烟昏暗了。这是魔鬼曾经被拘束在无底坑里，到了神所豫定的时候，暂时把牠释放出来的。自从魔鬼被释放出来，就开始大患难的后半期，便吹第五、六、七号筒。就是第一、二、三样灾祸相继而来的时候，可说是末期最严重的大灾难。如经上说：「日月星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦，因海中波浪的响声，就慌慌不定。天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。」(路二十一25、26；启二十1─3；九12)。
我听见天上有大声音说：「我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」(十节)。
本节至十二节，是约翰听见在天上发出的大声音所说的话，这声音是提醒圣徒，告知神的救恩、能力、国度，将要实现的时期来到了的。
这声音或说是得救的人在天上，赞美神所发出的颂词，因为有说我们弟兄这句话，而引启六章九至十一节为依据。其实是主耶稣基督差遣天使指示的话。
「救恩」即耶稣基督被钉于十字架上，流下宝血来救赎我们脱离罪恶，这救恩完成的时期将要来到了。因魔鬼被逐下来，不久将要受永远之刑，不能再阻扰我们的工作了(罗三23─26)。
「能力」就是拯救人类的大能力；如经上说：「这福音本是神的大能，要救一切相信的。」(罗一16;林前一24)。
「国度」指属灵的国，就是神的国。信耶稣为基督，领受圣灵就是进入神国，直到我们完全顺服神，以耶稣基督为生命的王，使神的旨意得行在地上，如同行在天上，到了这境地就是成全了神国的状态了。故要把世俗的阻扰除净，神国始得完成。为达成这工作，须要基督的权柄，来除灭魔鬼的作为，基督的国就要实现了。恰与启十一章十五节所说：「第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国，成了我主即主基督的国，他要作王，直到永永远远。」之意略同；到了这时候，国度的实现已近在目前了。国度完成就是作成得救的丌夫，这是我们最重要的时期，应当忍受一切的患难。经上说：「惟有忍耐到底的，必然得救。」(太二十四13)。
「因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」神国为何至今还未成就呢？就是因为魔鬼在神面前昼夜不地谗诬我们的弟兄，在阻碍着我们得救的丌作。换言之，就是在我们的心灵上，时常扰乱，冲动迷惑，以便在神前作对(亚二1)。经上说：「撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。」(路二十二31；彼前五8)；又如控告约伯一样(伯一11、12；二5)。这约伯记是为末期圣徒的宝鉴，约伯可为受试圣徒的榜样，在这时我们应当多读这书以资患难时的参考。因为阻扰我们成圣的魔鬼，已经由灵界逐下来了，从此心灵上可免受牠的阻扰，救恩便要快成就了。
弟兄胜过牠，是因羔羊的血，和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜生命(十一节)。
这节是指示我们胜过魔鬼的方法有三件。
「羔羊的血」我们的罪因羔羊的血得以赦免，从前是远离神的，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了(弗二13)。我们的罪过，若没有基督的血，是不能洗净的。基督为羔羊代替我们的罪献祭，在十字架上所流的血，是为人类赦罪的根源。以这宝血来赎我们的罪，就是以牺牲的重价买来的。故畏看重这血，尊重这血，无守圣洁直到主再临；倘使故意再犯，就是把人子重钉于十字架，赎罪的祭就没有了。我们能够尊重这血不敢再犯，就能保守圣洁到底，便是胜过魔鬼的第一要件(参看：启一5；七14；来十26─29)。
「自己所见证的道」我们所见证的道，就是神的话，也是真理。我们能够持守圣洁，全靠羔羊的血和真理。经上说：「要用水借着道，把教会洗净成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」(弗五26、27)。因我们蒙主的宝血洗净一切罪污，又遵守真道，得到无瑕疵的地步，魔鬼就无法害我们了，这是胜过魔鬼的第二要件(参看：启三10；提前六12─14；约壹三9)。
「虽至于死，也不爱惜生命。」圣徒虽到完全圣洁的地步，还要至死忠心，不爱惜自己的性命。经上说：「你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」(启二10)；信徒应有为道牺牲的精神，才不惧怕强权的压迫，始得保全生命。如保罗说：「我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。」(徒二十一13)。经上说：「爱惜自己生命的，就失丧生命，在这世上恨恶自己生命的，就畏保守生命到永生。」(约十二25)；又说：「得着生命的，将要失丧生命，为我失丧生命的，将要得着生命。」（太十39）；又说：「那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们，惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。」（太十28）。
以上三条件是在大患难期中，得胜的秘诀。由主耶稣差遣天使特以大声音指示圣徒的。我们务要把握上记三条件，坚持到底，任凭魔鬼在地上天翻地覆，都不能动摇了。
所以诸天和住在其中的，你们都快乐罢。只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不久，就气下忿忿的到你们那里去了(十二节)。
因为撒但在灵界上，已被逐于地上了，故属灵的圣徒可以快乐无忧了。但是地与海就是指世界上有灾祸到了。因为魔鬼晓得牠的时候是暂时的；吕译：因为魔鬼知道自己只有短短的时间。
「不久」日译为暂时；可见魔鬼虽逐下地上，而牠的活动的期间是暂时的。恰与八章十三节有大声意说，三位天使要吹那其余的号，你们住在地上的民，祸哉，祸哉，祸哉！即指第五、六、七号的灾祸，均是指在地上,与本处是同一事件。是指那一千年完了，以后必须暂时释放牠，就是在这时候了(启二十3、7)；而魔鬼在一千年的期间中，是被神的权能所拘束，不得任意而行，到了被逐下地，即是释放没有拘束的，准牠自由行动了（启十三5）。故神特为祂的子民，指示以上三条件，可胜过魔鬼的方法，我们须要特别加以注意的。
眼见自己被摔在地上，就逼迫那些生男孩子的妇人(十三节)。
本节是叙述龙被逐到地上的态度，就是愤恨那生男孩子的妇人，即真教会，要开始迫害，以泄其恨，因为知道牠的时候快到了。在这时候完成的圣徒，魔鬼已无法害他，然而在这时的教会，尚包括许多未完成的信徒；故在这时的教会，要经过大患难才得以成全（启七14），但要靠神的帮助，才能成其事的。魔鬼迫害圣徒的状况，可看十三章有详细的记载(太二十四21、22；启六9；七9─14；十一7)。
于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇，她在那里被养活一载二载半载(十四节)。
「有大鹰的两个翅膀赐给妇人」象征圣灵的能力加添给教会，就是有神的保护，得以逃脱不受牠的迫害了。经上说：「如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。」（出十九4；申三十二11）。
「叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇。」旷野是受试的地方（太四1），也是避难的地方。飞到旷野，就是教会得离开属世的缠扰，可专心事神，过属灵的生活，不爱属世的福，才能远离魔鬼的迫害。如以色列人在旷野的时候，以会幕为中心，以色列人围绕会幕的周围，以便听神的命令，蒙其供养，行止均由神的领导和保护。我们在这如同旷野的世界中，也应以教会为自己的地方，以教会为中心，在这大灾难期中，不看重私己的名利，弟兄得以互相扶助，以免在旷野中孤军无援，难逃恶魔的辣手，就要受牠的陷害了。经上说：「我必远游，宿在旷野，我心速速逃到避难所，脱离狂风暴雨。」（诗五十五7、8）。
「她在那里被养活一载二载半载」这就是教会在旷野蒙养活的期间。「一载二载半载」就是三年半，与一二六Ｏ天，四十二个月，是表同一期间的。但这一载二载半载，在原文是一时、复数时、半时。吕译为一个时期、复数时期、又半个时期。日本永井译为一期二期之间。可见这是指时期，就是大患难全期中的后半期，是表有一定的期间，是不久的，暂时的，短短的期间之意。我们可以象征的意义来会意的(但七25;十二7；参看：启十二12；十6；二十3)。
或说妇人的逃避旷野，是指有形的教会，已经完成了属灵化，在世上隐匿了，只靠神的养活，甘受各种的试炼，能够忍耐到主再来的。如果是完成了属灵化，已是属天上的国民，不心逃避于旷野，魔鬼也不能害她了。
蛇就在妇人身后，从口中吐出水像河一样，要将妇人冲去(十五节)。
蛇表魔鬼的诡计多端，教会虽是逃避于旷野，还要跟她背后追去。「从口中吐出水像河」这句话有两义：（一）指魔鬼以恶言诽谤教会，其势像河水要将教会消灭；（二）指大军兵的迫害，如河水的毁灭。经上说：「必有无数的军兵势如洪水，在他面前冲没败坏。」（但十一22）。
地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水(十六节)。
虽是魔鬼的势力像河水泛滥，要将教会消灭，然神必以奇事来保护，如地开口吞灭可拉党一样(民十六31─33)。经上说「因为仇敌好象急流的河水冲来，是耶和华之气所驱逐的。」（赛于十九19），或喻大军如河水要冲灭教会，神以别军消灭牠的军兵。
龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上(十七节)。
因为神保护教会，故龙向妇人发怒，不独迫害教会，也要与其它的信徒争战，这信徒就是有守神的诫命，而为耶稣作见证的热心信徒。这争战在十二章有详细的记述。
那时「龙」在原文无龙字，只有「我站」与「他站」的两种。若我站即指约翰，他站即指龙。或以这句译为十三章一节，我站较为适当。