Autumn Rain 
一、论耶稣与圣徒同站在锡安山（启十四章一至五节）
过去十二、三章，叙述真教会受了魔鬼的迫害极其惨重，这就是在大患难期间，看教会在旷野所受的最大试炼；凡遵守神的话，信心坚固而能忍耐到底的，必有神的保护，得以渡过这大试炼，得胜到完全的地步。好象约伯受试后更加完全，可为受试者的榜样。
本章一至五节的情形，就是描写从大患难中出来的圣民，已做成得救的工夫，圣徒已属灵化了，不再有属世的思虑，将全心奉献于神，成为祭司，昼夜在神殿，歌颂赞美真的的鸿恩，而得真神的保护。此后将要倾下神烈怒的七灾，可在祂的翅膀下受保护，灾害不及他们的身上了。参看启示录七章九至十七节。
我又观看，见羔羊站在锡安山，同祂又有十四万四千人，都有祂的名，和祂父的名，写在额上(一节)。
这节是约翰在异象中看的状况，是在灵里看的，不是实在的情形，是象征的意义。
「见羔羊站在锡安山」羔羊是象征耶稣为神的羔羊，除去世人罪孽的(约一29；启五6)。前章约翰在异象中所看见的是野兽，形状极其可怕，圣徒都受过牠的迫害。然在本章所看的是羔羊站在鍻安山，心里何等的安慰呢？因为羔羊站在锡安的盘石上稳固不动。鍻安山是指耶路撒冷，敬拜真神的地方，或译为郇山。圣经中多处提到这山，如诗篇说：「因为耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所。」(诗一百三十二13)；又说：「鍻安山，大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦，神在其宫中自显为避虽所。」(诗四十八2、5)。这鍻安山不是指地上的锡安山，就是天上的新耶路撒冷，指现在属灵的真教会说的。故羔羊站在锡安山，就是有耶稣的圣灵同在的真教会。如经上说：「你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那里有千万的天使。有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众的神，和被成全之义人的灵魂。」(来十二22、23)。从这经句看来，我们现在就是来到锡安山，这锡安山也就是天上的耶路撒冷。
「同祂有十四万四千人」这十四万四千人，在原文是一百四十四千人，就是前受印记的以色列十二支派，各支派有十二千，十二乘十二，共为一百四十四千人。十二的数目是表多数或完全的数目，十二乘十二是制极多的人数，为象征的数目，不是实数的。换句话说，同羔羊在锡安山的圣徒极其多数之意。这些人曾受印记为属灵的以色列人，就是现在有圣灵同在的圣徒，在属灵的教会，如同属灵的锡安山一般。
「都有祂的名，和祂父的名，写在额上。」祂是指羔羊，羔羊的名就是耶稣，有了耶稣的名，便有父的名。耶稣说：「我与父原为一」；又说：「人看见了我，就是看见了父……。」故有了耶稣的名，同时也有公的名了(约十30；十四9、10)。耶鲊的名就是父的名，所以耶稣说：「我奉我父的名来……」(约五43；出二十三21)。这些人已经受过野兽性国家的迫害，在真道上忍耐得住，就是得胜的人，已完成基督的身体，有基督的性质，在他们的额上分明是属基督的。经上说：「得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名，和我神城的名，(这城就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷)并我的新名，都写在他上面。」(启三12)。额上是表明显可见的地方，这十四万四千人，都是明显归属耶稣的名下，自从受印记之后，复经大患难而得胜了的圣徒，纔能表现着羔羊的名和祂父的名，可说是名符其实了。
或有说这锡安山是指地上实在的，在千禧年国的时代，要在这锡安山建立圣城，基督要在这城为王治理天下，十四万四千人是犹太人中特选的，要与基督一同任王千年的。
有的说，这十四万四千人，乃是向来操守贞洁，为天国事不娶妻的圣徒，如童贞女不沾污秽的。但经上说：「婚姻人人都当尊重。」(来十二4)，神造男女配合为夫妻，岂是犯罪不洁吗？(可十6─9)。
我听见从天上有声音，像众水的声音，和大雷的声音，并且我所听见的好象弹琴的所弹的琴声(二节)。
「像众水的声音，和大雷的声音。」这众水的声音和大雷的声音，是表洱势浩大，极多人聚集而发出大群众的声音。这声音是从属灵的教会里发出来的。约翰在灵里听见这种大声音，虽是声势浩大，像众水流落的声音，也像大雷的声音。并且这些群众的声音，好象弹琴的琴声，这种大声音，又如弹琴的好音，就像那些十四万四千的大群众，歌颂赞美神的大声音；也是得胜的圣徒，在心灵上发出的心琴之声，并且描写着这些群众在教会里欢乐的情景了(启十九6、7)。
他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，彷佛是新歌。除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌(三节)。
「他们」是指十四万四千人在神前，并四活物和众老面前，同声赞美歌颂的。他们所唱的如同新歌。经上说：「他们唱新歌说，你配得拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族各方各民各国中买了人来，叫他们归于神；又叫他们成为国民，作祭司，归于神。在地上执赏王权。我又看见，且听见，宝座与活物并长老的周围，有许多天使的声音，他们的数目有千千万万；大声说，曾被杀的羔羊，是配得权柄、丰富、智能、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。」(启五9─12)。
故这新歌除了从地上买来的那十四万四千人，有经验着神恩的浩大，世人是不能学这歌，因这歌不是属世的歌曲，可以随便学习的。这新歌是被救赎的人，从恩而生的属灵人，从他们的心灵上自然发出的属灵的新歌，任何人都不能学习的(林前二14、15)。
这些人未曾沾染妇女，他们原是童身，羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊(四节)。
「这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。」金陵神学院函授科译：「这些人就是那没有犯过奸淫的，清洁如童身。」；又卫毛斯英译：「这些人不以女沾污自己，他们是纯洁如童女。」这经句于解经家尚在议论纷纷不能不致。或照文字解为不沾染妇人，是独身生活的人，如天主教的神父，都是独身没有结婚的。那十四万四千人都是独身，未曾以妇女污秽身体的；有的指为不犯奸淫的等等。
据我的意见，结婚不是犯罪；经上说：「婚姻人人都当尊重。」；又说：「但要免淫乱的事，因子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。」(林前七2)。关于独身或不独身，都是凭着那人的恩赐，出于本人的愿意，都不能勉强的。
故这经句的真意，是以妇女为象征的，以拜偶像和顺从世俗，视为与犯奸淫同等的罪污，或从邪教去崇拜各种偶像，均像沾染妇女如同犯奸淫的。「他们原是童身」在原文是「他们是童女」，如保罗说：「要把你们如贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存约一清洁的心，就像蛇用诡计诈惑了夏娃一样。」(林后十一2、3)，以这经句可以道破未曾沾染妇女的真意，是在持守圣洁了(参看：雅一27；林后六17)。
「羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。」以灵意解之，就是顺从圣灵的引导，跟随耶稣的足迹而行，当舍去一切的世福，无论什么困难都要跟从祂去。经上说：「爱父母过于爱我的，不配作我的门徒。爱儿女过于爱我的，不配作我们的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。」(太十37、38；十六24；彼前二21)，那些群众都是跟随主耶稣的榜样而行，经过许多苦难而达到现的地步了。
有人解释这经句说，跟随耶稣到伯利恒而得重生(太二1)；到拿撒勒而在主的恩典和知识上长进(路二40、52；彼后三18)；到客西马尼学了祷告(太二十六36─45)；到各各他地将旧人与主同钉十字架；到坟墓里与主一同埋葬，与主一同复活得了新生命(太二十七33─35、59、60；二十八6；罗六3─8)。
故要靠主跟随祂得胜有余，最后复活变化升天，进入荣耀里，永远与主同在。于是无论贫富、忧乐、顺逆、穷通，都应遵守祂的命令，跟随祂的足迹而行。
「他们是从人间买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。」那些人是从世界上人类中买来的，分明这十四万四千人，不是限定为以色列人，是从世人以基督的血买来的(启五9)。如保罗说：「你们是重价买来的(林前六20)，就是以尊荣基督之体换来的。这些人是作初热的果子，要献给神和基督的。
或说这些人是先被提的人，作初热的果子(林前十五20)，后来还有许多人要归主的。但基督先复活为初熟的果子，是表后来将有许多人要复活的。在这里不是指为复活的初熟之果子，乃是指圣洁了，为神悦纳的果子。如保罗说：「将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。」(罗十二1)；又如雅各说：「祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中，好象初熟的果子。」(雅一18)。故这初熟的果子，就是成圣了的要献给神，全为神和基督而活着，以全身奉献于神的果子，是神从世上选拔出来的佳品，为神所悦纳的。这十四万四千人，是表全数圣洁的人，就是全得救的圣徒，不是指一部分先为神所悦纳的。
在他们口中察不出谎言来，他们是没有瑕疵的(五节)。
那些群众既是成圣的人，就在他们口中查不出有说谎言的事，因为心诚意真没有邪念。因为说谎的人是属魔鬼，心里没有真理使然。如经上说：「因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。」(约八44)。凡说谎之人，是不认耶稣为基督旳，不认父与子的，就是敌基督的。凡不认子的就没有父，认子的连父也有了(约壹二22、23)。
「他们是没有瑕疵的。」从这句话可以表明那些人，是到了完全圣洁的地步了。就是预备整齐等徒赴婚筵的时候，是到了完全无可指责的资格，就是完成得救的工夫，引到基督面前的。经上说：「祂借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可指责，把你们引到自己面前。」(西一22；犹24)；又说：「要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无沾污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」(弗五26、27)。
二、末期的四件大宣告（启十四章六至八节）
这四件大宣告，是世界将要结局之时，行将倾下烈怒的大灾祸之前，用神兹悲之心，特别宣告于世人的。就是警告世人要接受救恩为最后的机会，并宣告巴比伦将倒坏了，可免恋恋于世福。现在审判的时候已到，拜兽和兽像的刑罚，其苦痛是无穷尽的。而圣徒在主里死了的是有福了，因息了他们的劳苦。这些事都是达到最后的阶段，人类终局已迫在眉睫了。神的大怒七碗灾祸，像原子俓弹一齐掷下来，一天之内将要被烧尽了(启十八8)。
我又看见另一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国各族各方各民(六节)。
「天使飞在空中」这一位的天使，是代表在这时期传福音给世人的神的仆役，就是传福音的使者，不是天使来传的；如主耶稣遣使者，晓谕祂的仆人约翰。约翰是末期传道者的代表，所以在这时候的传道人是有神的灵同在，是为神的仆人，受神所差派的使者；如说写信给七教会的使者，原文也是用同字。在翻译的人有时翻译作天使或使者，其意是相同的(参看太十一10；雅二25)。又在别的地方，有以这使者译为天使，就是在天上神的使者，如：可一13；路一11；徒五19。这里的一位天使，是与八章十三节，一个鹰飞在空中的意义相同。「鹰」字英钦定译为天使，日本永井译，文理译均同。这是指末期的传道者说的，是神藉祂的仆人作传福音的工作。为何在这时期，以天使飞在空中，作警告或传福音之用呢？因为在这末期有发明无线电播音机，可用为播福音。虽现在福音书类，有翻为各种族的言语，对于各种文字殆已普遍；但只限于能识字的人，始得念诵，还不如以各种言语，由播音机广布于全世界较能普遍。神为使世界全人类都可听到福音或儆告，特地使人发明了这无线电的播音机，预备可由空中广播，使世界上的全人类都能听得到了。
「有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国各族各方各民。」这就昃要传出永远的福音于世界上全人类的。永远的福音，是指福音是永远性的，自始至终都没有改变，是神救赎的消息凡信的人都能得永远的生命。「永远」两字是说明福音的性质，如神的福音、恩惠的福音、天国的福音等，都是说明福音的性质，不是有另外一种福音的。保罗说：「无论是我，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。」(加一8、9)。因为当时有些人搅扰他们，要把基督的福音更改，故保罗说出这严重的警告。
我们思索这节的经句，实在含意深长，因为在再前的福音，是最后宣告的性质，更使万民在公义的审判之下，都没有可异议的。故主耶稣说：「这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期纔来到。」(太二十四14)；在这时候由无线电广播福音，天边海角都可以普及，在这见证完了之时，主耶稣就快要来了。
他大声说：「应当敬畏神，将荣耀归给祂，因祂施行审判的时候到了，应当敬拜那创造天地和众水泉源的。」(七节)。
这节是说明所传的福音的内容，因属世的教会所传的福音，是人造的福音，适应于社会的福音，不是真的福音。为传纯正的福音，必要神选派的传道者，如使徒时代的传福音，都是由耶稣亲自选派的；在那时代传出的福音，炳如日月，记载于使徒行传昭示我们。在这末期的传道也应由神所选派，有神同工为证。如启十一3说，我要使我那两个见证人，穿著毛衣，传道一千二百六十天。这两个见证人就是代表这时候的传道者，要受苦传道在这大患难的期间中。但有圣灵充满着，权柄能力也随着他们，故能作出惊人的大工作。
兹将本节的内容分析于下：
1．应当敬畏神。神是宇宙的主宰，人是由祂所创造的，理当敬畏祂，因我们靠着祂而活，生死都在祂的权下，敬畏祂是人类当然的义务。
2．将荣耀归给祂。神造人本为祂的荣耀，世人不归荣耀给祂，反倒归荣给魔鬼；人靠神恩而活，不思感恩，反倒向偶像叩头感谢，这是世界人获罪于神；故当将一切荣耀归给祂(赛四十二8)。
3．因审判的时候已经到了。人类结局之时，主耶稣要来行公义的审判，现在已经到了。「时候」在原文是点钟，就是像点钟那样极其迫近了。倘不接受真理，应受审判处刑，绝不能逃脱的(彼前四17、18)。
4．应当敬拜那创造天地和众水泉源的。神是创造天地海物，和众水泉源的神，理应尊敬这造物主；但是在这时候，世人为世福的缘故，大多去敬拜兽和兽像，不归荣耀于神。难怪神要将烈怒的七碗灾祸，尽倾于世上了(启四11；尼九6)。
以上的四项目的是福音的要点，特地在这时候传给住在地上的人，促其悔改，如最后的通牒，向世人大呼而特呼的。也是神慈爱的呼声，倘失此机，即后悔莫及了。
又有第二位天使，接着说，叫万民喝邪淫大怒之酒的巴比伦大城倾倒了，倾倒了(八节)。
「叫万民喝邪淫大怒之酒」万民是指世界全人类说的。邪淫大怒之酒，可分二意，就是邪淫的酒和主大怒的酒。换句话说，就是因邪淫而犯主怒的酒。邪淫是罪恶，大怒是神的刑罚。因为世界上充满着左道异端的邪教，不认识神而去拜偶像，淫乱作恶；听邪道如喝淫乱的酒，必起颠狂东倒西歪(耶二十五15、15)，弄到今日世上罪恶贯满，必喝神烈怒的酒之时候到了。如经上说：「拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说，有一位前来对我说，你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。」(启十七1、2)；可见喝神大怒的酒，就是十六章的七碗大灾祸了。
「巴比伦」是昔日迦勒底国的大城市，名闻于世界为当时世上最奢华的城市，也是淫乱邪恶最贯满的城市，就是罪恶滔天，敌神的国家。而后神为惩罚该国，耸动北方玛代巴西来攻灭，成为荒场的。
这里的巴比伦，是象征的意义，喻这世界也像巴比伦淫乱邪恶，罪恶贯盈，必要喝神大怒的酒，就是七碗烈怒的灾祸。这是神要惩罚罪恶的世界，故此后代表世界文化的中心之城市，也是代表世界罪恶贯满的地方，必先受其惩罚了。这节是预先向巴比伦似的世界所发出的警告，因毁灭的时候已到了。关于巴比伦的事，以后在十七、八章再详论。
三、论拜兽的刑罚（启十四章九至十一节）
又有第三位天使，接着他们，大声说，若有人拜兽和兽像，在额上，或在手上，受了印记，这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦(九、十节)。
本节是继前续发的第三警告，第一警告是传出永远的福音，招人悔改敬畏真神。第二警告是巴比伦大城似的邪恶淫乱的世代，行将倾倒了。第二的警告就是拜兽的刑罚。
关于九节所说拜兽等事，经在十三章详细说过，在此无须重复，请参照。
第十节是对于第九节所犯的人之处刑方法，罪责已决定无可推诿了。在此先警告拜兽者所要受审判极其严重，预先叫世人知道，予以悔改的机会，若到了时候迫近，已无悔改的余地了。
「这人也必喝神大怒的酒」那些拜兽的人，过去是喝邪淫的酒，故将来也必喝神大怒的酒，大怒的酒是末后的七碗烈怒的灾祸，已迫在眼前了。
「此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂」这酒在神的忿怒的杯中，没有搀杂其它带着怜悯的恩惠，就是单纯的烈怒，再没有同情的余地了。
神大怒的酒纯一不杂，和神忿怒的杯，在诗篇上也曾提及这事；经上说：「耶和华手里有杯，其中有酒起沫。杯内满了搀杂的酒，祂倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。」(诗七十五8)。过去神虽有降灾于人，每次都有带着怜悯恩慈，然在这末期，神烈怒的酒杯，是最后的单纯烈怒，如倒七碗的大怒，直到七灾降完(启十五7、8)。因为世人患难期中，也是放纵私欲无恶不作，只喝巴比伦淫乱的酒，纟毫都没有悔改，理应喝尽神义怒的酒杯，才是公义的审判(参看：赛五十一17；耶二十五15、17)。
「他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦」曾由天使以大声音宣布说，先要喝神大怒的酒杯，是指大患难期中，在世上所遭受的灾祸。本处所说的是在圣天使和羔羊面前，是指将来于灵界上所受的痛苦。就是在火与硫磺之中受痛苦。这是象征着肉身受硫磺火烧那样的痛苦，来描写拜兽的人，将来灵魂所要受的苦痛的状况。
「火与硫磺」是指在硫磺火中极其苦痛难堪；昔日所多玛被焚毁，也是以火和硫磺来烧灭的。经上说：「当时耶稣华将硫磺与火，从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉，把那些城，和全平原，并城里所有的居民，连地上生长的，都毁灭了。」(创十九24、25；路七29、30；赛三十33；启十九20)。这些痛苦都是指在最后毁灭之时，拜兽和像兽并其它属兽的人，所要受的严重的刑罚。
他们受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像受他名之印记的，昼夜不得安宁(十一节)。
这节是接续前节的，指那些受刑罚的，其痛苦的状态，如烟往上冒，继续不断，直到永远。故那些拜兽像并受他名之印记的人，昼夜均不得安息。世人大多以为死后没有知觉，生前可尽量享福，殊不知死后要受公义的审判，作恶的和敌神的所要受的痛苦，实令人可怕的(参看：启二十10；十九3；赛三十四9、10；诗十一6；路十六23、24；太二十五41)。
四、圣徒的忍耐和福气（十四章十二至十三节）
圣徒的忍耐就在此，他们是守神的诫命，和耶稣真道的。我听见从天上有声音说：「你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了。」圣灵说：「是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。」(十二、十三节)。
上述两节是论拜兽的人，将要喝神烈怒的酒，死后并要受永远的痛苦。这两节是论信徒在大患难中的忍耐，能够继续持守神的诚命，和耶稣的真道。真道两字在原文是信仰，日英译和新译的圣经均译为信仰的。
「圣徒的忍耐就在此」这句话在十三章十节所论圣徒的忍耐，也是同样的意思。就是在大患难中，魔鬼的化身的兽性的国家，正在逞凶迫害圣徒之时，小信的必难保守信仰，信心坚居的圣徒难免受其残害，故说圣徒的忍耐就是在此时可得看见了。
「他们是守神的诫命」神的诫命是指神一切的诫命，不限于十条诫命，是包括神一切的命令，都能守住着。
「耶稣的真道」守耶稣的真道，原意是继续抾守对耶稣的信仰，就是在大患难中，能够持守到底，虽在遭受迫害残杀之中，不因此发生信仰上的动摇。固守神的诫命和耶稣的信仰，这两件是得救的基础，虽至于死，也不爱惜生命，才能称为真圣徒的(启十二11)。主耶稣曾论末期的事说：「只因不法的事增多，许多人的爱心纔渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」(太二十四12、13)；因为这时的大灾难是空前绝后的，故主耶稣说：「若不减少那日子(大患难的期间)，凡有血气的，总没有一个得救的，只是为选民，那日子必减少了。」(太二十四21、22)。因为大患难期中，是野兽性国家操权之时，信心坚居的圣徒不愿屈膝于兽和兽像，掌权的兽性国家，必不容其存在，立刻被杀害，故说忍耐就是在这时了。这些事是豫先儆告圣徒，提示这重要的时期，特别要忍耐到底的。
「你要写下，在主里面而死的人有福了。」这是约翰听见从天上来的声音说的话。从这句圣语看来，在这时候为道殉身的圣徒必定很多。故在这十五节中特为提示从今以后在主里面而死的人是有福了。在主里面是指有主的圣灵同在的人，能够守道到底，这种人无论是殉道与病死都是有福了。因为这死后有福的事是圣徒最后的盼望，为提醒圣徒于此时不要怕死而去服从兽的。「从今以后」特指这大患难期中，不是指古昔的圣徒也在内的。因这时候圣徒中寿终正寝的极其少数，如使徒中安然而死的极少。故这句圣语极其重要，有带着祝福的话来安慰的。本书上有记载带着祝福的圣句共有七次，本节以外还有六次如下：
今这书上的豫言的，和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的(启一3)。
看哪，我来像贼一样，那警醒看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了
(启十六15)。
天使吩咐我说，你要写上，凡被请赴羔羊的婚筵的有福了(启十九9)。
在头一次复活的有福了(启二十6)
看哪！我必快来，凡遵守这书上预言的有福了(启二十二7)。
那些洗净自己衣服的有福了(启二十二14)。
在马太于章中，耶稣在山上论福的事，是教训人得福的方法，本书所论是结果的得福。
「他们息了自己的劳苦」这句是接续上句的，不但能得福，也是息了自己在大患难中的劳苦，免再受和种的痛苦，在主里死了的人是归入于主安然可得福气。经上说，神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、号哭、疼痛，因为以前的事都过去了(启二十一4；林前十五58)。
「作工的果效也随着他们」这是指着圣徒为主所作的圣工，其效果随着他们，他们的善果也归在他们账上，不为他人所夺去的。圣徒在大患难中，拚命为主所作圣工的效果，必得公义的冠冕。保罗说：「我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主，到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。」(提后四6─8)。
凡人在今世所作的工，惟独有合神旨意之善工，其果效纔能随着他到天上去，有神公义的报赏。故世人所图谋的财产、事业、名誉等，都是属世的，不能于来生有效果的。因为人是神为自己的荣耀创造的，也是神以重价赎出来的，应在我们的身上荣耀神，纔算是合神的旨意(赛四十三7；林前六20)。
五、末日收割的情形（十四章十四至二十节）
我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好象人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快鎌刀(十四节)。
「我又观看」这句话，是约翰在异象中，看到末日收割的情形，就是神公义的审判。
「云上坐着一位好象人子」人子是指耶稣，坐云是表荣耀，因基督再临是荣耀的显现，就是驾云而来的(启一7、13；但七13；太二十四20)。
「头上戴着金冠冕」冠冕是表为王的冠冕，就是人子为天国的王，带着审判的权柄，有荣耀的冠冕，表明这人子的资格(约五27)。
「手里拿着快鎌刀」指人子掌握收割的大权，于末日再临时，要分别善恶的。经上说：「当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上，万民都要聚集在祂面前，祂要把他们分别出来，好象牧羊的分别绵羊山羊一般。」(太二十五31、32)。
「快鎌刀」表收割时候的利器，迅速可得收完(可四29；太十二38─43)。
又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的大声喊着说：「伸出你的鎌刀来收割，因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。」(十五节)。
「又有一位天使从殿中出来」在前数节所提的天使以外，另有一位天使是从殿中出来，这殿与十一章十九节所说的天上的神殿相同。表明是天上的神殿开了，从那里发出来的神意，传给那坐在云上的人子，以大声音说，是表声势浩大，严重的情形，从此要继续出现，由人子执行其权柄的。
「伸出你的鎌刀来收割」收割的时候，就世界的末了，收割的人，就是天使(太十二39)。是表明神收割的时候已到了，收割之权已交给人子，就是主耶稣了(约五22),圣徒经过大患难之后，主就要来开始审判了。
「因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。」这庄稼熟透，就是到了末期的时候，善恶两种都长成，易于分别之时，才作收割之工(太十三30)。
经上说：「万民都当兴起，上到约沙法谷，因为我必坐在那里，审判四围的列国。开鎌罢，因为庄稼熟透了。践踏罢，因为酒醡满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大。」,(珥三12、13)；所以末期的收割，就是善恶的审判，均到了成熟的程度，纔是收割的时候到了(约四35)。就是：
圣徒到了没有瑕疵的，如新妇妆饰整齐，豫备好了(启十四4、5；十九7；二十一2)。
世上的罪恶到了满盈(启十八5；珥三13)。
那坐在云上的，就把鎌刀扔在地上，地上的庄稼就被收割了(十六节)。
那坐在云上的，就是人子耶稣， 把收割的权柄交给地上的众仆人，就是末期的传道者，也就是经上所说收割的人是天使(太十三39、41；九37、38)。
「地上的庄稼就被收割了」这时候地上的庄稼，就是在大患难中，经磨炼而完成的圣徒，就是本章一节至五节所记的，圣徒到了没有瑕疵的地步，可蒙神收割的时候到了，故被收割了。就是被神所接受，基督再临是为着接收圣徒(帖前四17；可四29)。
又有一位天使从天上的殿中出来，他也拿着快鎌刀(十七节)。
这位天使也是由神那里出来，就是奉神的命令而来的，把握着收割的权柄。这殿与十五节所说的也是相同。
又有一位天使从祭坛中出来，是有权管柄火的，向拿着快鎌刀的大声喊着说：「伸出快鎌刀来收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了。」(十八节)。
这里的祭坛是燔祭坛，也为审判罪恶之坛，本书曾在六章九节至十二节，有祭坛下的灵魂哀求伸冤的大声音，又有话对他们说，还要安息片时，等着他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。在这时候就畏以公义来审判，给他们伸冤了。
「管火」表明以烈火审判的权柄，就是极严厉的审判(来十27)。
「伸出快鎌刀来收取地上葡萄树的果子，因为葡萄熟透了。」本节的天使，是与十五节的天使出处不同，前者由殿出来，后者由祭坛出来，前者是表明收割善人，后者是收割恶人。同是熟透了，其熟透也是不同，前者是圣徒完全成圣；后者是指恶人罪恶贯满的。这里所说的葡萄，是野葡萄，不是神所指望的葡萄，所结的果子不合神意的(赛五4、5)。
那天使就把鎌刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丢在神忿怒的大酒醡中(十九节)。
神的忿怒就是倾下七碗烈怒之时，是耶和华大而可畏之日，是在实行踹全能神烈怒的酒醡(启十九15)。经上说：「我独自踹酒醡，……我发怒将他们践踏，他们的血溅在我衣服上，……因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。」(赛六十三3、4；参搅：太十二41、42)。
那酒醡踹在城外，就有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远有一千六百司他狄(二十节)。
「那酒醡踹在城外」城外是指神的城市之外；表明受灾祸的是在城外。神民是在神的城内，即在真教会里的人不会受其害。
「有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远有一千六百司他狄。」司他狄约等于三华里，日译为一千六百町。高到马的嚼环，远有一千六百司他狄，都是象征大规模的杀人，流血遍满全地之意。