Autumn Rain 
一、撒但被捆绑（启二十章一至三节）
我又看见一位天使从天降下，手拿着无底坑的钥匙，和一条大链子(一节)。
启示录二十章是启示录中最难解的，对于这章的解释，若是错误了，就不能理解启示录的全般要点。因为诸神学者的解释，各持私见乱引经句来证明，实是牵强附会贻笑于识者。堂堂的神学者，也都不能完全解释这章，故这章为启示录全般的钥匙，应把握着这章的奥义，纔能明了启示录的全般，对于各章的解释上，才不至矛盾。
因为这二十章是以上各章的结论，也就是启示录的扼要叙述，不是接续十九章的记录，也不是另一个事象的叙述。希望读者对于这章的重要性，应有充分的认识，于启示录的解释上，才不引起各种观点不同的错误，这是读本书应加以注意的。
「我又看见一位天使从天降下」这是约翰继续在前的异象中，又看见一位天使，在灵界上出现，这位天使是谁呢？看法纷纷不一，或说是天使中一位有力的，受神交托权柄下来的。但笔者的见解，却认为这位天使，就是主耶稣基督，因为祂是拿着死亡和阴间的钥匙(启一18)；主耶稣称为天使的，如启十1说：「我又看见另有一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有虹，脸面像日头，两脚像火柱。」这种形容便是主耶稣，天使那有这容貌呢？正如主耶稣在世上的工作，以人子的身份表现一样。
「手拿着无底坑的钥匙，和一条大链子。」钥匙指权柄，练子指能力；这都是象征着在灵界上，有把握着大权能说的，不是物质上钥匙和链子。就是以权柄和能力，得以拘束或限制魔鬼，使牠不得任意妄为的。
他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆绑一千年(二节)。
「龙、古蛇、魔鬼、撒但。」这都是指魔鬼说的。经上说：「大龙就是古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」(启十二9)。「撒但」是希伯来语，指对敌之意，含有控告的意思。故撒但就是圣民的大仇敌，不断的想要陷害圣徒，来阻碍基督的圣工。
「把牠捆绑一千年」就是说用一条大链子，来捆绑魔鬼一千年的。魔鬼是属灵的，断不能用物质的大链子去捆绑牠，这是象征的意思，好象用物质的链子去捆绑一样。故神是以权能去拘束或限制牠的行动。
如经上说：「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，纔可以抢夺他的家财。」(太十二28、29)。
由此观之，赶鬼的工作是靠着神的灵之权能，要捆绑壮士也是靠这权能了。故这拘束魔鬼的工作，必要靠圣灵的权能。于是在旧约时代诸先知的工作，都是靠神的能力，才能行出许多神迹奇事了。到了新约时代，使徒们行出许多神迹奇事，也是靠了圣灵的权能，纔能成事的。以赛亚预言说：「主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人(或作传福音给贫穷的人)；差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。报告耶和华的恩年……」(赛六十一1、2)；这就是预言弥赛亚出现，被魔鬼所掳的和被囚的，均释放得自由，得进入救赎的恩年，这些事在新约时代，已充分的表现这种权能。
又在何西阿书预言说：「我必救赎他们脱离阴，救赎他们脱离死亡；死亡阿，你的灾害在那里呢？阴间哪，你的毁灭在那里呢？」(何十三14)；何西阿先知也预言弥赛亚时代，是救赎人脱离阴间和死亡。本来阴间和死亡的权势，都是魔鬼掌握着，若没有比牠更强的来到，怎能释放被掳的，并脱离阴间和死亡的权势呢？就是弥赛亚出现之后才能有这权能的。
经上说：「耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识祂。」(可一34)，这就是耶稣有赶鬼的权能，鬼才听祂的话。经上又说：「神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。」(约壹三8)。耶稣说：「现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。」(约十二31)。
以上所自变量节的圣句，可以明了耶稣在世时，确有制伏魔鬼的权能，而这权能自五旬节圣灵降临之后，继续于使徒时代，就是早雨圣灵的工作，从使徒行传可得证实。然据史实看来，自第二世纪以后，圣灵的工作渐见减少，于不知不觉之中，离开了教会，故教会逐渐俗化，异端侵入，使徒时代圣灵工作的特色，已不复见了。现在虽有许多教会，都像残骸没有生气。因此教会堕落，教派分岐，形成混乱的状态，各持异说，不能在真道上同归于一，反倒互相岐视。这就因为没有基督的灵存在于教会，各凭血气分争不能合一。
经上说：「如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。」(罗八9)。
到了一九ＯＯ年圣灵复降，就是晚雨的圣灵，而后靠圣灵的引导，设立了许多属灵的真教会，复兴了使徒时代的灵工，医病赶鬼等各种的神迹奇事，复现于真教会。虽然仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人，你们要用坚固的信心抵挡牠(彼前五8、9；路二十二31)。从这经句看来，在使徒时代魔鬼依然遍地游行，寻找可吞吃的人，这是对圣徒的工作，故圣徒要以坚固的信心抵挡牠。雅各书说：「你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必畏离开你们逃跑了。」(雅四7)。由此看来，魔鬼不是完全被捆绑了的，只因圣徒有坚固的信心，便可抵挡牠了。因为魔鬼的工作目标，在于陷害圣徒，使其离开神，归服于牠的。经上说：「我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。」(约壹五19)；故全世界除了顺服神以外的，都伏在牠管辖之下，任牠之所为。经上说：「凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己，那恶者(魔鬼)也就无法害他。」(约壹五18；约十七15)；故捆绑魔鬼是从圣徒的方面而言，不是对一般世人说的。
这种景象，就是出现在弥赛亚的时代，也就是属灵的黄金时代。如经上说：「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。」(西一13)。我们得在这神国里生活，就是蒙福的时代了。
「一千年」是象征一个较长的时期，不是以一千年为限的。如彼得说：「主看一日如千年，千年如一日。」(彼后三8)；诗篇说：「在你看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更。」(诗九十4)。故这一千年不得按实数去计算，因为启示录中的数字，如三、七、十、十二等，大多是象征的意义，不得按实数去解释。
本来启示录的预言，是以象征来表现意思，应以灵意去解释，不得按字面直解的。并且这预言是应验于基督再临前，就是末期的预言，不是自初临的全期间(启一3)。故这一千年是象征着末期的时期，就是自晚雨圣灵降临以后，直到再临前魔鬼释放为止。而这释放的期间是暂时的，也就是大患难之时，不久基督就要再临了(参看：启九1─9；十一7；十六12─16；太二十四21)。
据奥古士丁(Augustine 395)派的见解，则反对大多数所支持的千禧年论。他们说，这千年应以灵意去解释，早已应验在基督教会里，他们认为撒但被捆绑，是在主耶稣在世之时，已经实现了。耶稣对门徒说：「我曾看见撒但从天堕落，像闪电一样。我已给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有甚么能害你们。」(路十18、19)。这权柄就捆绑魔鬼的能力，自五旬节圣灵降临之后，教会成立就继续有了这权柄，可得赶鬼胜过仇敌一切的能力。就是象征把魔鬼捆绑、锁炼的意义。故这捆绑一千年的期间，必是在圣灵初次降临与末次降临的中间时期，与教会时期相符合的。他们说：启示录二十章，是启示的扼要重述，不是描写按年代性的顺序，接随十九章中所提的情景，以后所要来的一个新时期，就是出现千禧年的黄金时代。生于主后三九五年的奥古士丁是按字面解释一千年，预期基督再临，将于一千年末了之时实现的。又认人类历史为六千年，在当时所余剩的时日，尚有六百余年，那时候世上罪畏贯满，歌革反叛，随后基督再临审判世界。
又有魏德培(Whitby 1707)，提出修改奥古士丁派的千禧年教义，坚持启示录二十章中的灵意千禧年，并非是全部教会代的一个扼要重述，而是在年代上紧接十九章，且是全部属未来的。过了一百五十年后，这见解又受到德国学者道思脱狄克(Duesterdieck 1859)与克利福(Kliefoth 1874)的反对，而产生不同的后果。故利福宣称，自教会起到现在，曾有两种没有证据的见解被持守着：就是千禧年的见解，和意图在本时代中覝取千禧年的见解。后者是指各种奥古士丁派的见解。
克利福与道思脱狄克认为扼要重述，是不确实的。他们说，启示录二十章是描述最后结局之前的情景。在这观点上与魏德坫的见解是相同的。他们相信新约的经文，没有提及基督再临前有一千年的统治，认为描写天上的圣徒幸福的境地，实无千禧年了。这是否认这千禧年含有时间性的意义。
因此对于千禧年各持己见，而引起教理上的混乱，至今各说纷纷，还没有统一的教理，全不以圣经为依据，多半是以自己的见解为争执的。
扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使牠不得再迷惑列国，等到一千年完了，以后必须暂时释放牠(三节)。
「扔在无底坑里」前节已经提过魔鬼被捆绑一千年了。就是以圣灵的权柄，把魔鬼拘速一个较长而有限的时期，这个象征为投入无底坑里；「无底坑」即深渊，就是拘留所之意。喻将魔鬼拘束，使牠不能自由行动(参搅：启九1、2；十一7；十七8)。
「将无底坑关闭，用印封上。」这是象征严格拘束之意。印表圣灵，就是以圣灵的权能严格去限制，使牠不得擅自行动。
「使牠不得再迷惑列国」拘束魔鬼之目的，为保护圣民，使魔鬼得迷惑的。「列国」译为诸国民，是指归服神的诸圣民，就是为神的国度，或译为国民。如说「使我们成为国民(或译为国度)。」(启一6；五10；彼前二9)，故列国不是指着全世界，因为全世界都卧在那恶者手下(约壹五19)。不是属神的国民，本是属魔鬼，任牠之所为。
「等到一千年完了，以后必须暂时释放牠。」魔鬼被拘束，神有一定的期间，应待神所定的期间完了，才能释放的。就如经上说：「他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战……」(启十一7)，这时候就是魔鬼释放之时，圣徒要遭受重大的迫害。故这释放魔鬼是暂时的(或译为片时)期间，也就是大灾难期，是空前绝后的。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的，只是为选民的缘故，那日子必灭少了(太二十四21、22)。可见这释放的期间，是极其短暂的，又是魔鬼以极凶暴要迫害神民，故神看见选民难堪之时，随即有火从天降下，烧灭了牠们。那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，永远受痛苦(启二十7─10)。
二、圣徒与基督作王一千年（启二十章四至六节）
我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有判的权柄给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过牠印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年(四节)。
「我又看见几个宝座」几个宝座，吕振中译为许多座位，原文是复数形，英文THRONES，不限定数额，有很多之意。日文译为有多数的座位。
约翰又继续在异象中，看见了许多座位，因为这座位是王者的座位，故称为宝座的。
「也有坐在上面的，并有判的权柄给他们。」约翰看见了在灵界有很多的座位，上面也有坐着的，并且赐给他们有审判的权柄，就是神要审判世界的权赐给他们的。
然则坐在上面的是谁呢？就是圣徒们有主的灵同在，同行审判之权。经上说：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。」(启三21)。圣徒有审判权，可参考下列圣句便知(参看：太十九28；路二十二30；林前六2、3)。
耶稣曾吩咐门徒说：「你们往普天下去，传福音给万民听，信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」(可十六15、16)，故这审判的意思，不限在末日复活后的审判，现在就以真理在审判着万民了。凡不接受真理的，都被审判为有罪的，赦罪的福音于他无分了。
「我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂。」约翰又说他看见了那些为见证耶稣是基督的，和为神的道，即守道或传真道的，被人杀害的灵魂在那里。
这被斩者的灵魂，是象征被人恨恶的，意在指灵性上说的，不是实在被斩的灵魂。如经上说：「凡恨弟兄的，就是杀人的。」(约壹三15)；又说：「你们要为我的名，被人恨恶。」(太十22；二十四9；约十七14)。但也暗示着，凡为耶稣作见证，或为传道而被人杀害的，要得着生命(太十29)。
或说这是殉道者，与启六9同样，因为在大患难期内，无一圣徒得以寿终正寝，大多是被杀害的。或说是看见死后无体的灵魂，这身体行将复活，与其身体复合说的。而这些殉道者是死在大患难期的前三年半，与启六9─11所记的相同，是在圣徒被提之后殉道的。这都是认错了预言的时期的。
「和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过牠印记之人的灵魂。」这是表对兽性国家的压迫不屈服，而忠心于神的圣徒说的。因为兽性国家受魔鬼所利用，施行迫害圣徒的攻策，不许圣徒崇拜真神，如没有受牠的印记，不得作买卖的(参看：启十三14─17)。
虽然受兽性国家的压迫，却能固守真道，至死忠心的人说的(启二10；十二11)。
「他们都复活了，与基督一同作王一千年。」在这基督未再临的时候复活的条件，应有以上两种的人，就是为耶稣作见证，并不拜偶像和属魔鬼的一切行动，而忠心于神的人，就是现在有忠心为道的圣徒，在灵性上都复生了。这复活的字，按原文应译为「活了」，因这字不是平常译为复活的字，如经上说：「时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。」(约五25)；这死人是指现在灵性上的死，人因犯罪与神所赐的生命隔绝了(弗四18)。虽然身体是活着，在灵性方面却是死的。如经上说：「你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来。」(弗二1)；故此处的活了，是灵性的复生，就是从灵重生的(约三3)，断不是身体死了的人之复活。约翰福音五25中的活了，英文译为LIVE，是指现在灵性的复生，又在同章28、29节说：「时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来，行善的复活得生，作恶的复活定罪。」这是基督再临时最后的复活，就是身体死了的人之复活。这复活英文用作Resurrection与Live为区别的。这最后的复活是灵性的身体，若有血气的身体,也必有灵性的身体(林前十五44；太二十二30)。
自奥古士丁以后，罗马教中多数的解释者，接受这灵死的复生意见，以头一次复活看为受洗归入基督的人，但有人驳说，头一次的复活，是关于殉道者的赏赐，若是接受救恩，乃基督生活的开始，不算为复活了。
然经上有明示，人的复活有两种：
灵性的复活(第一次复活)(约五25、26；罗八2)。
灵体的复活(第二次复活)(约五28、29；林前十五44)。
「与基督一同作王一千年」凡灵性复生的人，就是重生了的圣徒，重生是领受圣灵，在灵性上得了新生命的。换句话说，就是基督的灵(圣灵)住在里面，与圣徒的灵联合同作王的。这是在神国里同任王，也就是基督在生命中作王的(罗五17)。
「一千年」的意义，在上面已有详细的说明，就是自晚雨圣灵降临之后直到基督再临前，魔鬼被释放为止，以一千年来象征这期间，不是自耶稣在世之时，就是救主初临至再临的中间，称为一千年的象征意义。
或以这一千年，解为另有千禧年，是基督在世建立王国一千年，许多经学者称这千禧年是圣徒的黄金时代。然这千禧年论却分两派：(一)为基督再临在千禧年前；(二)为基督再临在千禧年后。
(一)介绍千禧年论的要点
千禧年论，为现代教会大多数所支持，并盼望千禧年之来临，信徒得与基督同作王一千年，统治这世界。因这世界列国均变成基督的国，毁灭了恶魔所支配的一切权力，建立正义的国，在神攻之下，均得蒙福。
同是千禧年论者，对出现的时期，各有不同的观点；因此，有前千禧年论，和后千禧年论的两派。但也有小数的经学者，认为无千禧年这些事。在前次已介绍了几位神学者的见解，兹将最大多数所支持的，前后派千禧年论，和无千禧年论，介绍其要点于下：
(二)前千禧年派的要点
属这派的论者，以基督再临在千禧年之前，而后在地上建设基督的国，把魔鬼捆绑一千年，使牠不得再迷惑世界。这时候圣徒肉体复活，与基督一同执行统治世界之权，在这一千年之间，出现了旷古未曾有的福乐时代。这说是根据启示录二十章一至六节而立论的。
因为基督再临之前，必有几件特殊的现象出现，然后基督再临，开始千禧年国的统治。待一千年完结，魔鬼释放了，随即迷惑列国，围攻蒙爱的城。那时基督三次来临有火从天上降下，烧灭了他们(启二十7─9)。
今将基督再临前，必先出现的几件现象列下：
世上必先出现了假基督和假先知，并且迷惑许多人(太二十四5、11、24)。
要听见世上有打仗的风，民要攻民，国要攻国，多处必有饥荒，地灵、瘟疫等事出现(太二十四6、7；路二十一10、11)。
教会的信徒信德日见坠落，陷于不冷不热的状态。世上充满着罪恶，如同挪亚和罗得的时代，不法的事增多，许多人的爱心，纔渐渐冷淡了。人心险恶，性情凶暴，专顾自己，贪爱钱财，任意妄为，爱晏乐不爱真神(路十八8；启三16；太二十四12；路十七26─29；提后三1─4)。世上既是这样的情形，非基督再临设立祂的千禧国，世上是不能变好的。
基督再临前，必先有各种的灾难，并要经过空前未有的大灾难之后，基督纔能再临的(太二十四21)。故圣徒要在这大灾难期中，受了许多的逼迫，如能忍受才得进入千禧年国。
关于复活的事是有次序的，基督为复活初熟的果子，其次是属基督的人复活，就是在千禧年开始之时第一次复活的。最后是不信的死人，在千禧年完了之时第二次复活的。故基督再临应在千禧年之前，而不是在千禧年之后(启二十5；林前十五23)。
经上有好多地方，预言基督要在世上建立祂的国，这就是千禧年国，神旨得以行在地上，如同行在天上。基督为王，也就是在这国里，圣徒复活与祂同作王的。在这千禧年国如同乐园时代，猛兽与人同居没有伤害，万物皆效劳于神民的(赛三十一1；九7；十一6─9；耶二十三5、6)。
(三)后千禧年派的要点
这派是说基督再临，在千禧年期完了之后，与前千禧年派恰是相反，其论据有几点不同的看法：
世上因基督的福音渐见普及，罪恶也逐渐减少，信仰基督教的人日见增加，基督徒成为世界上的大势力，约有一千年的期间中，神旨得行于地上，如同行在天上，神的圣名为人所尊崇；世上变成神的国，出现了和平的时代，这就是千禧年国，应待这千年的时期完了，基督纔能再临，毁灭世上属魔鬼一切的权势(太十三31、32；二十四14；六10；罗十一25；启二十4─6)。
世上虽是逐渐变好，另一面罪恶也渐见蔓延，故基督徒也有受迷惑；而真信徒必见受迫害，假基督和假先督盛行于世，因此受迷的很多。恶与善并长，如麦与稗一样。到了千年期完了时，魔鬼为破坏神的经纶，煽动世上列国围住圣徒的营和蒙爱的城，而引起世界大战，于圣徒最难堪之时，芏督就再临了(太二十四5─13；十三24─38；路二十一8；帖后二3─8)。
当基督再临时，善人恶人必同时复活，虽在启示录二十章中，似有两次复活，然在他处均为同时复活的。故基督再临应在千年期后，善恶同时复活受审判的(约五27─29)。
千年期不限定有一千年的实数，因启示录的记事，大多以象征的笔法叙述的。如复活有灵性的复活，和身体的复活。因前千禧年派所论的，大多是以文字直解，故生出许多不合经上的谬论。
(四)对于前后千禧年论的概评
前后千禧年论的主张，如上所述的要点，各有人支持其说；两派的看法，都置重点于地上，不能作超世的属灵的解说，故将经上的文句，解释适合于人的思想，造成前后千禧年论，作为基督徒的黄金时代。今将其错误略述于下，便能明了偏离经上的真理太远了。
(五)前千禧年论的谬误
前千禧年论，是以基督再临在千禧年之前，而后开始千禧年，基督在世建立祂的国，圣徒与祂同执王权统治世人，为圣徒最得权荣的。因为罪恶蔓延世情日非，基督教会日见坠落，教会内外都是充满着罪恶，若不是基督再临，把恶魔捆绑起来，使其不得再迷惑人，不能建设神国，施行神政，出现和平与正义的时代。故以此为基督徒最大的盼望。这是脱不出属世的观念，是不明以下数点的真理所引起的：
不承认基督的教会，为基督的新妇，现在预备中，待预备整齐，羔羊婚娶的时候到了(启十九7)。世上有许多称为基督教会，而没有基督的灵同在，故不能称为属基督的新妇，自然日见俗化变成伪基督的教会。新妇要与新郎联合成为基督之体，应表现基督之权荣(罗八9；林后十一2；弗五26、27、31、32；启二十一2)。
不明复活之道，以为基督再临在千年之前，那时限定一部分的圣徒身体复活，与基督同作王统治世人一千年，引启二十4为证。其实基督的复活，是属灵的体不是以有形的肉体显现。因为是灵体必要藉显现，肉眼纔能看见的。当耶稣复活之后，四十天在世上只显现约十次，圣徒的复活也是灵体，非借着显现肉眼是不能看见的。经上也是记再临时是显现的(彼前五4；林前十五4─8)。凡灵性之体，都是来往自由，物体不能阻碍的(太二十二30；林前十五44；腓三21)。据经上所记，基督再临之时，在基督里死了的人必先复活；以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云间，在空中与主相遇，这样，我们就要和主永远同在(帖前四15─17；林前十五51、52)。没有记载再临之后，在地上建立一千年的国度，故这千禧年国，是解经家以想象来照文字去强解的。不以灵意去解释，这千年是象征一个较长而有限的时期，又第一次复活是指灵性上的复活，在晚雨圣灵降临之后，建立有圣灵同在的真教会，凡领受圣灵的信徒，就是从灵复生的。第二次复活是基督再临时，无论善恶都要复活的。故基督再临只有一次，不是像前千禧年论者，有千禧年前后两次的再临和复活，这都是没有经上的根据。
不明神国的意义，以基督为王的国，是在千禧年建设的，又是有形的地上王国，以基督为王，而圣徒也与之同作王一千年，然后第三次再临时，以火毁灭之。
本来神国是属灵的，不是世上有形的国度。法利赛人曾问耶稣说，神的国几时来到？耶稣回答说：「神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说，看哪，在这里，看哪，在那里。因为神的国就在你们心里。」(路十七20、21)；耶稣又说：「我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，只是我的国不属这世界。」(约十八36)。从这两处经句看来，便可明了神的国是属灵的，不是指着世上有形的国度，神的国是建立在圣徒的心灵上，不是设立地上有形的国度。故地上的千禧年国，是不合经上的灵意，是人假想的神国，不合神的经纶了。经上说：「血肉之体，不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。」(林前十五50)，可见神国是属灵，不是属肉了。
或说千禧年国是回复亚当所失的乐园，这也是错的。因为基督再临是在世末，施行赏善罚恶的大审判，为人类最后的结局。而在圣徒的心灵上所完成的神国，是属天的形状，是永远性的。既是回复乐园，也应有属灵的永远性，不是只限定一千年而后复毁灭，这样解释更是自相矛盾，不合经上的圣意(启二十12，13；二十二14；林前十五49)。
(六)后千禧年论的谬误
后千禧年论，虽没有前千禧年论，那样矛盾很多。但对于千禧年论的见解，还是认识不足，兹将牠们的缺点略述于下：
认为现代基督教会，能够普遍于全世界，世上可出现了千禧年国的景象。这点与前千禧年论派恰为相反。因后千禧年论派，以基督的福音必能基遍于世上，基督教成为世界上的大势力，圣徒与基督同执行神政，世界成为和平正义的时代，就是出现了千禧年国，直到这时期完了，就是末期基督纔要再临，死人复活受审的。这派是着重现代基督教会之普遍，必能达到所理想的千禧年国。然现代基督教会，日趋坠落的状态，真理渐被隐蔽，俗化的教理日见横行于各教会中，不独教会不能转好，反倒日见坠落，这是众目所共视的。况且假基督和假先知，正在流行于世上，故现代教会，已失去了使徒时代的形象了。教会既坠落，怎能感化世人弃恶从善呢？
经上说：「人子来的时候，遇得见世上有信德么？」(路十八8；太二十四10─12)。
经上又说：「末世必有危险的日子来到，因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，……性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任为妄为……。」(提后三1─5)，这是末世的情形，罪恶越来越多，争战的风声叠起，全世界几乎陷入争战不安之中，绝无千禧年出现之可能，实是架空之说了。
千禧年国的论者，前后两派均以这世界，要出现有形的神国，单以基督再临有前后之分，对于神国的观念，不知是属灵的意义，在我们灵性上建立神国的。地上有形的国，不是基督永远的国，已在上面说过了。故与基督作王一千年，是指在灵性上与基督的灵联合为王，不是在世上要建立有形的基督为王之国。许多经学者都脱不出属世的观念，认为地上要出现千禧年的基督为王之国，这是不明白耶稣所说的话。祂说「我的国不属这世界」从这句话便可明膫是属灵的国，为王也应是属灵的国之王，现代的神学者和当时的犹太人，都认错了这神国的观念，把属灵的道理，当作属世的去解释。
(七)无千禧年论的要点
以上所述前后千禧年论，不合于圣经的很多。此外尚有少数的解经家，反对前后千禧年论，主张无千禧年的。因为这千禧年国度的见解，是根据启示录二十章中，与基督一同作王一千年而来的。在本章中「一千年」曾记载六次，以为这一千年是确实之数，与基督作王一千年，就是建立基督的王国，头一次复活的圣徒，与基督一同统治这国的权柄，因这一千年是按字面去解释的。
然而，无千禧年的论者，以这一千年是象征的，不能按字面去解释的。我们要注意这启示录都是象征的意味，以有形质而可见的对象，来表明那无形的灵界上之事情，使属肉的人容易理解那无形的灵界。如说有一位天使，手里拿着无底坑的钥匙，和一条大链子，他捉住那龙，把牠捆缚一千年。这些话，都是象征的比喻之说法。是指开天国路的特权赐给教会的。龙是象征魔鬼，魔鬼也是属灵的，怎能以链子去捆绑牠呢？这是象征着拘束魔鬼的权能。这些话，既是象征的意味，那一千年怎样按字面去解释呢？真是矛盾极了。这一千年是象征一个较长的时期，不限定一千年才是合理的。故千禧年国是解经家胡思乱想出来，丝毫都没有经上的根据。
这「无千禧年论」，是说自耶稣在世传道之时，魔鬼就受祂拘束了。经上说：「耶稣又赶出许多魔鬼，不许鬼说话，因为鬼认识祂。」(可一34)，这拘束鬼的权柄，也赐给使徒们了(太十1)。故拘束魔鬼的权能，自耶稣时起经使徒时代直到现在，仍旧继续着，直到魔鬼释放为止，这就是一千年的时期，因有这较长的时期，可得传遍福音于世界，引导人悔改归服神的。又说基督的王国是属灵的，不是地上有形的国，头一次复活，是指灵性上的复活，不是肉身的复活，经上绝无基督在地上建立一千年王国的根据。
这是一次的复活，其余的死人还没有复活，直等到那一千年完了(五节)。
「这是一次的复活」关于复活的事，前回已有详细说过了。这头一次的复活，就是灵性的复活，因人犯了罪离开神，没有神的生命了，就是灵性上死在罪恶之中；经上说：「你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来。」(弗二1；约五24、25)。第二次的复活，是最末期基督再临之时，一切死了的人之复活，就是善恶的人，就是善恶的人均要复活，在神面前都要受审判，是赏善罚恶的时候了(约五28、29；启二十一12、13；但十二2)。
「其余的死人还没有复活，直等到那一千年完了。」其余的死人，是指没有听见福音，或听见而不接受救恩的人，仍在灵性死亡中继续的情形；并包括身死了的人在内，这些人于这时候没有复活，要等到这一千年的期间完了之后，基督再临之时，纔能全部复活。可见这第一次的复活，是指灵性上说的，明显不是身体死了的人，限定自本章四节所指的那一部分的人之复活了。或说这一部分的人是为道殉死，特别赐他们复活的，引启六9─11为证。然在经上所说的一切身死的人之复活，是在基督再临时，无论善恶都要复活的。基督再临没有两次，而死人的复活也没有两次了。不是在一千年前，圣徒有一部分先为复活，与基督同作王一千年，那就与圣经的明文不符了。现在受圣灵的人，就是灵性上的复活，是与基督的灵联合为一体，便是与主成为一灵同作王的(林前六17；罗五17)。保罗说：「因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还留存的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就畏和主永远同在。」(帖前四16、17)；又说：「就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候，因号筒要响，死人要复活成为不朽的，我也要改变。」(林前十五52)。
从这些经句看来，基督再临之时，有呼叫的声音，又有神号筒吹响，那时在基督里死了的人先复活，而后还活着的圣徒也要改变，与复活的人同为不朽坏的灵性之体，一同被提到云间，在空中与主相遇，就要与主永远同在。没有以有形的到地上来同作王，也没有两次的再临了。这主再临的事，保罗说是一件奥秘的事，因为保罗得启示最多，深知福音的奥秘，对于基督再临的问题，凭他所得的启示，论得最详细，使人得知再临时的景况。
在头一次复活有分的，有福了，圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄，他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年(六节)。
「在头一次复活有分的，有福了，圣洁了。」有分于头一次复活的人，就是灵性复生的人，如能保守这救恩直到主再临之时，便可得到神所应许的福气，也就是圣洁了的。经上说：「神召我们，本不是要我们沾染污秽。」(帖前四7)；既到圣洁的地步，就是完成了圣化的工夫，成为基督的肢体了，那就可与基督同得权荣，享受将来的鸿福。
「第二次的死在他们身上没有权柄」第二次的死，就是罪人身体死了的灵，复活为灵体，被扔在火湖里，表现对灵体永刑的痛苦(启二十14)。是永远隔离了神，如在火湖里昼夜受痛苦般的。如经上说：「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。」(启二十一8)。
既得头一次的复活，又是圣洁了的，第二次的死在他们身上，就没有权柄了。因为死权已消灭了，可得永远活着。如经上说：「得胜的，必不受第二次死的害。」(启二11；约十一26)，就是死权被得胜吞灭的。又说：「死的毒勾就是罪，罪的权势就是律法。」那头一次的复活，是脱离了罪，已立在律法之上，不受律法所辖制了。故死权已无法害他们了(林前十五54─56；约十27、28；十一26)。
「他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。」既接受救恩，得头一次复生的，就是归于神和基督作祭司，祭司是事奉神为职务，兼代民众祈祷的。这祭司不是死了的人复活之后才作祭司。是指现在归服神作神的祭司。如经上说：「又使我们成为国民(原文君王)，作祂父神的祭司。」(启一5、6)。
要与基督作王一千年。已在刖回有详细解释了，兹引彼得所说，惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德(彼前二5─9)。从这圣句可知我们就是有君尊祭司的地位，也是圣洁的国度，只指着现在灵性上复生的圣徒，不是指身体死了的人，复活后才有这地位的。
经上又说：「因为你曾被杀，用自己的血从各族各方，各民各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权。」(启五9、10)，这些经句都是指着现在被救赎的人，作祭司并执掌王权说的。
三、人类的结局（启二十章七至十五节）
那一千年完了，撒但必从监牢被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战，他们的人数多如海沙(七、八节)。
「那一千年完了，撒但必从监牢被释放。」在这末后的日子，自晚雨的圣灵降临以后，以圣灵的权能把魔鬼束起来，使牠不得迷惑圣徒，在这千年的期间内，是得救最后的恩年，但这一千年如上所说是不限定一千年的数目，是象微一个较长而有限的期间。在这期间中就是得救的好机会，也是福音传遍的时候，神对于传福音和接受的人，有圣灵的保护，若没有留下魔鬼的地步，魔鬼是无法害他们的(弗四27；约壹五18；雅四7)。
到了这恩年的期间完了，撒但暂时得以释放，不加以拘束，由牠得自由行动了。这时就是出现着空前绝后的大患难，是圣徒受试炼最厉害的。故要有至死尽忠的信心，方可与魔鬼争战而得胜的。在这时候，为道殉身的，想不乏人了。这魔鬼的释放，就是本书九章所提，由神赐给魔鬼，有开无底坑的钥匙，故魔鬼可得由无底坑上来，为黑暗掌权的势力，布满全地的时候，不独圣徒要受严重的灾祸了(参看：启十一7；十二11；十三5─8)。
可见释放魔鬼的目的，是出于神的旨意，在这末期为试炼圣徒的信心，准许魔魂予以有限度去试验的。因为在这时候，已作完了见证，得救的恩门已关闭了的。而圣徒也已作成了得救的工夫，到了圣洁的地步，可任魔鬼去试炼。如约伯受试之后，神赐给他的福比先前更多。这约伯受试的记事，是要给我们在这末期受试的作榜样，如能像约伯忍受到底，必得神加倍的祝福(伯四十二10─16；雅五10、11)。
「出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各。」魔鬼被释放出来之后，就要迷惑地上四方的列国(日译为住在全地的诸国民)，指迷惑世界上的诸国民，就是以歌革与玛各为代表的。
「歌革和玛各」歌革是王，玛各是他的领地。据史地家的研究说，这些邦国是西徐亚人和俄罗斯人。详细看以西结里三十八、九章内记载说：「人子阿，你要面向玛各地的歌革，就是罗施、米设、土巴的王，发豫言攻击他，说，主耶和华如此说，罗施、米设、土巴的王歌革阿，我与你为敌，…」(结三十八2─6)；又说：「人子阿，你要向歌革发豫言攻击他，说，主耶和华如此说，罗施、米设、土巴的王歌革阿，我与你为敌，我必调转你，领你前往，使你从北方的极处上来，带你到以色列的山上，我必从你的左手打落你的弓，从你的右手打掉你的箭，你和你的军队，并同着你的列国人，都必倒在以色列的山上。……」(结三十九1─7)。罗施就是俄罗斯，英文名为Russia，即现在的苏俄，米设是莫斯科，土巴是托波儿斯克，在西比利亚北境。故歌革与玛各，大概是指北方俄国方面的西古提人和帕提亚人，昔时常来攻以色列国的。以西结书的豫言，是藉当时的事实，来豫表末期必要发生的事象。
这样看来，俄国及其附庸国，将来必为敌神的主动地，是明如观掌了。盖因俄国及其附庸国，均是共产主义的国家，共产主义是唯物主义，推行无神论的思想，意在消灭宗教为政策，因宗教是形而上学，唯物论乃形而下学，彼此的观点不同。在自由主义的国家，信仰宗教是自由的，然在共产主义的国家，以宗教为迷信，而加以制限的(参看：以西结三十八、九全章及启十九17─21)。
「叫他们聚集争战，他们的人数多如海沙。」魔鬼自释放之后，就到无神主义的北方诸国，迷惑有权势的和民众，煽动他们聚集与神的选民争战，敌神的民众如海沙那样多(参看：启九14─16；十一7；十九19)。
他们上来遍满了全地，围住圣徒的营，与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们(九节)。
「他们上来遍满了全地」是指被撒但所迷惑的世界上之敌神民众，聚集起来遍满了全地，换句话说，就是地上充满着敌神的行动到处皆是(启十六14)。
「围住圣徒的营」是说如海沙那样多的敌神之群众，围住了圣徒的集团，如军队的营地，军兵驻扎的场所。兵的编制以五百人为一营，末期的圣徒是基督的精兵，应有组织的互相联络成为行伍，与魔鬼争战的(弗六10─18)。
「蒙爱的城」就是神所爱护的真教会，是属天的新耶路撒冷，是永生神的城邑(来十二22、23；启二十一2；罗九25)。
在这圣徒的集团和真教会，既被敌人多如海沙围困的时候，是在千钧一发的危机了。在这千万军马包围之时，圣徒只靠着神的救助之外，是不能脱出重围的。
「就有火从天降下，烧灭了他们。」神知道祂的子民，正在千钧一发的危机，就有火从天下降下来，烧灭了他们以为救助的。以西结的预言，为烧灭歌革和玛各，也是由天阪火来的(结三十八22；三十九6)。
正如主耶稣说：「因为那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也没有，若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。只是为选民的缘故，那日子必减少了。」(太二十四21、22)，约翰曾看见一大群众身穿白衣，这些人也是从大患难的危机而成全的(启七9─14)。神以火烧灭罪恶的世界，如昔时烧灭所多玛，蛾摩拉一样(创十九24、25)。
昔时挪亚时代，曾以洪水洁净世界，然其后罪恶又蔓延于世，到了这末期，世上罪恶滔天，非藉火烧灭不能除净了(彼后三6、7、10)。由此观之，我们的心灵上的罪过，虽经水洗过犯得以赦免，但因肉体的软弱，常觉为罪苦恼；故要领受圣灵，以灵火烧灭心灵上的污秽罪科，如经火炼成为宝贵的信心，得以进到神前站立稳固。
那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方，他们必昼夜受痛苦，直到永永远远(十节)。
本节是重述敌神的主动者魔鬼的处刑，关于魔鬼战败被捕的事，已记载前章十九至二十节，兽与假先知，两个活活的被扔在烧着硫磺的火湖里了。
「兽和假先知」参看本书十三章详细的说明，兹不为重述了。
「火湖」是刑罚魔鬼和假先知，并其它恶人的监狱，为表其痛苦，以不灭的火烧着的状态。因为对于属灵性之体的刑罚，难得表现其真相，故以有形的肉体，放在烧着硫磺火湖里，那样的痛苦相似，而这痛苦是不分昼夜永远继续着，救恩的机会已经没有了(太二十五41、46)。
我又看见一个白色的大宝座，与坐在上面的，从祂面前天地都逃避，再无可见之处了(十一节)。
「我又看见一个白色的大宝座，与坐在上面的。」白色的大宝座，表光明正义的审判大宝座，与马太二十五31所记的荣耀的宝座是一样的，同是在最后的审判之宝座。坐在上面的是耶稣基督，因为祂是审判主(约五22、27；提后四1)。
初临的救主耶稣基督，是替罪人死而受辱的，然再临的基督是荣耀的审判主，万民都要聚集在祂面前，祂要把他们分别出来，好象牧羊的分别绵羊山羊一般(太二十五31、32；徒十42)。
「从祂面前天地都逃避，再无可见之处了。」是指天地大改变其形相，就是旧天地变成新天地了。经上说：「那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了……盼望新天新地，有义居在其中。」(彼后三10─12；启六14；十六20；赛五十一6)。
我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前，案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册，死了的人，都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判(十二节)。
「我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。」这是约翰在异象中，又看见自古至今，凡死了的人，无论老少，都立在主基督的审判宝座前受审的。这死了的人，就是上面第五节所记的其余的死人，到这时候，才见复活了。也就是在这一千年的时期完了之后，基督再临的时候实现的。经上说：「按着定命，人人都有一死，死后且有审判。」(来九27)，这意思就是指着此时说的。本书说：「外邦发怒，你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了；你的仆人众先知，和众圣徒，凡敬畏上又你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了，……」(启十一18)。
由此观之，这时候就是人类的结局，死人无论善恶都要复活，立在基督台前受审，行善的复活得生，作恶的复活定罪(约五29)。
「案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。」案卷就是记录人的行为，在这审判之时展开的，以作公义的审判资料。同时看见另有一卷也展开了，这卷就是得救的人之生命册。但以理看异象之时，曾看见与此略同的景象。见有宝座设立，上头坐着亘古常在者，……事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万，祂坐着要行审判，案卷都展开了(但七9、10)。这案卷原文是复数形，表有很多的书卷，得以记录很多人的行为(参看：玛三16)。
另有一卷是生命册，也同时展开了。就是记载被救赎的人，重新得了生命的。换句话说，就是受了圣灵重生的人，与基督的灵联合为一体，生命与基督一同藏在神里面，基督是我们的生命(西三3、4；参看：启三5；十三8；十七8；路十20；腓四3；但十二1、2；耶十七13)。
「死了的人，都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。」神为显明公义的审判，对于死人审判的方法，都依照这些书卷所记录的行为，而定其善恶予以执行之(参看：太十二36、37)。经上说：「祂必照各人的行为报应各人。」(罗二6；诗六十二12)；又说：「因为我们众人，必要在基督台前显灵出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。」(林后五10)。因为人所作的，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审判(传十二14；太十六27)。
然则以何标准来判定善恶呢？经上说：「弃绝我不领我话的人，有审判他的，就是我所讲的道，在末日要审判他。」(约十二48)；因为神的话就是真理，以真理为判定善恶的标准(参看：罗二12─16)。
或说这死人是指恶人的复活受审的，因为得救的人，已在灾前复活了，即本书四章已见复活在天上了。
或说这审判，除了殉道者以外，善人与恶人均要受审判的，因为殉道者已在第一次复活了，已经在天上完成了救赎的。
这两说都不符合圣经所说，因为圣经记载死人复活，是在基督再临时，无论善恶都要复活为灵体，行善的得赏，作恶的受罚，均要在基督台前审定的(约五28、29；但十二2；太二十五31─46)。况且在本节里，对于死人的审判，记载死人的行为之案卷，和得救的人之生命册，是同时出现于审判台，一切死人都要按这两书卷所记的，去判定其善恶。得救与受刑的，都在此分别，如分别绵羊与山羊一般。
于是海交出其中的死人，死亡和阴间也交出其中的死人，他们都照各人所行的受审判(十三节)。
「于是海交出其中的死人」在这基督再临之时，自古至今一切的死人，无论在陆地，或在海里的死人都要出来，如耶稣说，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音就出来(约五28)。以赛亚的豫言也说，死人要复活，尸首要兴起。睡在尘埃的阿，要醒起歌唱，……地也要交出死人来(赛二十六19)。
「死亡和阴间也交出其中的死人」死是灭肉体的，阴间乃罪人死了之后，灵魂的去处，就是中间的拘留所，直至复活为止，经最后的审判而决定之。掌死亡和阴间的钥匙是主耶稣所掌握，到了祂再临之时，就命令死亡和阴间，均要交出其灵魂，叫他们复活受审判的(启一18)。
「他们都照各人所行的受审判」凡人在身生前所行的诸事，无论大小，均要以良心上的记忆，立在基督的台前自己说明，自供其善恶，在基督面前是不能隐瞒的，因主来时，要照出暗中的隐情，显明人心的意念(林前四5；参看：罗十四12；启二23；太十二36、37；罗二12─16)。
死亡和阴间也被扔在火湖里，这火湖就是第二次的死(十四节)。
这死亡和阴间，被扔在火湖里，是将死亡阴间拟人化为象征的意义，就是将死亡和阴间取消了。因为掌死权的魔鬼，已被扔在火湖里，此后不再有死亡和阴间了(来二14)。经上说：「尽末了所毁灭的仇敌就是死。」(林前十五26)；因基督再临之时，死人要复活成为不朽坏的，那时活着的圣徒也要改变为不朽坏的。故这必死的肉体，总要变成不死之灵体。就如经上所记，死被得胜吞减的话就应验了(林前十五52─54)。死亡和阴间既投入火湖里，这就是第二次的死，既变成不朽坏的灵体，而投入火湖，就是永远的死，永不能复生，永远受痛苦的。故第一次的死，是灵魂离开肉身的死；第二次的死，是灵体永远离开了神，要永远受痛苦了(参看：启二11；二十6；二十一8；太二十五41)。
若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里(十五节)。
人类的终局，神定了两条路，给我们走进去，一条是得生命的路，就是得以记在生命册上。还有一条永死的路，就是扔在火湖里。经上说，你们要进窄门，因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少(太七13、14)。
凡人名字没记在生命册上的，都要被扔在火湖里永远受痛苦，这就是灭亡的路了。耶稣曾对门徒说：「不要因鬼服了你的就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。」(路十20)。
关于生命册的事，在上面已有说过，在此不复述了，只引些经句补述为参考。
经上说：「主以公义的灵，和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中的血除净，那时剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，在生命册上记名的，必称为圣。」(赛四4)。
从这经句看来，鍻安女子，耶路撒冷，都是豫表鑋教会，有圣灵同在，有灵火焚烧圣徒的污秽，除净罪恶得以成圣的。记名在生命册上，就是完成得救的工夫，圣洁了的圣徒(参看：来十二23；出三十二33；启二十一27)。或说，人信耶稣基督为救主，祂就用自己的血，把你的名字写在生命册上，得了儿子的名份，就有永生。然经上说：「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。」(弗一13；徒二38、39)，故得救是以领受圣灵，为得生命的凭据。