Autumn Rain 
在信仰上要经得起考验，作者告诉信徒们要「快快听」，并且思想自己的行为是否配合信心；要「慢慢说」，是为提醒自己在言语上的表达是否来自天上的智慧，始能避免在许多事上犯错；最后要「慢慢动怒」，才不致陷入欲望的陷阱里。在每天的生活中，由于人们过度贪求这世界的享乐，常让人们陷入私欲的争战中，忘了人活着应当尊重生命的主，因此任凭私欲勾引人不断地争战斗殴，触动人的怒气，互相批评与攻击。在此作者提醒信徒，「慢慢动怒」是得胜私欲的要诀。
一、私欲使人容易动怒（1）
「你们中间的争战斗殴，是从那里而来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的么？」
1.你们中间的争战斗殴，是从那里而来的呢？（1a）
「你们中间」：
指信主的犹太人，它们自以为有智慧、有见识，以教师自居，而引发了争战斗殴，挑起教会的争端和混乱；雅各知道他们动机不纯，危害教会甚大，为此作者提醒他们要悔改（雅三16，四3、8）。
教会中居于领导地位的圣职人员，也应以此为戒，不要因为有一点圣工经历及圣经知识，就自以为是，每当意见不协调时，彼此互不让步，就会有纷争，严重的话就是争战斗殴，是极不能荣耀神的事。
「争战」（polemos）：
指口头的争吵，言词的争辩，易生出忌妒、纷争、毁谤、妄疑（提前六4）；法利赛人常在主耶稣的言行中，挑起不必要的争辩，却抵不过主的真理，而恼羞成怒，心生嫉妒，甚至想要除灭耶稣（可三1～6）。
言词的争吵易惹气伤身又伤和气，并且一事无成；若是每一个人存着和平共处的心，各自把事情的本末讲清楚，若无法取得共识，应再耐心等待神的时候，让圣灵在每个人心中运行，必可免去无谓的争战。
「斗殴」（machia）：
指打架或刀剑之战。通常起因于私欲的牵引诱惑，造成思想上的冲突，最后诉诸武力。例如亚哈贪爱拿伯葡萄园而谋财害命；戴维为了夺取拔示巴，而谋杀乌利亚；押沙龙为夺取政权而想追杀其父。这些历史事件，至今仍不断重演。因此我们必须重视内在的私欲，不要让它成为犯罪的根源。
曾经有位太太，因为丢了千元钞票一张，就咬定自己的丈夫偷了钱，虽然丈夫再三否认，却因过去有赌博恶习，不得妻子的信任；结果这对夫妻唇枪舌战，闹得火气上升；正当这时，奶妈带了他们四岁的小女儿来，说：「你的小孩手上玩着千元钞票，是不是你们丢了钱。」此时此刻，被妻子误会的丈夫，怒火中烧，一怒之下，赏了两记耳光在女儿脸上，顿时之间，稚龄无知的小孩哭个不停，后来妈妈哄她时，发现孩子有了异样，经送医之后，医生宣告孩子耳朵严重受损，将永远失去听觉。
这个令人心痛的消息传来，孩子的爸爸后悔莫及，因着孩子耳聋，抹不掉内心的愧疚，从那时开始，痛改前非，并且立下心愿，每个月为孩子储蓄千元至其长大成人，这笔存款将作为女儿的嫁妆，为弥补心中的亏欠。
愤怒的两巴掌，夺去孩子一生的幸福，堪为每个人作为鉴戒。
「是从那里来的呢？」：
作者在此让读者去思考「争战与斗殴」是从哪里来，好去对付它。「寻根问底」是我们处理问题应有的态度。
当一个人发怒的时候，应让怒气有适当舒解的管道，因此作者问：「争战斗殴是从那里来的呢？」是让我们明白怒气来自何方，明白了之后，应避免继续身陷其境，要让自己的情绪换个跑道。
曾经有一位年纪九十多岁的长者，被问及如何处理夫妻吵架的问题，这位长者提及在六十多年前，他在新婚之后，与妻子立了约：「婚后双方若有吵架时，理亏的那一方，就要出去花园散步，绕花园三圈后才可回家。这位长者说，这六十多年来都是我去绕花园，顿时引来大家哄堂大笑，有人以为为什么这位长者那么笨，每次吵架都是他理亏，事实上，这位长者是最有智慧，他认为夫妻吵架，丈夫是一家之主，应负全责；更重要的是，他知道让不良的情绪换个跑道，这是最明智的方法。
让情绪换个跑道，还有一个良方，就是在神面前安静祷告，可以平息内心不稳定的情绪。
2.不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？
「百体」（melos）：
指人身体的器官（雅三5～6）。人只要活着的一天，透过身体的器官，就会产生各种不同的情欲，而情欲通常牵引人去犯罪，放纵肉体，如奸淫、污秽、仇恨、恼怒等等（加五19～21）。这是我们不能不知的事情。必须要努力靠主治死它（西三5）。
法国名将拿破仑曾是一位战无不胜的将军，但是他却说：「我胜不过自己的脾气。」的确，自己是最大的敌人。
「战斗的私欲」：
「私欲」（hedone）指任何贪恋、宴乐等（彼后二13），人们常为了满足个人的欲望，知善却行不出来，知恶反倒去作，因此在百体之内常有战争，内心不得安宁，甚至败坏他人（雅一14；罗七23），例如婚外情、贿赂、自高狂傲，都因私欲而起，私欲促使世界成为野蛮的战场。今日民攻打民、国攻打国，都是因人的私欲引起。对付战斗的私欲要靠主领受超自然的圣灵，始能胜过私欲。例如夫妻吵架时，则赶紧关门祷告，不可发怒到日落，应尽快和解。
凡因私欲而引发的争吵，应如同爬山者，遇滚石就应立即闪避，才是智者。
戴维被扫罗追杀，他有两次机会可以取扫罗的生命，他却放弃了，因为他尊重神，也尊重神的受膏者，足见讨神喜欢的人，就知道如何去战胜内心战斗的私欲。
二、私欲使人一无所获（2～3）
「你们贪恋，还是得不着，你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得；你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。」
1.你们贪恋，还是得不着（2a）
「贪恋」（epithumeite）：
指强烈的欲望，导致人们不择手段去争取所要的东西（太五27～28；雅一14）。例如：渴望金钱、地位、温饱或其它看来无害的东西，原本都是合理而且正当的，但是当我们渴望的太多、太急，或是用不正当的手段，或是在损人利己的情况之下争取这些东西，就是贪恋的表现。这种私欲如同无底深坑，是无法填满的。
有一则故事谈及两位朝圣者，在朝圣的旅途中，遇见一位老者，老者送给他们特别的礼物，就是让他们许愿，哪一位若先许愿，必定应验，第二位就不必许愿，却可得到第一位所许的愿的两倍礼物，老者讲完就离开了。这二位朝圣者莫不欣喜若狂。
那么到底谁要先许愿呢？每一个都想得到加倍的礼物，结果谁也不愿意先许愿，为了贪恋加倍的礼物；二位朝圣者就起了争执，在僵持不下之际，其中－位怒气冲冲地说：「好吧！我先来许愿，我愿瞎一只眼！」结果另一位就瞎了两只眼。
人心真狠毒，原本是同行的好友，为了利竟然反目成仇。也让我们明白「贪恋」的可怕。
「还是得不着」：
在神所颁布的十条诫命之中，教人「不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子、奴婢、牛驴，并他一切所有的。」（出廿17），凡是不听从诫命的，神的咒诅必临到，一切所得的都必归于无有（申廿八15～57）。
贪恋不义之财是不应该，会受法律的制裁。但是更可怕的是贪恋世上的好处，若赔上了信仰，最后所得的一切，仍然是虚空。
有一段话如是说：「结婚经常不是为了钱，离婚却常是为了钱。」贪财常造成家破人亡（提前六9～10）。家若不和，生活还有什么意义呢？
2.你们杀害、嫉妒又斗殴争战，也不能得（2b）
「杀害」（phoneuete）：
可译为「谋杀、处死、毁灭」。当私欲无法满足时，心中必生出仇恨，而恨人就如同杀人（太五21～22；约壹三15），有的虽然不曾自己动手杀人，却借刀杀人，就如同主耶稣被杀害是出自那些仇恨耶稣的文士、法利赛人及祭司们，他们借巡抚的手杀害了主，但是他们流义人血的罪，必归到他们身上。
「嫉妒」（zuloute）：
与「恩典」的意思相反，指得不到想要的东西，就想要破坏别人。使徒时代的教会，因神迹的彰显及福音的大能，吸引众人归主，却引起犹太人、法利赛人及撒都该人的嫉妒，因此教会受到这些人的百般阻扰及逼迫（徒五17，十三45）。这些人不但阻止不了福音的传播，同时丧失永生的福分。
假如我们容易和别人比较而生嫉妒，那么我们无论得到什么东西，或已经拥有很多东西，都不会得到满足，常会因嫉妒带来憎恨，憎恨带来杀害，最终要得到神给予应有的报应。因此我们当谨慎自己的心思意念，不让嫉妒潜入我们的内心。
有人生来个子不高，被称为矮子而大感不快，有时埋怨他人太现实了，只重外表；有时埋怨父母为什么不给他好的身材，甚至于气自己不好好运动。这都是嫉妒在内心作祟。
但是一旦明白外表其实不是很重要，重要的是尊重自己的生命，就是要热心行善，发挥神赐的优点，就可以快乐地生活了。
「又斗殴争战」：
指上文因贪恋、嫉妒得不到所要的东西，就引发争吵打架，无形中隐藏了仇恨、凶杀的动机，这就是所谓「私欲怀胎就生出罪来，罪既长成，就生出死来。」但是斗殴、争战的结果，也是无所得；世上的财物、地位原本是无定的，若非主的赏赐及怜悯，谁都难以保守所拥有的一切。
埃及法老为剥削以色列民的利益，利用各种手段，以逞其目的，但却敌不过神藉摩西的手所行的十灾，最后不但一无所得，国中又灾祸连连，如同神对摩西所言：「我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。」（罗九15～18）。
雅各提醒信徒不要因私欲而起贪恋，凡是神所不喜悦的，任何人都无所得（犹11）。
3.你们得不着，是因为你们不求（2c）
人凭着私欲行事，不知尊重创造万物的神，不懂或不愿向天上的神祈求，至终一无所得。犹大国亚哈斯王面对北方以色列与亚兰的强敌，心生惧怕，一心想求靠亚述，不但不求神的帮助，并且变本加利引进外邦的神来敬拜，为犹大国种下灭亡的祸根（赛七17）。
教会中的领导者不知祷告和信靠神的重要，只知效法世俗的牧养方法，教会将得不到神的赐福，甚至更将俗化了。
不祷告是最大的罪，因为没有机会看见自己内心的私欲，也不用心去明白神的心意，这样的人永远陷入私欲的泥沼中，永远得不到好处（耶廿三16、18、30）。
4.你们求也得不着（3a）
上文指出凭血气行事的人，通常不会尊重神，也不会祈求神的帮助；本节假设这些凭血气的人，若也想借着祷告，祈求神的帮助，也得不着。因为凭血气的人心怀私情邪欲，是与神敌对的，求也得不着神的帮助。
亚哈王凭私意想联合约沙法王去攻打亚兰军，约沙法王要他请神的先知求问神，他勉为其难的同意，结果先知所求问的答复与王的本意不合，王仍执意悖逆神出征，结果战死沙场。由此可见，亚哈王藉先知祈求明白神的旨意，却不愿顺服神的旨意，所求的仍无益于他。
祷告若不重视认罪悔改，祷告是毫无功效；扫罗王屡次悖逆神，最后神决意不再听他的祈求，他至终被神唾弃，危急中求救无门，战死沙场。
5.是因为你们妄求（3b）
正确的祈求，祈求就必得着（太七7～9），主耶稣指出正确的祈求，其动机就是先求神国（接受神的领导）、神义（行出合神旨意的事）；「妄求」就是所求的动机不对，只为私利祈求，要神听他的祷告是不可能的，否则便是提供他犯罪的途径。
主耶稣曾斥责他的门徒妄求在神国的高位（太廿二22），却不知当付出的代价。
在教会中，我们不可有逐名求利的妄求，理当如主的教导，为首的当学习作众人的仆人。
人若不与他人同心，却求神与他同工，岂不是妄求吗？
6.要浪费在你们的宴乐中（3c）
妄求的另一个原因是他们祈求要得着某些东西，以便能尽情享乐，这是一种浪费，如同浪子「耗费」父亲的家产相同（路十五14）。
早期教会，已经有许多教法师出现，到处招摇撞骗，谋取私利，贪图钱财（提前六3～5、9～10；提后三2；彼前五2），因此雅各警告信徒在祈求上当注意祈求的动机，否则祈求的结果是虚空的，毫无益处。
为何教会圣工会有不冷不热的现象？不就是教会当中普遍存在重视享乐的风气，至于教会中有那些软弱？圣工为何停顿？却无心思考、检讨，把神的恩典浪费在宴乐之中，那么教会中的各种祈求，就成了妄求。
三、因为私欲是与神为敌（4～6）
「你们这些淫乱的人哪（「淫乱的人」原文作「淫妇」），岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。你们想经上所说是徒然的吗？神所赐，住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗？但祂赐更多的恩典，所以经上说：『神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。』」
1.与世俗为友就是与神为敌（4）
(1)你们这些淫乱的人哪（4a）。
「淫乱的人」（moichalidas）原文作「淫妇」。在旧约圣经里，神与以色列民的关系常以「夫妻」来比喻；当以色民背道时，则被称为信仰上的淫妇（结廿三7、18、44～45）。
本节所说的「淫妇」是「与世俗为友」之意；而不是指肉体上的奸淫。在新约圣经中，常把教会比喻作基督的新妇。因此凡是「与世俗为友」，生活败坏的信徒就是在信仰上犯了对主不贞的淫乱罪。雅各指责那些在私欲之中贪恋、嫉妒、争战、斗殴的人为「淫乱的人」。这不是一种污辱，而是一种忠告。
保罗曾提醒哥林多教会的信徒：「我曾把你许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督，我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」（林后十一2～3）。基督徒最大的罪就是「不爱主」，这是可咒诅的（林前十六22）。因此在平顺的生活中，当时刻儆醒，我爱主有多少？「对主的爱」若减少了，与世俗为友的心就大增，「淫乱之心」就油然而生。
当我们少灵修，与主渐离渐远，就当省察自己，我们的生活目标何在？远离主能成就我们的目标吗？
(2)岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？（4b）。
「世俗」：
原文是（kosmos），可译作「世界」，这个字常用来比喻人类社会中，因不信神而产生的道德与价值观。因此「世俗」就是形容任性放荡的生活，与「神圣」的生活全然对立。
基督徒的生活应当圣与俗有所分别，因为神是圣洁的，我们也当圣洁（彼前一16），如何脱离世俗的生活？就是要以圣经的道理作为生活的指南，无论吃、无论喝，无论做什么都当荣耀神（林前十31），才不致于俗化了（雅一27）！
人追求秀雅俊美的外貌，易受试探而犯罪；若有人天生的外貌俊美，这不是罪，当问的是在「秀雅俊美」之外，你还拥有敬畏神的心吗？（创卅九9）。「岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？」：
本句强调「与世俗为友」就是「与神为敌」的这件事，信徒理当十分明白。主耶稣说：「一个人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻看那个，你们不能又事奉神又事奉玛门。」（太十24）。
使徒约翰也发出警告：「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」（约壹二15～17）。因此对于眼目的情欲、肉体的情欲及今生的骄傲当克制，唯一的办法就是爱父的心更深，重视与父的灵交，以此为乐，才不至于与世俗为友，而敌对神了。
底马原本是保罗亲爱的同工（来四14），后来因为贪爱世界，不但离弃保罗（提后四10），竟成了与神为敌的人，这是我们当引以为戒的事。
我们要常自问：我爱教会的心有多少？人若失去关心教会的发展，那么我们的心所关心的岂不是世界的事，爱神的心渐渐失去，并且世俗化了。
(3)所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了（4c）。
本句可译为「所以谁愿意（boulethei）与世俗为友，就是故意使自己成为神的敌人。」也就是说经过受教的人，并且也透过深思熟虑，仍与世俗为友，这是明知故犯的人，他就成了神的敌人。
自古以来，有不少人把神的大恩变成放纵情欲的机会（犹4），贪爱钱财的如犹大，贪爱地位的如扫罗，他们有好几次改过自新的机会，最后还是硬着心选择了与世俗为友的道路；因此他们不但与神仆为敌，更是与神为敌了。
因此犹大书说：「要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告。」保守自己常在神的爱中，仰望主耶稣基督的怜悯，直到永生（犹20～21）。
人通常在顺境中，易忘记神的恩典，不知保守在神的爱中，有的全心投入「财富」的赚取，有的逐名求利，有的追求学问，更有的只为儿孙打算今生的好处，忘了自己的家是否尊主为大，这是多危险的事，记住，「凡与世俗为友的，就是与神为敌了。」
2.神以忌邪的爱待我们（5）
(1)你们想经上所说是徒然的吗？（5a）
「经上所说」指旧约的那段经文不清楚，但是根据上文下理，大概是指「出廿5，卅四14」说明神是忌邪的神，祂要求祂的选民圣俗应有分别。
新旧约的真理是一贯的，不会随时代而改变，如同主所说的：「天地要废弃，我的话却不能废弃。」（可十三31）。
神话语的信实成为我们生活最佳的指南。我们理当昼夜思想，才不致于偏了人生道路。
「经上所说是徒然的吗？」雅各用这种反问的口气，要使信徒觉悟灵性最大的危机，就是对神的话失去尊重的态度和信心，导致信徒追求今生暂时的罪中之乐，与世俗为友，与神为敌。
我们对于神的话尊重吗？神的应许会落空吗？我们若能如此的反省，才能看清自己的灵性是否有潜在的危机。例如每天重视祷告、读经吗？经常奉献什一捐吗？常守安息日吗？我们若是力行神的话，必能印证神是不说谎的神（多一2），并且可以领受神应许的福气。我们的灵性就不致陷入危机中。
(2)神所赐住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗？（5b）。
本节有种种翻译，是难解之句，较好的解释为「神所赐住在我们里面的灵，是以嫉妒的爱思慕我们。」（参考：歌七6、7），在旧约里没有相同的经句。
神与信徒的关系既然是以夫妻为喻，夫妻之间的爱是思慕的爱，彼此之间不容许有不忠的事。否则思慕的爱会成为嫉妒的爱，也就是一种忌邪的爱（申卅二16、21；亚八2），神也不容许我们的心偏于邪，祂的灵会督责我们持守圣洁的生活，使我们生活在神的爱中。
非尼哈以忌邪的心为神的百姓除去罪恶，得神的恩典，使他和他的后裔在神面前永远为祭司（民廿五1～13）。我们要让神的灵常内住在心中，就必须认识神的爱是忌邪的，因此我们的生活当分别为圣，不可与世俗为友，过同流合污的生活。如同约瑟以「岂可作这大恶得罪神」的忌邪之心，胜过了主母的引诱。
3.神阻挠骄傲的人（6）
(1)但祂赐更多的恩典（6a）。
神对人的要求是绝对的圣洁，但是人在世上带着肉体，私欲常牵引诱惑人，教人犯罪，如何才能满足神的要求呢？「但」表示人的处境虽是这么败坏，但并非绝望。因为「神所赐的恩典更多（更大之意）」，神是一位乐意施恩者（雅一5、16，二5），祂所赐的恩就是宝血与圣灵，祂的宝血不断作洁净的工作（约壹一9），祂的圣灵亲自作教导、安慰及帮助的工作（约壹二27），凡事谦卑地信靠祂，必能脱离私欲的牵绊，过圣洁的生活。
(2)所以经上说：「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。」（6b）。
「神阻挡骄傲的人」：
因为骄傲的人，心中不尊重神，任意而行，他所行的路必不亨通，因着他的罪成为他的跘脚石。例如论断人的，反被人论断；不怜悯的，反受不怜悯的对待。约拿起初向尼尼微的人不存怜悯的心，受神管教，在他逃往他施的海上，遇上大风浪，神阻挡了他的路。
神阻挡骄傲的人，为让他们明白人的有限与无能，并且能够悔改归向神。例如保罗未信主之前，狂傲地迫害基督徒，神以荣光阻止他，使他能在悔改中，谦卑的归向神。
「赐恩给谦卑的人」：
谦卑的人就是知道自己的无能与无知，能够在神面前虚心悔改，如同诚心悔改的税吏（路十八9～14），得到神的怜悯与饶恕（赛五十七15；诗五十一17）。
人会忿怒、争战、斗殴，就是因百体中之私欲而来，看清了这些软弱，也明白神赐更大的恩典够我们用，我们就不可效法世俗，轻易动怒，而应顺服神的带领；过圣洁的生活，以胜过一切的罪恶。