Autumn Rain 
罗马教（RomanCatholicChurch）的圣餐观，在各教派之中，可以说错谬最多；其最大错谬，则圣餐偶像化──供人跪拜。兹逐项更正如下：
第一节 材料
用特制的许多小圆薄饼，一人分领一个。
资料来源：《信》书99页；《罗》书128页。
更正：只用一个饼，擘开分受（太二十六26；林前十17）。
第二节 领法
受礼者不能用手摸饼，必须由祭司放在他的口中；他也不能用牙齿咬，必须让饼自己化掉。
资料来源：《罗》书128页。
更正：主当日对门徒说：「你们拿着吃」（太二十六26）；不但可以用手接过来，而且可以咀嚼着吃。
第三节 限制
一、小孩不得领受。
资料来源：《信》书99页。
更正：圣经没有这种限制。小孩子应该领受圣餐的理由是：主耶稣不拒绝小孩子（路十八15～17）。圣餐与浸礼同被称为圣礼（Sacrament），小孩子既可领受浸礼，当然也可领受圣餐。领受圣餐的果效是与主联合，有永生，在末日能复活（约六54、56），小孩子也有分于这些恩典。
二、圣餐礼必须在禁食之后举行，在领受圣饼的前三小时内不准吃东西，一小时内不准喝水。理由是：为了尊敬主。
资料来源：《罗》书126页。
更正：圣经没有这种规定。主当日设立圣餐时，是在逾越节的筵席上设立的，主和门徒乃先吃过逾越节的筵席再吃祝谢餐（太二十六26～28），所以禁食并不是必需的。
三、惟有举行圣餐的祭司才可以喝酒，一般信徒或其它未参加施行圣餐的神甫们祇吃饼。理由是：当主设立圣餐时，祇有使徒而没有普通信徒在场，所以主没有吩咐信徒喝酒。发明了所谓「圣礼互在」的道理，认为无论饼与酒均为一完全救主，信徒既受圣体，自然包括祂的血在内，所以信徒不必喝酒，以免重复。将酒分与大家，可能将主的一滴血溢出。教会有权更改最初设立的圣礼。约翰福音六章51节未提及血，可知仅用饼已完全。各人从同一圣杯喝酒，可能会传染疾病。
资料来源：《信》书100～101页；《教》书108页；《罗》书127～128页。
更正：罗马教只用饼不用酒，乃经主后1415年所举开的科尼特议会（Kostnits）决定的，并非出自圣经（见《信》书101页）。兹就罗马教所提出的六个理由，逐条更正如下：主分饼时，也没有普通信徒在场，那么，是否连饼都不得吃呢？
主设立圣餐时，使徒们是站在信徒的立场领受饼和杯，并不是站在祭司的立场主持圣餐礼；主对他们说：「你们都喝这个」（太二十六27），所以一切信徒都可以同领主的杯（林前十16，十一25～26）。既然领受圣体就有血在内，为什么祭司要喝酒呢？为什么主需要祝饼又祝杯呢（太二十六26～28）？葡萄汁并不是变成主属物质的血，乃是在灵里变成祂的血，所以万一溢出也无妨。任何人都没有权柄改变圣经（太二十四35；加一6～9；启二十二18～20）；主当日对门徒所吩咐的是「你们也应当如此行」（路二十二19），所以我们当效法主的榜样而行。同一次谈论，在53至56节却体血并提。出于信心所做的，主应许连喝毒物也必不受害（可十六17～18），何需挂虑传染疾病呢？况且祝谢时虽然只用一个杯，但大家分领时却可以用许多小杯。
第四节 奥秘
罗马教的圣餐教义，一言以蔽之，即所谓「变质说」（Transubstantiation），意谓所用的饼酒，一经神甫祝谢，即变为基督真实的身体和血。此说创于十二世纪，规定于主后1215年所举开的拉提兰会议（Lateran Council）；会中宣称基督的身体和血，实在包含饼酒之内，饼变为身体，酒化为血。于是，罗马教世守此说不废。甚至规定，凡是不信从此说的，必实时予以囚禁。如英王亨理八世，虽当反对教皇的王者治世之际，也认为拒绝这教义是最大的罪恶，而处以重刑。至1551年举开天特会议（Councilof Trent）时，更清楚的宣称：「饼酒在祝谢后，实时变成基督真实的体血。经祝谢后，基督的体血便在饼酒中，且两者互相存在两者之中，基督全身真实存在饼酒中。所以当敬拜圣体，一如敬拜真神。」
罗马教所发行《何谓天主教信仰》一书，有一段论圣餐礼的教义说：「圣餐礼乃是耶稣基督的身体与血，以及祂的灵魂与神性，都借着饼与酒而表现出来。当祭司在行弥撒时，说出基督在最后晚餐所说的话，祝福了饼与酒，借着神的能力，饼与酒就变为基督的身与血了。这个改变就被称为『变质』──外表并不改变，实质却已改变。我们的主在最后晚餐时说：『这是我的身体……这是我的血。』所以看来仍是饼与酒，但因祂说的话，已变为祂的身与祂的血。在祭坛上的饼与酒，受了祝福之后就立即消失，却变为祂自己，祂的身与血，祂的灵魂与神性；我们的感觉虽不能知道，饼与酒的外表虽在，但内里却是基督自己，我们吃了饮了饼与酒，就是领受了祂的身与血。」
资料来源：《百》书1002页；《罗》书118页；《大》书603～604页。
更正：不但外表没有改变，连实质都没有变成主的身体和血。因为主当日说完祂的肉可以吃，祂的血可以喝之后，曾说：「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命。」（约六63）。可见，主耶稣要赐给我们吃喝的，并不是祂属物质的肉和血。无论如何，那属物质的肉和血都是不能吃喝的（约六52～60）。
信义宗虽然深信圣餐的奥秘性，竭力反对改革宗的「象征说」，却指摘罗马教的「变质说」，说：「饼酒的本质并没有变成基督体血的本质，而失掉饼酒的固有性。这样的道理，圣经上毫无根据。相反的，圣经说，祝谢了的还是叫做『饼』（林前十16，十一26～28）；基督在祝谢以后，也称酒为『葡萄汁』（太二十六29；可十四25）。」（见《教》书96页）。
信义宗的创始人路德，也非议罗马教的「圣体崇拜」和「圣体出游」说：「神能随时随地受我们的敬拜，无论在教堂的里面或外边，在田野或在家中，正如基督对那位撒玛利亚妇人所说的，……神既没有吩咐要把圣体装在圣龛或抬着出游，这乃是误用圣礼。因此，每一个人就当知道这样给予神的是羞辱多于尊荣。基督的临在圣礼中不是祂自己在那里受人敬拜，或被抬到这里或那里；而是祂到我们这里来，当我们领受祂的圣体宝血作为罪得赦免的记号或凭据时，帮助我们。这正如祂的降世不是要受人敬拜，乃是要帮助我们。……」（见《圣》书266～267页）。
关于罗马教敬拜圣体的问题，不但路德一人反对，在改教运动前，即第十四世纪，威克里夫（Wycliffe,John 1320～1384）早已提出抗议了。他在《论祝谢餐》一书中指出：「他们比异教徒也不如，竟相信那祝谢了的饼就是他们的神。」（见《圣》书101页）。
加尔文攻讦得更剧烈，他说：「俯伏在圣餐饼之前，而以基督为包藏在饼中去崇拜，乃是把它当作偶像而非圣礼。主所命令我们的，不是要我们崇拜，乃是要我们拿着吃。所以我们不当僭妄地去崇拜它。」（见《基》书333页）。
足见罗马教的信仰和举动，是带着浓厚的迷信色彩的；究其所以，乃由「变质说」而来。
第五节 献祭
罗马教献弥撒祭，比东正教考究。他们以为此祭是十字架体血献在弥撒祭中，时时代人受死，代人赎罪，故基督仅一次献祭于十字架，而能有新生能力。无论远迩古今，死人活人，凡献弥撒祭者，其供献弥撒之盼望，得以成全。尤其不拘信徒多寡有无，惟有神甫在，即称满意，其尊视弥撒祭如此，故举行亦无间断。他们又说，饼酒所以能化为基督的真体，乃在乎神甫口头的祝圣；基督当日设立圣餐时，乃授使徒以神甫之职，所以惟有受职的神甫才能举行圣餐。
罗马教出版的《教义信箱》一书，论到弥撒时引用「天特大会」（Councilof Trent）的话说：在天主教会中有真的祭祀，就是弥撒，是耶稣基督亲自设立的──就是在饼与酒的外形下献上的祂的身与血。弥撒的祭祀与耶稣基督在十架上所献的祭一样，祂是祭司也是牺牲；惟一不同之处在于所献供物，在十架上有血流出来，在天主教堂的祭坛上无血。所献的乃是挽回祭，能赎我们的罪；耶稣基督的献上，乃是为了活人或死人的罪。弥撒与十架上所献的祭一样有效；因为基督无限的救功可以临到我们。弥撒虽是单献给神，但有时也可以用以尊敬或纪念众圣徒。弥撒是基督在最后晚餐时设立的，就是在祂将在十架的祭坛献上而死前（来十5），为要救赎我们（来十12），故赐给祂教会一个有形的祭礼，以纪念祂在十字架上流血所献的祭。基督按着麦基洗德的等次为大祭司（诗一一○4），祂借着饼与酒将祂的身与血供献给神。最后，祂设立使徒为新约的祭司，不断献上同样的祭，直到祂再来（林前十一26）。祂对他们说：「你们也应当如此行，为的是纪念我。」（路二十二19；林前十一24）。
资料来源：《信》书100页；《百》书1002页；《罗》书135页。
更正：所谓「弥撒」（Missa），乃来自希伯来文「献祭」（Missah）一词。罗马教举办圣餐礼要做弥撒，是毫无圣经根据的。兹就他们所坚持的主张，逐条更正如下：基督在十字架上献上自己，与献弥撒祭不同。十字架的献祭只有一次，主的受死也只有一次（来十10、12、14）；弥撒祭却要常献，说主时时代人受死。所谓「供献弥撒之盼望」，就是赎罪。主耶稣曾对犹太人说：「你们若不信我是基督，必要死在罪中。」（约八24）。所以只有活人才有分于赎罪的恩典，死人在这事上毫无盼望；说穿了，罗马教为死人所做的弥撒，不过是诈财的手段而已。主当日设立圣餐时，曾对门徒说：「你们拿着吃，你们都喝这个。」（太二十六26～27）；保罗也说：「你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明（吕译本作「传布」）主的死，直等到祂来。」（林前十一26）。可见举办圣餐礼时，主持者必须讲道，传布主的死，也必须有听道和领受圣餐的人在场。但罗马教却没有信徒在场也要献弥撒祭，而且只有祭典，没有讲道，一天重复几次。所谓「基督授使徒以神甫之职」，以及「神甫才有权举办圣餐礼」等问题，都是毫无圣经根据的。罗马教既说祝圣后的饼已变成主真实的身体，又说有主的血在内；但在此却说「在天主教堂的祭坛上无血」，岂不是自相矛盾吗？圣餐不是祭祀，怎能说是挽回祭？惟有基督在十字架上所献的，才是我们的挽回祭（罗三25；约壹二1～2）。那些早已安息的众圣徒，根本用不着我们纪念他们，我们所当纪念的只有主的死而已（林前十一23～26）；圣经更没有记载，弥撒的祭物可以充当尊敬或纪念众圣徒的用途。基督在最后晚餐时并没有设立弥撒，也没有将饼和杯献给神。希伯来书十章5节的「身体」，是基督的肉身，并不是圣餐用的饼。基督固然按着麦基洗德的等次为大祭司，却没有借着饼与酒将祂的身与血供献给神。新约时代是「万人祭司」（彼前二9；启五9～10）的时代，谁都可以直接见神（来十19～20）；所谓「基督设立使徒为祭司」，以及认为「神甫继承使徒的祭司职」等问题，都属无稽之谈。
再者，对于罗马教视圣餐为祭祀这问题，信义宗也予以反对说：「圣礼是神所设，且是祂的动作；祭祀是人的动作。在圣礼中，神赐东西给人；在祭祀中，人献东西给神。圣餐是神赐人饼酒，且确证基督的体血在其中，作祂赦人罪，爱人，赐恩给人的凭据。有人以为在圣餐中藉行礼的祭司的手，将基督的体血献给神，藉以为我们的罪与神复和，那完全与圣经的道理相反。圣餐使人想到神的爱，且报告罪得赦免与赐给种种福气，只要人以信仰去接受。这样看来，圣餐便不是祭祀了。」（见《教》书106页）。