第16章 慈运理的圣餐观

慈运理(Zwingli,Huldreich 1484~1531)是罗马教圣品人,掌教区利赫(Zurich)城数年;也是瑞士籍宗教改革者,复原教改革宗创设人。1499年,入维也纳大学修哲学。1502年,回巴色(Basel)研究神学。1517年,与友人论废止教皇制之可能性。1518年,公然斥责发售赎罪票的参孙(Samson),且逐他出县。雷其革议会后,路德著作风靡一世,慈运理受其感动,遂以改革宗教为己任,并与路德同工几年。1523年,公布六十五条,说明基督才是唯一的中保,并指摘罗马教的教皇制、弥撒、赎罪票等,全无益处,而在形式上具体上都彰显了改革主义的特征。1526年,出《关于圣餐的明晰的说明》一书,两年后又出《关于马丁路德博士的书》一书。1529年,因对圣餐的见解迥殊,而与路德分道扬镳。慈运理改教,向以武力迫人信从,凡罗马教堂中的十架、钟楼、圣台、礼服,及一切陈设品,均被捣毁。又常搜集旧教圣物,投火焚烧,并强占礼拜堂。1531年,引起新旧教之战争,旧教向区利赫诸境进军,慈运理率兵二千敌八千之众,区军大败,慈运理阵亡;临终,慈运理说:「他们只能杀死身体,却不能杀死灵魂!」

资料来源:《信》书154页;《大》书830~832页。

慈运理的圣餐观如下:

慈运理所主张的是「象征说」(Symbolism),而且简直是近乎轻蔑的纯象征主义。他以轻蔑的态度讥笑肉体的吃喝的幼稚观念,认为这只有在食人的民族中间才能获得承认。他与路德完全不同,认为耶稣所说「这是我的身体」一句,应作形容解,则不外乎说「这是表征我的身体」而已。晚餐的元素与基督的体血有关系,只是表号。信徒借着领受主的晚餐,表明他是基督的门徒和对基督的忠心,而且这也是领受爱和深交的象征。信徒乃在灵性上喝基督的血,吃基督的肉;所谓在灵性上吃喝基督的体血,则不外乎说尽心尽意信赖由基督而来的神的慈悲良善。

慈运理顽固地坚持:在圣礼中只有普通的饼,一如在市场上所卖的。他说:「这是我的身体的『是』(est),乃是『代表』(significat)之意。此只有在以信心作默想时,基督的身体和血才可以说是临在;吃喝其血肉,只是描述相信祂的一种方法。祝谢餐的行动不过是信徒藉以纪念他们因基督的死亡得蒙救赎,同时也愿将他们自己事奉祂。」

资料来源:《百》书1003页;《大》书604页;《圣》书177、174~175页。

更正:主耶稣所说的是「这是我的身体……这是我立约的血」(太二十六26、28),而不是说「这表明我的身体……这表明我立约的血」,也不是说「这象征我的身体……这象征我立约的血」。吗哪不但预表从天降下的基督,也预表圣餐的饼,为要给与世人生命的(约六30~51);保罗称它为「灵食」(林前十3),钦定版译为“spiritualmeat”,就是灵食。摩西击打盘石所流出来的水,不但预表基督因被击打而流出的宝血,也预表圣餐的葡萄汁,是为立约而流的(太二十六27~28);保罗称它为「灵饮」(吕振中译本:林前十4),钦定版译为“spiritualdrink”,就是灵饮。圣餐的饼和杯所以被称为「灵食」和「灵饮」,乃因经祝谢之后,饼和杯便在灵里变成主耶稣的肉和血了。领受圣餐的人,能与基督联合,有永生,在末日得以复活(约六54~58)。论到这肉和血的时候,主耶稣很清楚的告诉我们:「我的肉是真的食品,我的血是真的饮物。」(吕振中译本:约六55)。「同领」二字(林前十16),在希腊原文上是「团契」(koinonia),显见领受圣餐是一种「属灵的团契」;它是信徒与基督之间的联合(约六56),也是信徒彼此之间的联合(林前十16~17)。要领受圣餐的人,必须自己省察,预备圣洁的身心,以敬虔的态度,在严肃的气氛之下领受;哥林多教会有人违反这个原则,立刻遭受神的惩罚,留为后世的鉴戒(林前十一27~30)。加尔文曾说:「每当新约古拉丁文译者将希腊文『奥秘』(mysterion)一词译成拉丁文时,特别是在有关神的事上时,他都用拉丁文『圣礼』(sacramentum)一词来译成。大家都知道,洗礼和圣餐在拉丁人称为『圣礼』,在希腊人则称为『奥秘』。」(见《基》书139~140页)。

显然的,圣餐确是甚难理解的奥秘,慈运理所主张的「象征说」完全不合乎真理;否则,上面七点要如何解释?

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