Autumn Rain 
一、异端的特色：如同做梦的人（8－10）
「这些做梦的人，也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。」(8)
1．污秽身体：不单污秽自己的身体，也污秽别人的身体。
「这些做梦的人」:
指上述所说教会中那些不信的、不守本位的、淫乱的人，他们是「醉生梦死」（新译本），有的人被魔鬼所利用，自称在梦中得神谕示。
凡是放纵情欲的人通常会找借口，为自己的恶行自圆其说，或是被邪灵所利用，自以为是得神的谕示。自古以来的一些异端邪教都有这样的现象。
例如：圣经说要用各种乐器来敬拜神，有人误用经训，就以各种不当的乐器敲打，来发泄情绪，造成情欲的放纵。
也有人存着不顺服的心，就自以为虔诚，常以祷告求神给予启示，以表明他所说的是来自于神的启示，结果造成邪灵的工作，引起更大的混乱。
「也像他们污秽身体」:
「他们」是指罗得当代的人。这节是写在引用所多玛和蛾摩拉，作为可怕的例子之后；所多玛一部份的罪是住在那里的人有「侵犯天使」的淫乱行为（创十九1-11）。犹大引用这件事来说明当代教会中不敬虔的人，因不信、不守基督徒的本分，以淫乱来污秽身体。
当代人有关身体的教训的两方面。
身体是完全罪恶的，因此，毫不重要；所以身体的本能不用管理，让他们任意发泄。
神的恩典是赦免一切的罪，足够我们所需，因此犯罪毫无问题，因为恩典能够赦免每一种罪。犯罪是提供给恩典实行的机会。
当然这些的谬论是不足取的。
但是今日的人常以「人非圣贤，谁能无过」为借口来放纵自己，或是「人生本是一场戏，逢场作戏乐在其中，何乐而不为?」这些都是不明真理，中了鬼计，并且轻忽了神的公义，这种玩世不恭的态度，必带来无穷的祸患。
2．轻慢主治的：反对一切的管束，特别是神的管束。
「轻慢主治的，毁谤在尊位的」:
「主治的和在尊位的」是天使职位等级的名称，所多玛和蛾摩拉时代的人，他们藐视天使，并且攻击天使，犹大用此来形容当代不敬虔的人。因此「主治的和在尊位的」应以比喻作如下解释:
「主治」：指拥有基督所赐的权柄，或泛指在上者的权柄（参新译本）。
「在尊位的」：原文直译是「荣耀者」，或指教会内的领袖。
犹大在此用来描写教会中的假师傅以「轻慢、毁谤」来攻击神的仆人，可见当时教会很可能已有这种人存在，许多人深受他们的影响（提后3:1）。
在教会中我们不可受假信徒的影响，来攻击神的仆人，纵使神的仆人有其不是的地方，我们也要尊重教会的处理，或是等待神的处置，决不可造成教会的混乱，这才是敬畏神的人应有的表现。
大卫不敢下手杀害神的受膏者扫罗，是最佳的示范。
3．毁谤在尊位的：
毁谤神的仆人，这些连天使长都不敢作，甚至责备魔鬼之时，也不敢僭越。但传异端者常僭越神，显出他们的无知，如无灵性的畜类（9－10）。
天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，
尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：「主责备你吧！」(9)
天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他。
犹大为继续说明教会中的恶人，诚如上节所说的，他们一味的轻慢、毁谤，为证明「不尊重神的仆人」，是一桩非常可怕的事，犹大引用一本次经「摩西升天记」里的一段记载。这是一件奇怪的事，他常常引用次经里的话。这样的引用，很令我们费解；不过这些书在犹大的时期很是流行，引用它们，可能会收到很大的效果。
摩西升天记里的故事，如下所述。摩西之死是记载在申命记卅四章一全六节。摩西升天记继续往下去说，埋葬摩西身体的责任，交托给天使长米迦勒。魔鬼想夺取摩西的身体。他有两个根据。
摩西的身体是物质的；物质的东西都是恶的；因此，这身体是属于他的，因为物质的东西是他统治的范围。
摩西是一个凶手，因为他看见一个埃及人痛打一个希伯来人，他就把他杀了（出二11，12）。因为他是一个凶手，他的身体是属于他的了。犹大在这里所要强调的是这样。米迦勒所做的是神托付他的工作；魔鬼想要阻止，声称并不属于他的主权。就是在这样的情况之下，米迦勒也没有斥责魔鬼，只是说，『主责备你罢！』如果良善天使中最大的一位，在这样情况之下，没有对罪恶天使中最大的一位，说斥责的话，诚然人不可以对任何天使说坏话了。
我们不知道犹大所责备的人，到底说些甚么坏话。不过毫无疑问的，犹大对于教会中不敬虔的人，作了强有力的斥责。
由此可见，即使是罪大恶极的魔鬼，天使长尚且不敢用毁谤的话罪责牠，因为「说毁谤的话」是出于恶者的。所以天使长非常的谨慎，不陷入恶者的诡计之中。
经上说:「你们心里若怀苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智能不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。在何处有嫉妒、分争，就在何处有扰乱和各样的坏事。」(雅三14-16)
「只说：『主责备你吧！』」
这是对于神的审判权的尊重，雅各说:「设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？」(雅四12)。
我们也当记取这样的教训，不可逾越主的审判权。但是对于教会中混乱真道的人，我们针对事实作审理，不必作任何不实的毁谤，只要照神所托付我们的权柄来处置不敬虔的人。
例如：保罗处理淫乱的人，并没有毁谤人，而是根据事实来处理。
大卫面对示每的咒骂，他仍不立即杀他，宁愿尊重神(撒上十六-十九)。结果示每在大卫面前认罪。
但这些人毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己(10)。
『但这些人毁谤他们所不知道的。』
教会中的恶人毁谤他们「全不知道的事」。凡是在他们所知道的及所经验到的范围以外的，都认为没有价值及不合时宜，但是『属灵的事惟有属灵的人才能看透。』（林前二14）。他们都不是属灵的人，所以他们不知道属灵的事，也看不起属灵的事，当然就会毁谤属灵的人。
如同第五节所说那些「不信的人」，不明白神的应许是多么可贵的，所以他们只看眼前的好处。
咒诅的权利在乎神，主说:「为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。」(创十二3)
例如:有人以人的地位、学识、财富、经历、恩赐来衡量一个人的价值，哥林多教会的信徒就患了这样的毛病，却轻忽了十字架的救恩、属灵的智能及恩赐的功用。这就是他们不懂属灵的事。
我们在从事圣工的时候，不可有偏差的观念，凡事要看得合乎中道。例如教会的事工不可忽略周详的计画，但是更不可轻忽了神的带领。
「他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。」
他们在他们所知道的事上，败坏他们自己。
他们所知道的事是与兽类共有的本能:「随性所欲，目中无神，弱肉强食」(5－7)。
他们生活的方式是让这些本能奔放；因此他们以为有价值的事，就是肉体的、属世的价值。犹大提及的这些人，已经「丧失了对一切属灵之事」的了解，一切兽性所要求的事，对他们而言是唯一的标准。
最可怕的是，第一种的情况「毁谤他们所不知道的」，是第二种情况「他们本性与那没有灵性的畜类一样」的直接结果。人生出来总有一些属灵之事的本能，例如:穷极呼天，痛极呼娘，不过这种感觉无形之中就逐渐的消失了，直到一点儿都不存在，人的行为就与畜类没有两样。
一个人属灵的「灵性若不常操练」，灵性就会衰退到如同「没有灵性的畜类」;同理，任何才干，若不时常应用，也会逐渐丧失的。我们可以从这些最简单的运动及艺术上，都可以发现这项真理。
如果我们没有好好的练习我们的运动，我们运动的能力就会失去。
如果我们放弃练习弹琴，我们弹琴的技巧也会失去。
或许我们知道一些外文，但是如果不讲不读，我们也会忘掉的。
每人都有聆听神的声音的权利；每人也都有兽性的本能，尤其是种族的延续，都是有赖于此。不过如果继续的拒绝聆听神的声音，让本能发挥像畜类一样，结果我们就不再能聆听神的声音，他兽性的欲念作了他的主人。人到了这一个可怕的地步，不再听见神，不再明白何为美善的事，最后就是兽性的发挥，他已不知属灵亲情的可贵，更不知道肢体相依相顾的真理；犹大所斥责的人，就是已经到了这种可怕地步的人。
所以犹大才急切的呼吁:亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告(20)，我们就能慢慢地与神一样，有神的神性(约壹三2－3)。
二、异端的祸害（11）
他们有祸了！因为走了该隐的道路，
又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。（11）
1．走了该隐的道路：就是自义、忌恨，并离开神的面，以享受今生的娱乐。
「他们有祸了！」是指犯了罪之后，所带来的祸患，因为神的公义。
犹大从希伯来的历史，寻找那些与在他的日子里，相似的恶人；他找到了三个著名的罪人，作为例子，指出他们是有祸了。
「因为走了该隐的道路」
第一是该隐，他是杀死也弟弟亚伯的凶手（创四1-15）。在希伯来的传统里，该隐代表两件事。
他是在世界史上，第一个凶手；在所罗门智训里说，『他自己毁灭在狂怒之中，因为在怒中他「杀死了他的弟弟」。』（智训十章三节）。(约一3:12)「不可像该隐；他是属那恶者，杀了他的兄弟。为甚么杀了他呢？因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。」很可能犹大的意思是责备那些引诱人离开真道的，无异于「杀死人灵魂」的凶手，因此他们都是该隐的后裔。
不过依照希伯来的传统，该隐代表的比此还要重要。根据斐罗（Philo）的说法，他代表「自私、无情」，(创4:9)耶和华对该隐说：「你兄弟亚伯在哪里？」他说：「我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？」。
在拉比的教训里，他是那种冷讥热嘲的人。在耶路撒冷他尔根（Targum）里，他被描写为『没有审判，也没有审判者；没有另外的世界；对善人没有报赏，对恶人没有刑罚；在受造万物中没有怜悯，世界也没有政府统治。』在希伯来的思想家的心里，该隐是一个冷讥热嘲，唯物思想的无信仰派的人，他「不相信神」，不相信宇宙间的道德秩序，因此做「随心所欲」的事。所以犹大斥责他们藐视神，否认世界的道德秩序。
今天也是一样的，当人选择走犯罪的道路的时候，他仍然要面对神，经过一翻痛苦的挣扎以后，才知道人不可能避免咎责，如果他藐视世界的道德秩序。
因为一块肉而叫人绊倒的话，如毁谤、坏的行为、习惯，失去儆醒(启三1-3)。
自私、无情，没有团契的生活，
不信的行为，如不守安息日、不事奉、不献什一、冷淡、领导者的行为、
2．奔向巴兰的错谬：就是贪不义之工价，而使选民吃祭物及行淫。
「又为利往巴兰的错谬里直奔」
在旧约的思想里，犹太的教训中，甚至在新约里（启二14），巴兰是教导以色列民犯罪的重要例子。在旧约里记载二件有关他的故事。一件很是清楚，很是生动，也很是戏剧化。另外一件比较隐藏，不过更加可怕；就是这件事深深的烙印在希伯来的思想和教训上。
第一件事是记载在民数记第廿二至廿四章。巴勒想说服巴兰咒诅以色列百姓，因为他惧怕他们的势力，巴勒有五次许以很大的酬报。巴兰没有被巴勒说服，不过他的「贪婪」却很是显明，只因为惧怕神的责罚，他没有接受这项可怕的交易。巴兰已经显出是一个可厌的人物。
第二个故事。在民数记第廿五章里，有以色列民「被勾引去敬拜巴力」，同时也产生了可怕和令人可厌的不道德的后果。到以后我们读到（民卅一8，16），这是巴兰，他引诱以色列民犯罪，由于教导别人犯罪，结果自己悲惨的遭到灭身之祸。
在这合成的故事里，巴兰代表两件事。（甲）他代表「贪婪」的人，为要得到酬报，而去犯罪。（乙）他代表恶人，犯的最大的罪──「教导别人去犯罪」。
所以犹大宣告，在他的日子里的恶人，他们为要得到酬报，离开公义的道路；他们教导人家去犯罪。为要得到酬报而去犯罪是一件坏事；不过教导人家去犯罪乃是一件最坏的事。
借钱不还，挪用教会的钱，虚报费用、假公济私如打电话、不献什一不是共信之道，是错误的讲道;分争结党、
3．在可拉的背叛中灭亡：传异端的背叛真道，不服神的权柄，而在教会中争权夺利。
「并在可拉的背叛中灭亡了。」
可拉的事是记载在(民数记十六章一至卅五节)。可拉的罪是在亚伦的儿子与利未族的人立为祭司的时候，他「反抗摩西的领导权」。他要执行不属于他的权柄；当他一意孤行，他与他的同党在罪恶中，遭受可怕的毁灭。
可拉代表那些「拒绝接受权柄」，想获得不属于他自己的东西的人。因此犹大说这些「藐视教会里合法的权威」，喜欢依照他们自己的意思行事，不遵守神的法则。
我们必须记得，如果我们以骄傲的态度行事，其结果是很危险的。
教会中常会有「不顺服」的事，传道人不顺服教会中的决策，不肯推行。长执、负责人不扮演好自己的角色，信徒不顺服教会的规定，衣(不体统)、食(不洁、饮酒)
三、异端的影响（12－13）
这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石〔或译：玷污〕他们作牧人，只知餧养自己，无所惧怕；是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来;是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。(12-13)
1．爱席上的绊脚石：在爱席上装作敬虔面孔的牧人，暗中却显出自私自利来，满足自己的贪欲而绊倒人。
这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石〔或译：玷污〕
这样的人指(4．11)节所说的人
「爱席」：是教会肢体的聚餐，通常是与主的圣餐同时进行的（参林前11：20）。上述这班假弟兄混杂在爱筵里，等于玷污、破坏了教会的见证。
这一段是在新约中很重要的猛烈攻击的经文。这是最炽烈的道德的义怒。正如摩法特所说：『为着要说明这些人的品格，海、陆、空，都偏搜了。』在这里有一列系非常生动的画面，每一画面都具有它的重要性。让我们一个个分别的来讲。
他们是「暗礁」，有威胁破坏教会里爱筵的危险。在这暗礁上，我们不大清楚犹大所说的意义，不过有一件事是毫无疑问的──那就是恶人有破坏爱筵的危险。
爱筵（Agape{}是教会最早的活动。这是教会团契的聚餐。每一个人带菜来，互相的分享。这是一件非常可爱的事，基督徒在小小的家庭聚会中，坐在一起吃饭，享受团契的生活。无疑的，有的人有力量带来很多的东西，有的只能带很少的一点。有许多身为奴仆的，或许是他们一生中吃到唯一可以称为一餐饭的一餐。
不过不久爱筵开始变了质。我们可以从哥林多的教会得知，保罗说在那里，爱筵变坏了，在爱筵上出现了分门别类的事。他们中间分成党派；有的吃得太多，有的却仍在饥饿；有的甚至醉酒，它是假装的滑稽剧，不久成为「虚有其名」而已。
犹大所攻击的人，把爱筵变为假装的滑稽剧。现代中文译本称他们『污辱了筵席』（12节）；这与彼得后书平行的经文一样，『已被玷污，又有瑕疵』（彼后二13）。和合译本为『礁石』。恶人的肖像
其困艰的地方是彼得与犹大所用的是两个不同的字，虽然这两个字很是相似。在彼得后书用的是spilos，这字是毫无疑问的，意思是污点或瑕疵；犹大用的是spilas，这字是很少用的。只是很可能意思是污点，因为在后期的希腊文里，这字是用于在一块蛋白石上的斑默及条纹。不过最普通的希腊文，这字常常指被水遮盖或半遮盖的礁石，很容易使船只触礁沉没。我们想在这里，第二个意义比较正确。
在爱筵上，各人的心，相互之间非常亲近，也有平安接吻之举。这些恶人利用爱筵作为伪装，满足自己的肉欲。这是一件非常可怕的事，有人进入教会，利用团契的机会，达到他们腐败的目的。这些人犹如海中礁石，爱筵的团契有触礁的危险。
各人只顾与自己的好友，忽略了那些软弱的人，
爱餐所说的话都是属世的事，
爱餐的餐点有分门别类，传道人的特别好。
「他们作牧人，只知餧养自己，无所惧怕」:
作为一个教会的领袖，应当是照顾神羊的牧人（徒二十28）。假的牧人自私（只知餧养自我的牧人），照顾自己更甚于照顾他的羊。以西结描写这些假的牧人，神要收回给他们的权利；『主耶和华说，我指我的永生起誓，我的羊因无牧人就成为掠物，也作了一切野兽的食物。我的牧人不寻找我的羊。这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊。……我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放羊。』（结卅四8-10）。凡是只顾自己，不想到他人的福利的人，要受到斥责。
犹大斥责自私的人，它破坏了团契，缺乏照顾别人的责任心。
「他看守的人是瞎眼的，都没有知识，都是哑巴狗，不能叫唤；但知做梦，躺卧，贪睡，这些狗贪食，不知饱足。这些牧人不能明白─各人偏行己路，各从各方求自己的利益。他们说：来吧！我去拿酒，我们饱饮浓酒；明日必和今日一样，就是宴乐无量极大之日。」(赛五六10-12)。
瞎眼：不知追求长进，灵性上已经瞎了。
哑巴狗：得人的好处，不敢得罪恶人。一心所想的是世上的好处
2．无雨的云彩：传异端的有传道之如云彩，却是无能力，又无恩赐如无雨的云彩一般，无法造就人，因此成了搅扰教会的，如同被风飘荡的云彩。
「是没有雨的云彩，被风飘荡。」:
恶人是像没有雨的云彩，被风飘荡；描写有一种人，说得很好听，但是毫无用处。在巴勒斯坦，百姓时常为求雨祷告。有的时候，看见天上的云彩，它带来了甘霖。不过有的时候，却是一场空欢喜，云彩似乎要带来豪雨，但是云吹过了，雨却没有来。
这里有一条重要的真理。说而不行，是毫无用处的。外表的修饰，美丽的词藻，都是无用的。我们常说，『一无用处的人，是一文不值的人。』
虚有其表:有些人很会说话，但是却是空虚。没有影响力。
3．秋天没有果子的树：是传异端、徒有虚名的传道人，如不结果之树，是死而又死，将连根被拔起，等候永火，是无可挽救的了。
「是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。」
在秋收的时候，有的事看上去似乎有好多的果子在树上，但是当收集的时候，却没有收获，如同秋天死树，毫无生命、。
主耶稣看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不甚么，不过有叶子，就对树说：「从今以后，你永不结果子。」那无花果树就立刻枯干了。门徒看见了﹐便希奇说：「无花果树怎么立刻枯干了呢？」耶稣回答说：「我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说：『你挪开此地，投在海里！』也必成就。
耶和华的话临到我说：「人子啊，葡萄树比别样树有甚么强处？葡萄枝比众树枝有甚么好处？其上可以取木料做甚么工用，可以取来做钉子挂甚么器皿吗？看哪，已经拋在火中当作柴烧，火既烧了两头，中间也被烧了，还有益于工用吗？完全的时候尚且不合乎甚么工用，何况被火烧坏，还能合乎甚么工用吗？」所以，主耶和华如此说：「众树以内的葡萄树，我怎样使它在火中当柴，也必照样待耶路撒冷的居民。我必向他们变脸；他们虽从火中出来，火却要烧灭他们。我向他们变脸的时候，你们就知道我是耶和华。我必使地土荒凉，因为他们行事干犯我。这是主耶和华说的。」耶和华的话又临到我说：
人的价值在于有属灵的生命
4．海里的狂浪：引起纷争、嫉妒，手段卑鄙，常显露在行为上，如可耻的沫子。
「是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来。」
涌泡沫的海是不洁净的意思。
犹大继续运用生动的画面描述这些恶人。『他们是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来。』海里的狂浪(雅一6)
这画面是这样。在风暴之后，巨浪带它泡沫的浪花打到岸上，留下从海上带来的海藻、浮木，及各种丑陋的垃圾。这往往是一片不大可爱的景色(赛五七20)。
不过有一个海，其景色更加的可怕。死海里的水也能激起巨浪，这些巨浪也能把浮木打到岸上；不过这情况有它独特的地方。死海里的水含有大量的盐份，它腐蚀在海里浮木的树皮；这种浮木被打到岸上，带凄凉的白色，看去不像是木头，好象是枯骨。恶人的行为，好似在风暴以后，分布在海滩上的无用丑陋的垃圾，好似在死海风暴以后，留在岸上似枯骨般的残物。
这幅画面很生动的描绘犹大所攻击的人的不良行为，因为不信所带来的不顺服、毁谤、。
恶人的行为尽是一些差耻的事:
5．流荡的星：本身无光，在落下时发火烧尽或坠到地上，伤人毁物，传异端的也是如此。
「是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。」
流星，比喻堕落的天使，等待审判
犹大还用另外的一个画面。恶人犹如脱轨的星，由于他们的「不顺服」，掉在为他们保留的永远幽暗的深渊。
这一幅画面是直接取自以诺书。在这本书里，有的时候，星和天使是互相通用的；有一幅画面是讲到星的命运，它们不顺服神，离开它们的轨道，结果遭受毁灭。以诺在他全地旅行中，到了一个地方，见到『在上面没有天，在下面没有坚固立足之地，只是一片混乱可怕的地方。』他继续说，『在那里我看见天上的七星，被捆绑在一起，好似巨山，被火焚烧。于是我说：「他们为甚么罪被捆绑起来，为甚么缘故被丢在这里？」和我在一起的圣天使乌利尔（Uriel），他是天使中首脑，说，「以诺，你为甚么发问？你为甚么急于要知道？这些天上的星违背神的命令，要捆绑在这里一万年，直到满足他们受罪的日子」』（以诺书廿一章一至六节）。这些脱轨的星的命运就是不服从神命令的人的命运的象征，好似自作自受一样。
不顺服若严重，受邪灵的，(可5：5)他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己。
四、异端的结局（14－16）
1．主必再来行审判：以诺预言，神将审判那不敬虔人的行事及刚愎的话（14～15）。
亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说：「看哪，主带他的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。」(14-15)
「亚当的七世孙以诺，曾预言这些人。」:
于是犹大引用预言，证实这一切的话；这预言也是出于以诺书。这段经文乃是这样：『看哪！主带他的千万圣者降临，来向众人执行审判，毁灭一切不虔敬的人；对于一切不虔敬的肉体的工作，及一切不虔敬的罪人所说的顶撞祂的刚愎话，加以定罪。』（以诺书一章九节）。
这一段引用的话，对于犹大书及以诺书，引起了许多问题。毫无疑问，在犹大的时候以及在耶稣的时候，以诺书是一本很是流行的书，每一个虔敬的犹太人都知道也念过这一本书。普通新约的作者要证实他们的话，他们引用旧约，作为神的话。现在我们是否要把以诺书认为是圣经，因为犹大引用这本书，像引用旧约的先知书一样？或是我们是否要采用耶柔米（Jerome）的说法，犹大书不是圣经，因为犹大弄错了，用了一本不是圣经，作为圣经？
我们不需要浪费时间，争辩这一件事。事实是这样，犹大是一个虔敬的犹太人，他知道也喜爱这一本以诺书，他是在尊重敬服这本书的环境中长大的；他是很自然的引用以诺书的话，知道他的读者会明白并且尊重这些话。他只是做一切新约作者所做的，在每一个时代的每一个作家，他所用的文字例子，必然是他的读者所知道了解的。
以诺与神同行三百年，是一位蒙神所喜悦的人，所以他直接升天。他曾为他的儿子取名叫「玛土撒拉」，就是预言到神要审判世界的事(创五21-27)。
因信蒙神喜悦，得知神的事(来十一5-6)。例如：亚伯拉罕，保罗即是
说：「看哪，主带他的千万圣者降临。」:
千万圣者:指天使、及得胜的信徒，要来作见证、作审判人所隐藏的事没有不显露的，当主再临的时候，就要审判世人。
「要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，」
「要在众人身上行审判」:
每一个人在主再来的时候都要交账，(来13:17)「你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好象那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁；若忧愁就与你们无益了。」。
要学习顺服牧人
「他们在这些事上，见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤你们。他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。」(彼前四4-5)。
所以恶人为警戒，假如主现在来的话
「证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事。」
表不敬虔的人所行的一切不敬虔的事无一可以隐藏。神可以找到他们的证据。
神的眼如同火焰(启二18)，显明黑暗中的事。尤其独处的时候，更要小心，
「又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。」
说顶撞他的刚愎话:指那些敌对神的话。
人所说的话句句要被供出，「善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来；因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。」(太十二34-36)。
传道人更要小心说话。
「我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身」。(雅三1-2)
「你们心里若怀苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智能不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。在何处有嫉妒、分争，就在何处有扰乱和各样的坏事。」(雅三12-13)
2．不敬虔人的特色：
这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人(16)。
「这些人是私下议论，常发怨言的。
在第十六节里，犹大写下了恶人的最后的三种特点。
(1)他们都是「发怨言」的人，对于神为他们安排的人生，永远不觉得满意。在这幅画面中，他用二个字，一个字是对于犹太人的读者是非常熟悉的，另一个字是对于希腊人的读者是非常熟悉的。
第一个字是gogguste{s（在希腊文里gg的发音是ng）。这字描写发怨言者不满的声音，正如在希腊文的旧约圣经里，以色列的子民，反抗摩西带领他们经过旷野所发出的怨言一样。（出十五24；十七3；民十四29）。这些声音描写那些反叛的百姓，由于怨恨不满而发出的低沉喃喃的怨言。
这些在犹大时代的恶人，是与当年在旷野中发出怨言的以色列的子民一样，充满了怨言，反抗神的带领引导。
第二个字是mempsimoiros。这字是由二个希腊字组成：memphesthai，其意义是归咎；moira，其意义是一个人受支配的命运或人生。一个mempsimoiros是一直不断地在埋怨生命的人。狄奥佛拉斯塔（Theophrastus）是一位描绘希腊人品的大师，有一篇短文里他用嘲弄的文笔，描写mempsimoiros这个字，很值得把全文抄录下来。
「惯发怨」尤是过份的埋怨自己生存的命运：
一个惯发怨尤的人，当他的朋友从宴会的席上送他一份食品时，他会对朋友说：『你送给我的汤或小肉片，是不是出于诚心，不然的话，你要邀请我赴你的宴会。』
当他的女主人向他接吻问安时，他会说，『我不知道你的吻是否出于热诚的内心。』
他对于宙斯不满，不是因为不下雨，而是下得太多。
他在街上拾到一个钱包，他叹息，『呀，这么少的钱。』
他和贩卖奴隶的贩子，经过一翻的讨价还价，以贱价买到了一个奴仆，他会说，『这样价钱，会不会有好货。』
有人报告地喜信，他的太太为他生了一个儿子，他会说，『这讯息好得不能令我相信。』
如这人打官司，全体陪审官都投票使他获胜，他会埋怨为他撰写控状的人，没有提出更多的要求。
如果他筹的款项，驾乎他的朋友之上，其中有人对他说：『你现在可就高兴了。』他会说，『甚么？岂不是以后我还是要付还他们的份，并且也有责任帮助他们参与这桩贸易？』
这里是「狄奥佛拉斯塔」用他灵活的笔，对于一个在任何的环境里，会发出怨言的人，所描写的一幅生动的图书。他可以在最好的交易，最可爱的善待，最完全的成功，最佳的好运，「找到不满意的地方」。
不过恶人却时常对于神为他安排的人生觉得不满足。时常私底下议论，发怨言的人很容易失去人心；他应当记得「发怨言」本身就是得罪神。
『是的，一个人若知足，宗教（敬虔）的确可以使他富有。』（现代中文译本：提前六6）。
(2)「随从自己的情欲而行。」
犹大一再述说，有关这些恶人的恶行──他们「随从自己的情欲行事」。对他们说来：「操练和节制」毫无价值；「道德律」只是重担和讨厌的事；「尊荣和本份」不放在眼里；他们没有服务的精神和责任感。他们唯一的价值是实时取乐：唯一的动力是欲念。如果各人都是如此，世界就要乱成一团了。
人要思想人生的价值在那里?岂不是敬畏神，遵守诫命(传十二13)。
一个追求不犯罪的生命才是最有价值的。因为主让我们常领受主的救恩，我们可以逐渐脱离罪恶的生活，渐渐活出神的形像来，让我们最尊荣的事，生命只有一次，荣耀却是永远的。
「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后四17-18)
(3)「口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。」
他们目空一切，口里说夸大的话；同时如果他们认为对于自己有利的事，他们便谄媚逢迎人家。
他们认为这样做，对于他们很重要，因此一方面夸大自傲，给人一种大人物的印象，另一方面他们又是一个谄媚的人。
犹大所责备的人，就是那些随机应变，没有立场的，有时夸大，有时谄媚的人；他们有时仍在我们中间。
于是以色列王招聚先知，约有四百人，问他们说：「我上去攻取基列的拉末可以不可以？」他们说：「可以上去，因为主必将那城交在王的手里。」约沙法说：「这里不是还有耶和华的先知，我们可以求问他吗？」以色列王对约沙法说：「还有一个人，是音拉的儿子米该雅，我们可以托他求问耶和华。只是我恨他；因为他指我所说的预言，不说吉语，单说凶言。」约沙法说：「王不必这样说。」
结语
加1：10我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。