Autumn Rain 
「亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。…」保罗说：「弟兄们，我们是凭应许作儿女，如同以撒一样。」然而凭应许作神儿女要有什么条件呢？
经文：「亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。这都是比方。」（加拉太书四章22-24节）
亚伯拉罕的儿子，不只两个，他有妻妾共三人，除了他的妻子撒拉外，还有以使女为妾的夏甲，和撒拉死后续娶的基土拉。撒拉生以撒，夏甲生以实玛利，基土拉生心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴、书亚（创世记二十五章1-2节）。为什么保罗在上面经文里，只说他有两个儿子呢？因为这两个儿子，比其他庶出的众子更重要，具有极大的预表意义，这两个儿子，就是以撒和以实玛利。原来神在这两个人身上，所隐藏着关于属灵与属肉体两大区别的奥秘，是非常深刻的。这道理经使徒保罗发明出来，在加拉太书反覆譬解，其结论曰：「弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。」（加拉太书四章31节）夏甲代表律法，撒拉代表应许，应许后于律法，以实玛利代表属肉体，以撒代表属灵，属灵重于属肉。更深一层说，以撒是代表基督，以实玛利是代表亚当。先有属肉体的，然后才有属灵的，先有从肉身生的肉身，后有从灵生的灵（约翰福音三章6节）。这两方面地位的悬殊，性质的互异，结局的不同，可以从以撒与以实玛利两人身上找出例证；就说以撒与以实玛利两人的故事，也正在今日我们身上作灵肉的重演，也是很有意义的。
神在亚伯拉罕夫妇年老的时候，应许他要生一个儿子，名叫以撒；亚伯拉罕心里说：「一百岁的人，还能得孩子么？撒拉已经九十岁了，还能生养么？」此时夏甲所生的以实玛利，已经十四岁了，所以亚伯拉罕对神说：「但愿以实玛利活在祢面前。」（创世记十七章18节）他以为自己不能而且不必再生儿子，现在既有了以实玛利，于愿已足，他若能够活在神面前，岂不是一样的好么？然而神说：「不然」。神不能把以实玛利活在祂面前为满足，祂必须要生以撒，而且偏要由一对老迈的夫妇生出来。这里分明告诉我们，我们若单以这肉体的人，活在神面前是不能算数的，「因为属肉体的人，不能得神的喜欢。」（罗马书八章8节）所以主耶稣说：「你们必须重生，你不要以为希奇。」（约翰福音三章7节）重生的意思，就是「从上头生的」，完全是属灵的工作；怪不得尼哥底母极为希奇，以为重生是第二次进母腹里生下来，这在肉体上当然做不到的。撒拉在肉体生育断绝之后，才蒙神应许生以撒，这就是预表我们重生的灵命，完全是神的新创造（哥林多后书五章17节；加拉太书六章15节）。我们之所以有资格作神的儿女，正如约翰福音所说：这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的（约翰福音一章13节）。这样，我们活在神的面前，才能得祂的喜欢。
「但愿以实玛利活在祢面前」，这是亚伯拉罕在未生以撒之前的一种愿望，以为有这个儿子就够了，可以娱晚景而慰余年，他的产业也有继承者了。但神的旨意，以实玛利不配承受产业。照样，我们这个属肉体的人，既是从血气，情欲，人意生的，怎能承受神的国呢？（哥林多前书十五章50节）在我们未得重生的灵命之前，也都以为只有这个肉体的生命和生活，就够满足了我们的一生一世；只求这个肉体活得舒服，活得健康，活的长寿，就算人生最有价值的幸福了；这种「只在今生有指望」的人生观，是何等可怜（哥林多前书十五章19节）；这必朽坏的臭皮囊，充其量，也不过几十年的活动和享受，我们就以此满足人生的愿望么？我们「活」的权利和幸福，全被限制在这个暂时而可怜的肉体上面么？须知我们除了「今生」之外，还有「来生」的应许（提摩太前书四章8节）。换句话说，我们除了这肉体的活之外，还有一个灵命的永活（罗马书八章10节）；这就是神应许赐给我们的永生（约翰一书二章25节）。
保罗说：「弟兄们，我们是凭应许作儿女，如同以撒一样。」（加拉太书四章28节）这就是指我们从圣灵重生的人，才是凭应许作神的儿女（加拉太书四章6节），因为圣灵就是神所应许要赐给祂所召来的人（使徒行传二章39节）；神所召来的是罪人（马可福音二章17节），是死人（以弗所书二章1节），是仇人（罗马书五章10节）；要凭着神的应许，把罪人、死人、仇人重生过来作为祂的儿女；可见这应许是何等伟大，这恩典是何等丰富（以弗所书一章7节）。
然而要凭应许作神儿女也是有条件的：
1.必须满心相信神所应许的必能作成（罗马书四章21节）。
神应许在先，作成在后，神既应许了，当然也必能作成。但必须在「满心相信」的人身上才能作成。如果不相信神的应许，这就无异拒绝了神所要为他作成的，则一切应许就得不着。亚伯拉罕因满心相信，故得着以撒，以撒就是基督的预表，神向亚伯拉罕所应许的，并不是说众子孙，乃是指个一个人，就是基督（加拉太书三章16节）。犹太人不相信这个应许，故得不着基督，同时也得不着基督的灵，他们虽然自称是亚伯拉罕的后裔，只是属肉身为奴的以实玛利，不是神的儿女（罗马书九章8节），便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵（加拉太书三章14节）。因为人非有信，就不能得神的喜悦，神既不喜悦，岂能为我们作成么？
2.必须仰望神的应许（罗马书四章20节）。
亚伯拉罕不但满心相信而且也满心仰望基督的日子，既看见了就快乐（约翰福音八章56节）。基督是仰望的中心，我们信心的创始成终都在基督（希伯来书十二章2节）。诗篇上说：「耶和华阿，我仰望了祢的救恩。」（诗篇一一九篇166节）以色列人被火蛇所咬，就认罪求告神，神叫摩西制造一条铜蛇，挂在杆上，凡被咬的，一望这铜蛇就活了（民数记二十一章7-9节）。神高举基督，就是给世人仰望。仰望是求告的意思，先有所信，然后才有所望。相信不过是承认神必有必能必成的应许，而仰望则是要求得着这必有必能必成的应许。人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾求祂，怎能得着的？故经上说：凡求告主名的，就必得救；因为主是厚赐一切求告祂的人（罗马书十章12-14节），赏赐那寻求祂的人（希伯来书十一章6节）。「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父岂不更将圣灵给求祂的人吗？」（路加福音十一章13节）我们因信就有向神求告的权利，神就因我们的求告，将祂所应许的圣灵赐给我们。使徒于五旬节前，在耶路撒冷等候祷告，就是专为仰望神所应许的「圣灵的洗」（使徒行传一章4-5节）。
「把使女和她儿子赶出去，因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业」以实玛利代表着属血气，属肉的与属灵的相争。基督徒当在身子上荣耀神，要把属肉体的赶出去，并不是不顾肉体正当的需要和生活，乃是把属肉体的邪情私欲赶出去。「将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。」像亚伯拉罕把以撒献上一样。
但现在许多信耶稣的人，以为五旬节以后，圣灵就赐下了，现在只要一信就受，不必再求，这是很大的错误。殊不知使徒行传二章记载圣灵降临，八章十五节又记再求圣灵，即彼得、约翰为一般已经信主受了洗的人，特地再「为他们祷告，要叫他们受圣灵」，圣灵便又「赐下」（使徒行传八章17节）。十九章保罗又为以弗所门徒按手求圣灵。这些事实，都是证明使徒不因五旬节圣灵已降下而不再求。神的大应许，一切在基督，一切也就在圣灵（以弗所书一章13节）。今日许多基督徒，只知信基督，不知求圣灵，多半存着不必再求圣灵的心理和态度；因此圣灵还站在他们的门外，就成为老底嘉教会也不冷（信基督）也不热（不受圣灵）的状态。
「把使女和她儿子赶出去，因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业」（加拉太书四章30节）。夏甲是埃及人，且是使女，她所生的以实玛利，按气质的传统来说，总脱不了奴仆的身份。以撒未生，以实玛利尚有相当地位，以撒生了之后，以实玛利的地位便动摇了，终至被赶出去。其原因有二：（一）为奴之子不能同得产业；（二）属血气的能逼迫属灵的，所以非赶出不可。我们蒙了圣灵重生之后，应该向属肉体的权势下逐客令，不能再体贴肉体的事（罗马书八章5节）不要为肉体安排，去放纵私欲；（罗马书十三章14节）要治死身体的罪行，把肉体的邪情私欲和旧人同钉在十字架上（加拉太书五章24节）；否则，它就成为陷害我们的网罗和机槛（约书亚记二十三章13节）。哥林多教会之所以不能当作属灵的，并不是他们没有受圣灵的重生，乃是没有把属肉体的权势赶出去，以致属血气的压倒了属灵的，使他们中间发生嫉妒分争，派别林立，照着世人的样子行（哥林多前书三章3节），又发生淫乱的事，还是自高自大，不把行这事的人赶出去（哥林多前书五章1-2节）。不但一个教会如此，在个人方面，若不把属肉体的赶出去，势必使其坐大称霸，逼迫了那按圣灵生的灵我。此所以有不少地方教会因不能对付属肉体权势的袭击，而受亏损，不法增多，爱心冷淡，灵工消失；不少信徒因放纵肉体和私欲，灵德退化，灵命软弱；这都是属灵的受了属肉体迫害的惨状。
把属肉体的赶出去，并不是叫我们去苦待己身（歌罗西书二章23节），乃是叫身服我（哥林多前书九章27节）。也不是不顾肉体正当的需要和生活，乃是把属肉体的邪情私欲赶出去。我们若顺着圣灵而行，就决不去满足肉体的私欲了，因为肉体与圣灵对抗，圣灵也跟肉体对抗，这两个互相敌对，使我们不能作所愿意作的事，但我们若给圣灵带领着，就不在律法以下了。肉体的行为是显而易见的，就是淫乱、污秽、邪荡、拜偶像、行邪术、仇恨、争竞、妒忌、恼怒、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类的事，行这样事的人，必不能承受神的国（加拉太书五章19-21节）。可见肉体的权势相当强大，如同亚衲族的人身体又高又大（民数记十三章28节），谁能在亚衲族的人面前站立得住呢？（申命记九章2节）然而摩西对以色列人说：「你今日要过约但河，进去赶出比你强大的国民。」又说：「你今日当知道，耶和华你的神在你前面去，如同烈火，要灭绝他们，将他们制伏在你面前，这样你就要照耶和华所说的赶出他们（申命记九章3节）。单靠以色列人自己的力量，是不可能赶出他们的，必须藉着神的制伏，同时也要以色列人自己去赶。基督徒对于攻克己身的工夫，也非自己动手不可，并藉着圣灵治死身体的恶行（罗马书八章13节）。
以实玛利为人像野驴（创世记十六章12节）。约伯记也说：「人生在世好像野驴的驹子」（约伯记十一章12节）。这就叫我们明白肉体这个东西是最不顺服的，「因为不服神的律法，也是不能服。」（罗马书八章7节）当野性勃发的时候，喉咙是敞开的坟墓，舌头大弄诡诈，嘴唇里有虺蛇的毒气，满心是咒骂苦毒，杀人流血的脚飞跑（罗马书三章13-16节）。「高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚」（箴言六章17-18节）。这都很难制伏它，律法的繮绳断了，道德的藩篱冲破了，良心的鞭策无用了；耶利米书所说：「你是野驴惯在旷野。欲心发动就吸风，起性的时候，谁能使牠转去呢？」（耶利米书二章24节）一个完全受着血气情欲操纵的肉体，就是这样的野驴似的顽刁不驯。
「所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲；也不要将你们的肢体献给罪，作不义的器具，倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神（罗马书六章12-13节）。果能如此，则我们的身体就顺服了义的约束，肢体就作了义的器具献给神，野驴的欲性改换了，成为一匹驯良合乎主用的驴驹，牵到主耶稣那里，让主骑上受赞美称颂（马可福音十一章7-9节）。所以保罗说：「要在你们的身子上荣耀神」，「将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。」像亚伯拉罕把以撒献上一样。