Autumn Rain 
雅歌中所描写的爱情，也是指着基督与教会说的，书中除了描写新郎和新妇的俊美之外，还用衬托法，借比许多动植物来刻划基督与教会的真、善、美。然而生活中存在着「小狐狸」，这个侵害者时常想要毁坏神的「葡萄园」，小狐狸是指着什么呢？
经文：「要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸，因为我们的葡萄园正在开花。」（雅歌二章15节）。
一、弁言
这节经文饶有属灵的教训，不但指出个人灵修的重要，且与教会进化也有极大的关系。雅歌中所描写的爱情，谁都知道是指着基督与教会说的。我我卿卿，如胶似蜜，佳偶天成，无限缱绻，此基督与教会之恩爱也。书中除直接描写新郎和新妇本身的英俊秀丽之外，还用衬托法，借比许多动植物来刻划基督与教会的真、善、美。上面经文所说的「葡萄」指信徒个人，「葡萄园」指教会。葡萄的果子，指信徒与教会应有的品德。主耶稣说：「荆棘上岂能摘葡萄呢？」意即坏人怎能有好品德呢？所以，真实的基督徒，及属灵真教会最高贵的表现，就是「品德」。
二、葡萄树须加护理
葡萄树若被毁坏，当然不能结果子，因为它比其他的树更柔弱，须要不断加以护理修整，方能结果子更多（约翰福音十五章2节）。信徒既已重生，为什么不能多结果子呢？原因就是有一种毁坏的东西在摧残着，这个东西好像「小狐狸」，它是葡萄树的侵害者，正因它是「小」的常为人所忽视，认为不重要，故让它在葡萄园中不停地作祟，于是葡萄树就无法多结果子了。圣经说：「一点面酵、能使全团发起来。」照样，小狐狸也能使整个葡萄园被毁坏。
三、狐狸是什么？
帕勒斯坦地方多狐狸，常毁坏葡萄园，使农人苦恼。因为狐狸性极狡猾诡诈而多疑，住在山洞中，昼伏夜出，善于偷窃食物，尤其爱喫葡萄。伊索寓言中，曾说牠喫不到葡萄时，就嫌葡萄太酸，聊作无可奈何的自我解慰。主耶稣在世时，曾说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。」（马太福音八章20节）。又有一次，主耶稣把希律当作狐狸看待（路加福音十三章31-32节），因为犹太人常以狐狸比狡猾诡诈的人。正因为牠是狡猾的，所以有「狐假虎威」这句成语。圣经说蛇比一切活物更狡猾，故最先受魔鬼所附，利用牠以诱惑夏娃犯罪（创世记三章1、2节；哥林多后书十一章3节）。凡是狡猾的东西，最容易被魔鬼所附，成为迷惑人的工具。狐狸是动物，牠本身是不会迷惑人的，但若受了魔灵所附，就成为「狐魅」迷惑人了。人的性情若过于狡猾诡诈，当然也是魔鬼最欢喜利用的好材料。所以，我们灵修的工夫，应先从除去狡猾诡诈的心做起，作个好像拿但业那样心里没有诡诈的老实人（约翰福音一章47节），然后才能被主耶稣所赏识，所拣选，也更容易接受圣灵的充满和居住，使灵修工夫得长进。古人说：「破山中贼易，破心中贼难。」照样，擒拿田野的狐狸也容易，擒拿心中的狐哩，则戞戞乎难矣哉。
四、肉体的情欲好像小狐狸
这无形的小狐狸活动的地方，是在信徒的心中，它就是潜伏在肉体里面的情欲（加拉太书五章16节）。信徒既已悔改信主，受浸重生，或已受了圣灵，故尚能自知约束，而不敢犯大罪。可是，肉体的情欲仍然存在，还没有将肉体和肉体的私欲钉在十字架上（加拉太书五章24节），所以还有不少肉体私欲时常在心身上活动，自以为是小过犯，不注意对付它。举例说，最常见的恶习惯：如吸烟、喝酒、跳舞、赌博、看电影等等，以为并不是大罪，不过是小嗜好、小消遣、小娱乐，并不妨害得救，以此为借口，故一味让它活动下去。殊不知这些小狐狸因此日益猖獗起来，虽然一时不会把葡萄园跐倒，却在树上乱窜胡扯、折枝毁叶，把正待结成果子的花给摧残了，或果子尚未成熟，就被牠喫光了，使葡萄树在应该收成的时候，没有果子可摘。这就是今日一般信徒在敬虔圣洁上没有什么好表现的一个原因。而且这小狐狸是多数的，一棵葡萄树可能有好几只在作祟，那么遭殃就更加严重了。
除了那些坏嗜好之外，还有更恶性的七情六欲，如嫉妒心、贪财欲、骄傲性、坏癖气，以及不合理的食欲色欲等等，表面看来似不显露，其实是隐藏在里面（诗篇一百三十九篇24节），伺机而动。只有属灵眼光锐利者，才能透视出来。例如犹大的贪心，要卖主，早被主耶稣识破，而且屡次警告他，竟不悔改。又如约翰、雅各为了撒玛利亚人不接待耶稣，心生怨恨，要求吩咐火从天上降下烧灭他们，这种害人的歹心，还自以为是理直气壮呢。却被主耶稣揭发出来，责备说：「你们的心如何，你们并不知道。」（路加福音九章52-55节）。可知，小狐狸在心中活动，常常连自己并不知道，不仅雅各、约翰如此，我们很可能也是这样。还有骄傲型的小狐狸，也常常假借虎威而活动，或自恃财势雄厚，地位优越；或自恃学问超群，才干出众；或自恃资深名重，众望所归，以致常轻看别人不比自己强。在工作上有什么成绩，受了推崇，就有「飘颻在众树之上」的超越感，而心高气傲起来。撒但不守本位，不安本分，自升自高，其结果被神摔下来了。故西谚云：「骄傲使天使沦为魔鬼，谦逊使凡人彷如天使。」凡骄傲者，必有所凭借，小狐狸在百兽面前趾高气扬，就是凭借着站在牠后面的「虎威」。此所以世界上狡猾的小人或女人，多是善于凭借权势而骄纵胡为的。如坏女人耶洗别恃王宠爱而骄横恣肆，公然制偶像，杀先知，计夺拿伯葡萄园等恶事都做出来。哈曼亦恃王宠而骄傲自高，要人人向他跪拜，竟因末底改一人不跪拜，而图谋杀戮犹太人的全族。但其结果，耶洗别与哈曼均遭最悲惨的下场。所以，宠不可恃，势不可靠，一但神怒临头，则失宠失势，名裂身亡，何等凄凉！此圣经故事之教训，皆切戒骄傲自高及狂妄之野心也。
五、假弟兄在教会的活动
其次，小狐狸在教会中的活动，更当注意防范。此即指一般性狡猾诡诈的假弟兄，或一般不沉静不顺服的妇女，她不知以「廉耻」自守（提摩太前书二章9节），常易被魔鬼利用，在教会中搬弄是非，造谣传舌，挑拨离间、引起分争，扰乱教会（雅各书三章16节），俗语说：「来说是非者，便是是非是人。」这等人多是爱虚荣及好出风头者，嫉妒心很重，见别人地位及成就优越于自己，便不甘心，或因自己声望不如人，而恼羞成怒。扫罗就是这样的人，他为了「万万」归与大为，而大起嫉妒，致令恶魔降在身上，从此对大卫成了不共戴天之仇。其实大卫何负于扫罗？他代扫罗战胜强敌，使国家转危为安，对此忠心有功之人，扫罗竟不记念，反欲除灭之而后快。此皆由于嫉妒的一念之差，所引起之疯狂行动，结果导致自己败亡，身首异处。而大卫始终以谦卑自守，良善为怀，故蒙神同在，无往而不得平安。观此，可知祸福荣辱只差一念。平日对肉体中的情欲一味放纵其活动，它就像狐狸似的繁殖起来，于是由骄傲生嫉妒，嫉妒生分争，分争生毁谤，毁谤生恼怒，恼怒生扰乱，扰乱生败坏。到此，可能由个人而扩散到教会里面，甚至由甲处教会而扩散到乙、丙、丁等处教会来，使葡萄园逐处被扰乱毁坏，这真是触目惊心之事。
亦有进者，凡被魔鬼利用的人物，多数是骄傲、嫉妒、狡诈、妄疑的，或者他们有很好的才干，能工作，善活动。有些人为了爱才而抬举之，或推选他担任教会要职，这种重「才」不重「德」的观点，往往会使教会受亏损。因为没有德性控制的人，其才智必偏用于不法事上，致使教会未见其利、先受其害。这等人也常会伪装热心待人（加拉太书四章17节），殷勤事主（路加福音十八章12节），多属矫揉造作。其实并非真正忠心舍己爱主爱人，乃是为着贪图虚名，争取权位，以满足其虚荣心和领袖欲。一旦得不到名，争不到权，就立即消极失意，如丧考妣，放弃其神圣的责任，甚至连教会也都少来了。这种迷恋于「虚名」、「权位」的人，根本不是舍己背十字架的基督徒。乃以敬虔为得利的门路，表面似乎很热心为教会出钱出力，其实一肚子是为着要在教会作头作王。张巴拿巴之走向可耻的失败，就是妄想要作王，岂不足为前车之鉴乎？
我们知道，属灵真教会之所以不同于属世教会者，就是没有「人」能作头作王，头与王都是基督自己。正如圣经说：「亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。」；「所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。」（哥林多前书三章5-21节）。「全是你们的」一语，指「众信徒」在教会中的权柄与地位。又说：「并且你们是属基督的，基督又是属神的。」（哥林多前书三章23节），这经文都明显指示：真教会是连属于元首基督（以弗所书四章15节），并不是连属于什么「人」的头。众信徒都顺服基督藉着圣灵在教会的运行和领导，并不是顺从某某个人的发号施令。反之，任何个人都当服从教会全体多数信徒的意见与决议（罗马书十二章16-17节）。长老执事并不是为辖制信徒而设置的，乃是作群羊的榜样（彼得前书五章3节），长执是为着管理教会事务而设立的（使徒行传六章3节），同时也负责传福音及牧养教导的工作。就属灵身分说，长执都是作弟兄，并不是什么高阶层的人物。例如使徒约翰说：「我──约翰就是你们的弟兄」（启示录一章9节），他本是主所爱的使徒，在教会中应居于神所赐「第一」的位分（以弗所书四章11节），但他并不以此炫耀自己，高抬自己，反以自居于「弟兄」的位分为光荣，为亲切。这正是服膺了主所说「你们都是弟兄」的教训（马太福音二十三章8节）。今日有人作了「执事」，就自以为是了不起的人物，是站于教会「最高」的地位，视众信徒都是被他统治的下层阶级，这种自高自大思想，实是违法了主的教训和榜样（马可福音十章42-43节；约翰福音十三章15节）。
这无形的小狐狸指着什么？它像肉体的恶习、七情六欲，也指着假弟兄，或像一些不沉静不顺服的妇女们。犹太人常以狐狸比狡猾诡诈的人，这样的人是魔鬼最欢喜利用的好材料，然则，擒拿小狐狸之法为何？首先必须要先有「自知之明」，然后「禁戒」，并且「钉死」。
六、怎样擒拿小狐狸
以上所述，乃指出个人因放纵情欲而跌倒，以及教会所受的影响，皆由于灵修工夫之不足，而贪心、骄傲、嫉妒等对于个人及教会的破坏性，为害之烈，实不可等闲视之。其开始只在一念之差，自己不警觉压制，此微小之欲念，如小狐狸不断活动，遂酿成巨患，这是明显的事实。然则，擒拿小狐狸之法为何？说来虽简单，却也不是容易。兹将擒拿方法的步骤试述如下：
1.必须有「自知之明」
古人说：「破山中贼易，破心中贼难」，若自己不知心中有贼，如何能破？故须有自知之明，正如保罗所说：「我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善」；「我觉的有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。」（罗马书七章18、21节）。保罗对自我的「知道」和「觉得」，是灵修工夫的大关键；凡自我蒙蔽的人，必不能认识自己。主耶稣所说，「里头的光」（马太福音六章23节），这光不是照亮外面，乃是照亮自己的「里头」。我们作外邦人的时候，「无知的心就昏暗了」（罗马书一章21节），「心地昏昧」（以弗所书四章18节）。现在因信主心眼开了，被圣灵照明了（以弗所书一章18节），这就是「里头的光」。这光能使我「知道」和「觉得」有恶劣的东西潜伏在肉体中，好像小狐狸一般。换言之，这「光」使我们有「自知之明」。凡一切属肉体情欲的企图或构想，多在自己不知道和不觉得的温床中被培养起来，也在里头昏暗的心境中活动起来。所以，要擒拿这些小狐狸，非首先藉着圣灵和真理的光照不可（以弗所书五章13节；约翰福音三章20、21节）。因为圣灵有使人「自己责备自己」的奇妙作用，被圣灵责备，就是被光显明，于是才知道自己肉体中尚有恶欲存在，于是才发生了灵与欲的争战（罗马书七章23节）。我们心中的眼睛被真理的圣灵照明之后，就成为「慧眼」，向上仰望神，向外看人并观察世界，向内则监视自己。老底嘉教会瞎了慧眼，以致不能看见自己属灵方面的穷乏，和自己不冷不热的状态，自以为一样都不缺。故主说：「我劝你向我买眼药擦你的眼睛，使你能看见。」就是祈求真理圣灵的内住，来照亮自己，然后才有「自知之明」，以慧眼监察肉体情欲的活动。保罗说：「情欲的事，都是显而易见的」，即指在圣灵光照之下，使情欲的事在自己眼中看得极显明。好像军队强度的探照灯，不断的在我们里头照射，以搜索小狐狸，使我们能看见牠的来踪去迹，牠便无所逃形了。
2.就是「禁戒」
彼得说：「我劝你们要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的。」（彼得前书二章11节），既看明了自己肉体私欲的性质和活动的情形，才能严加禁戒。比如当被人称赞推崇的时候，「骄傲」在肉体中就要蠢动起来了，要马上把它禁戒阻遏，要以为自己从神所得的恩赐，不过是极微小的一部分而已，何足骄傲？又放眼看到别人有许多比自己更强更好的地方，是自己所做不到的。这样，骄傲自高的欲念就被阻遏了。又当你看到别人的好处，比自己更优胜的时候，就要认为是他「得天独厚」，是神爱他用他，故我必须有尊重并容纳别人的度量（民数记十一章29节），给我学习以充实自己，这样，嫉妒的欲念就被阻遏了。更重要的，应当存敬畏神的心，正如迦玛列所说：「若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。」（使徒行传五章39节），对于弟兄及同工在教会中工作，都要认为「是出于神」，若因嫉妒而无故攻击他，岂不就是攻击神么？既是出于神，纵使别人有什么不完全，工作不获我心，行事不满我意，这也不足以构成轻视他的理由，须知赚二千的仆人，和赚五千的仆人，主人称赞他们都是一样的（马太福音二十五章21-23节）。那么，赚五千的并没有什么可夸，赚二千的也可告无愧。所以，在教会中最忌过分露骨的贵重这个，轻看那个（哥林多前书四章6节），须知各人所得恩赐不同，运用的时地也不同。「梅虽逊雪三分白，雪却输梅一段香」，应当一视同仁，各有千秋，免得被人过分看重的，就心骄气傲起来，而被人轻看的，则陷于灰心消极。「禁戒」的范围颇广，举凡眼睛的情欲，肉体的情欲，今生的骄傲，舌头的污秽等，都须一刻不放松的禁戒它，各人若能尽力禁戒自己，约束自己，则小狐狸的活动必大受阻遏减少，好叫葡萄树结果子更多荣耀神。当然，禁戒私欲，谈何容易，因此必须藉着圣灵的能力：「你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了，因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。」（加拉太书五章16-17节）。可见，圣灵的能力，在攻克情欲的争战中，是何等的重要，我们求得了圣灵，不光是作为将来得基业的凭据（以弗所书一章14节）而已，也是作为现在攻克情欲的利器（罗马书八章13节）。假如对自己的情欲不能靠圣灵来攻克它们，以致灵性成了情欲的俘虏（罗马书七章23节），肉体再作了罪的工具（罗马书六章16节），则所谓「得基业的凭据」岂不变成了空头支票？「传福音给别人，自己反被弃绝」，就是不能攻克己身，放纵情欲的传道人（哥林多前书九章27节）。
3.就是「钉死」
保罗说：「凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。」（加拉太书五章24节）。十字架是受苦的标记，也是对付罪和情欲的刑具。基督徒的罪过既经受浸赦免，但罪性－－邪情私欲仍存留在肉体中，尚未根除，这邪情私欲受了魔鬼的试探牵引，就怀了胎，胎成熟了，就生出罪来，罪长成了，就生出死来，这是雅各书独特奇妙的道理（雅各书一章14-15节）。所以，信徒的犯罪，都是因为在邪情私欲上留魔鬼地步，牠的试探就乘虚而入，于是使私欲气焰强大，日益放纵，此时属灵的理智全被压倒，对真理的警告如耳边风，圣灵的责备也一再抗拒不接受，结果圣灵离开，撒但就进入内心，他就成了「明知不是，还是去作」的犯罪者。夏娃有贪喫的私欲，魔鬼的试探一进去，她就犯了罪。可知肉体的情欲是犯罪的导火线，非把它们铲除不可。「钉在十字架上」就是「治死」，非靠圣灵不为功。故圣经说：「你们若顺从肉体活着必要死，若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。」（罗马书八章13节），可知，肉体的邪情私欲之所以还不能一一致死，其原因是不靠着圣灵。圣灵的能力，不光是叫人说方言而已，更重要的作用，乃是给我们能力去治死肉体的邪情私欲和恶行，把它们钉在十字架上（歌罗西书三章5-8节），而另一方面，帮助我们结出圣灵的果子来（加拉太书五章22、23节）。根据保罗所说，「若不死就不能生」的推理，邪情私欲若不治死，圣灵的果子就不能结出来。即能结出也是虚伪的，不是真正属灵的。因为撒但也会装作光明的天使，故教会中也难免有「外面披羊皮，里面却是贪残的狼」的伪善者，用假仁爱来拢络人心，是为着要满足自己某种不可告人的欲望，这样的仁爱是虚假的，旨在利用人，以求自己的益处，我们不能承认是圣灵的果子。故真正的灵果，必须在无欲望，无偏见，无假冒的心灵中结出来（雅各书三章17-18节）。如要治死邪情私欲，须不断靠着圣灵的攻克，和真理的光照，及得力的祷告。这样，使魔鬼无法利用内应的导线，就很容易胜过牠在外面的试探了。另一方面，既在里面除去一切的污秽，和盈余的邪恶，就呈现了一块清洁温柔的心地，使道种灵命在没有阻碍的环境中充分发育生长，而至结实百倍，那就是信徒高贵无比的属灵品德。
上面乃引述雅歌中葡萄园与小狐狸的寓言，来阐明教会尚在地上的时候，有一样最扰害教会的东西，就是肉体的情欲，信徒若不各自严加对付，因其恶性的发展，必影响教会不能繁荣结果。过去事实也告诉我们，教会中只有一、二人像狐狸似的扰乱生端，即使教会受到亏损，甚至败坏圣工，使教会冷落衰退，这是无可讳言的。这等人应该向神悔改，谦卑顺服圣灵。须知祸福治乱，系于方寸之间。我们属灵人，尤其是身居教会负责人及传道者，对教会的影响更大，故当效法保罗「攻克己身，叫身服我」的精神，靠圣灵的能力，以对付肉体的腐恶势力，消灭净尽。使我们正在开花放香的葡萄树，不受摧残，能结成丰满的果子，等待在不久的将来，「愿我的良人进入自己园里，喫他佳美的果子。」（雅歌四章16节）。是故，「擒拿小狐狸」一语，意义深长，盖此中实含个人灵修大工夫，与护卫教会之要道也。