Autumn Rain 
引言
「保惠师」就是「圣灵」，希腊文是，在《新约圣经》中共出现五次，四次在〈约翰福音〉「十四16、26，十五26，十六7」，《和合本》译为保惠师；一次在〈约翰壹书〉「二1」，《和合本》译作「中保」。在〈约翰福音〉中，用来称呼「圣灵」；而在〈约翰壹书〉中，用来称呼「耶稣」。为何在〈约翰福音〉中，特别四次用「保惠师」来称呼「圣灵」？是否「保惠师」有特别的意涵？下列的讨论，以〈约翰福音〉中的保惠师为主。
一、保惠师的意义与由来
1.保惠师的意义
保惠师（Paraclete）一词的希腊文是，是由与所组成的复合字。的意思为「在旁边」，的意思为「请、叫、呼、召」，所以是指「一位被召唤站在旁边的」。这词应如何翻译，至今仍未定论。《和合本》译为保惠师、训慰师；《吕振中译本》译为帮助者、保惠师、代替申求者；有些译本译为安慰者（Comforter）、辩护者（Advocate）、仲裁者。
2.保惠师的由来
在时空之下，在救赎的历史中，真神在肉身显现，成为「人子耶稣」。耶稣是从上头而来，祂的本源是「天上的父」；因此耶稣说：「我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。」（约十六28）。「人子耶稣」是父神所差遣（约五36-37；罗八3），为了完成救赎的工作。当祂完成了工作，又要回到差祂来的父那里去；祂去了，就差遣保惠师来，永远与门徒同住。
〈约翰福音〉中记载保惠师的由来有三：
(1)是由耶稣所差遣。保惠师是在耶稣升天后才降下，并由耶稣所差遣（约十六7，十五26）。
(2)是由父所差遣。保惠师也可以透过父来赐给（约十四16）。
(3)是由父子共同差遣。
耶稣告诉门徒说：「人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。」（约十四23），这里强调「我们」要与他同住，可见保惠师也可以由「父与子」共同差遣，要与门徒同住。所以保惠师与父子间的关系，是可以单独由父差遣，或单独由子差遣，或由父子共同差遣，证明父子是一体的。
二、保惠师对信徒的工作
「保惠师」的正式名称是「圣灵」。但在〈约翰福音〉中，当耶稣强调圣灵的工作是要作耶稣的继承者（约十四16，十六7），要为耶稣作见证时（约十五26），才会使用「保惠师」来形容「圣灵」。以下拟列举四项来说明保惠师对信徒的工作。
1.永远与我们同在
耶稣升天后将离开门徒，为避免门徒认为他们将成为被遗弃的孤儿，因此耶稣要求父赐给一位保惠师，祂要永远与门徒同在。这就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为看不见祂，也不认识祂。但门徒却认识祂，因祂常与门徒同在，也要在门徒里面（约十四16-17）。耶稣说：我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂来（约十六7）。我去原是为你们预备地方去；我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在那里，叫你们也在那里（约十四2-3）。所以信徒活在世上时，不但有保惠师永远与信徒同住；将来信徒离世后，在天国中也将与耶稣永远同住。
2.引导我们明白真理
神是灵，神的话也是属灵的（约六63）。若没有圣灵的启示，没有人能明白真理（加一11-12；弗三3-5）。因此经云：「只有神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事；像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。」（林前二10-11）。保惠师就是真理的圣灵，祂要引导我们明白一切的真理（约十六13）。倘若我们能在圣灵的引导下，按着正意分解真理的道，就能在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人（提后二15）。
3.为耶稣作见证
圣灵是从上头来的能力之根源（路二四49），当圣灵降临在我们身上，我们就必得着能力，并要在各地为耶稣作见证（徒一8）。在五旬节以前，使徒彼得三次不敢认主（约十八15-27）；但在五旬节以后，他得到应许的圣灵，变成勇敢地为主作见证，甚至被关入监牢也不害怕（徒五17-29）。保惠师就是真理的圣灵，祂要为耶稣作见证（约十五26）。藉由圣灵的帮助，虽然我们没有智慧委婉的言语，仍能用神的大能使人相信耶稣（林前二4-5）。
4.使我们内心喜乐
人世间没有恒久的快乐（happiness），当我们读了一本感人的书，听了一场优美的音乐会，或吃了一顿丰盛的大餐，虽然可以得到短暂的快乐，却不一定有持久的喜乐。属灵的喜乐（joy）是从神而来，是圣灵所结的果子（加五22）。我们要常常喜乐，这是神在基督耶稣里向我们所定的旨意（帖前五16-18）。不但在顺境中要喜乐，纵使遭遇逆境，落在百般试炼中，仍然要能喜乐（雅一2）。
一般人比较难达到「苦中有乐」的境界，但是基督徒靠着保惠师所赐给的力量，常能超越苦难，使心中充满喜乐（约十六20）。例如使徒保罗在传道时，曾多次下监牢，受鞭打，甚至将被杀害，但他心中仍充满着喜乐（腓二17）。因他深知，若能在世上完成神所托付的使命，生命结束时就能得着生命的冠冕（提后四7-8）。
三、保惠师对世人的工作
在〈约翰福音〉中，保惠师的积极工作主要在门徒身上，祂要成为门徒的帮助者。但在〈约翰福音〉第十六章中，却谈论保惠师对世界的工作，是要指责世人，这是保惠师的消极工作。经云：「祂既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」（约十六8）。「责备」的希腊文为，意思是「指证、定罪、揭露」。《思高译本》翻译为：「当祂来到时，就要指证世界关于罪恶、正义和审判所犯的错误。」耶稣在世的时候，常指证世人所作的恶事（约七7）；同样的，保惠师要继续耶稣的工作，要指证世人的错误，希望他们能够悔改。保惠师对世人的工作，可分三点说明如下。
1.指证世人有关罪恶的错误
犹太人自认是神的选民，以为只要遵守旧约律法就是无罪的（约九16、24）。保惠师来了，祂要指证世人有关罪恶的错误；而人在神面前最大的「罪恶」，是因他们「不信」耶稣（约十六9）。「不信」是始祖犯罪的根源，也是旧约时期选民堕落的根源（来三16-19）。
〈约翰福音〉的主题之一是相信，初期的「信心」是承认耶稣，但「信心」要成长，要有行动的委身，要进而信靠耶稣，住在基督里，与祂相交；使我们更认识祂，获得更丰盛的生命。这正如经云：「但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。」（约二十31）。耶稣在世的时候，犹太人不相信耶稣，甚至将祂钉死在十字架上。当五旬节圣灵降临，犹太人受到保惠师的感动，觉得扎心，因而悔改相信耶稣（徒二37-41）。
2.指证世人有关公义的错误
保惠师来了，要指证世人有关公义的错误；这是因耶稣要往父那里去，门徒就不再见耶稣（约十六10）。「公义」在道德上的意义，是要遵照律法，也就是要遵守神所要求基督徒的伦理行为；在法庭上的意义，是指「无罪」。犹太人以「律法的义」为义，认为耶稣是「有罪的」（约九24）；因祂违反律法，干犯安息日，且称神为祂的父，将自己当作神（约五18，十33）。所以犹太人按「律法的义」审判耶稣，认为祂是有罪的，是该死的（约十九7），而将祂钉死在十字架上。
耶稣往父那里去，门徒将不再见到祂。表示耶稣在世上完成神所托付的神圣使命，成为代罪的羔羊被钉死在十字架上（约一29，三14）；因祂的忠心和顺服，得到天父的悦纳，父使祂从死里复活，祂就往父那里去，与父同住。只有公义的人才能见神的面，保惠师就是要证明耶稣是公义的，是无罪的；耶稣在十字架上的受死，正显明了「神的义」（罗三25）。
犹太人只知道「律法的义」，不明白「神的义」，因此将无罪的耶稣钉死在十字架上。当使徒们高声说：「故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主，为基督了。」众人听见这话，受到圣灵的指证和感动，觉得扎心，因此他们就对彼得和其余的使徒说：「弟兄们，我们当怎样行？」（徒二36-37）。保惠师的工作就是要告诉世人，人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义（加二16）。
3.指证世人有关审判的错误
保惠师来了，要指证世人有关审判的错误；这是因这世界的王受了审判（约十六11）。世界的王（统治者）是指撒但，牠虽用罪恶辖制人（约八34），暂时管辖世界，掌管死权；但藉由耶稣在十字架上的受死、复活，终于击败魔鬼，取回驾驭死亡的权柄（来二14-15；启一17-18），使信徒能脱离罪恶的辖制（罗八2）。世界之王的最后结局，就是被赶出去（约十二31）。
犹太人都知道人人将要面对审判，但他们对审判却有错误的观念，以为只要遵守摩西的律法就必得救。保惠师来，祂要指证这些错误的观念。审判的时刻是在世界末日（约十二48）；但对于不信耶稣的人，罪已经定了，审判现在已经临到他们身上（约三18）。
对于相信耶稣的人，他们不被定罪，是已经出死入生了（约五24）；因为有圣灵的同在，藉由合法的大水洗礼，能有赦罪的功效（约二十21-23；徒二38）。审判的对象是世界的王，也就是撒但，当牠遭受审判，属于撒但的世人也将一同受审判。他们要被扔在火湖里，遭受永恒的刑罚，永远与神隔绝（启二十11-15）。所以我们要趁早切实悔改，相信耶稣，末日审判来临的时刻，我们将不被定罪。
结语
耶稣在世的时候，指证世人的罪恶，因此他们恨耶稣（约七7）；而且对于跟随耶稣的人，世人也恨他们（约十七14）。但神是慈爱的，祂不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改（彼后三9）。神仍然爱世人，为了世人舍己，叫一切相信祂的，不致灭亡，反得永生（约三16）。
耶稣离世的时候，祂赐下保惠师，成为信徒的帮助者；祂要永远与信徒同在，引导信徒明白真理，使信徒内心喜乐，并为耶稣作见证。但对于不相信耶稣的人，保惠师要成为仲裁者，祂要指证世人的错误，所以我们要以「信」来面对保惠师。当我们愿意相信耶稣，就能得着永生；倘若不相信耶稣，神的震怒将常在他们身上（约三36）。