Autumn Rain 
犯罪的两大因素，其中之一是魔鬼的引诱。魔鬼看见人类得神宠爱，过着快乐无比的生活，就想破坏。魔鬼若以其狰狞面目向人显现，人就不易亲近牠、听信牠。牠采取藉自己以外的人或物，使人难以辨认，以致受迷而不自觉。所以应当求主使我们有属灵的眼光，能看透魔鬼的真相，免受其害，并在真道上刚强，不给魔鬼留地步。
本文是就始祖犯罪的始末，特别提出犯罪的两大因素，盼能从中获得警惕，以免踏其覆辙。
一、魔鬼的引诱
撒但看见人类得神的宠爱，过着快乐无比的生活，就想加以破坏，向夏娃引诱。按人类犯罪本是出于人的自由，但亦有撒但的迷惑。
蛇对女人说话。关于试诱夏娃的「蛇」之解说，纷纷不一：一说撒但幻形如蛇；二说撒但利用一条蛇，以蛇为工具；三说撒但原是坠落的天使，蛇与天使，原文是一个字根，即发光之意，故蛇即撒但自己；四说以蛇为情欲的寓意：人被情欲缠身，真如蛇缠绕一样。
如此，见解虽不能一致，而实质上就是撒但向夏娃施行诱惑（哥林多后书十一章3、4节；启示录十二章9节）。但由上把蛇与其他牲畜作比较，又蛇被神咒诅之事看起来，第二、蛇被魔鬼利用之说较为可靠（创世记三章1、14节）。撒但引诱始祖犯罪的步骤极尽其诡诈之能事，牠现在仍施展故技来诱惑人类。兹略学数点，以防其毒。
1.藉「蛇」诱人，以掩护自己（创世记三章1节）
魔鬼若以其狰狞面目向人显现，人就不易亲近牠，听信牠。牠于古时藉蛇施行诡计，以掩护牠的指使；现在牠的破坏工作，仍采取同样的手段──藉自己以外的人或物──使人难以辨认，以致受迷而不自觉（哥林多后书十一章14节）。
例如：藉偶像迷惑人离开神而去敬拜牠（耶利米书十章14、15节；哥林多前书十章19、20节）；藉金钱迷惑人离弃真道（提摩太前书六章9、10节；马太福音六章24节；彼得后书二章15节）；
藉异性迷惑人去犯罪（创世记三十九章7-12节）；藉亲人体贴人情，以阻碍圣工等（马太福音十六章21-23节）。所以须求主使我们有属灵的眼光，能看透魔鬼的真相，免受其害。
2.先向「女人」进攻（创世记三章1节）
「女人」的心志较男人薄弱，轻信人言，易被引诱；所以牠先向「弱者」下手，即可收事半功倍之效。古来多少败家、败国、败神的选民之事，多起因于女人。如亚哈王之妻耶洗别，被魔鬼利用，诱夫王及国民去敬拜巴力偶像就是一个实例（列王纪上二十一章17-21节）。但魔鬼的进攻对象并不在于男女之别，是看谁是「弱者」。
所以凡是信心幼稚、软弱的；或是灵性多病无力的；或在天国的行列上落伍的，都是牠要利用和攻击的目标（参看：以弗所书四章14节；提摩太前书三章6节；申命记二十五章17、18节）。因此，我们当求在真道上刚强，不可给魔鬼留地步，使其无进攻的间隙（以弗所书四章27节）。
3.改变神言，诱人怀疑（创世记三章1、4节）
神的话是道路，是生命，不许更改（诗篇一一九篇105节；约翰福音六章63节；箴言三十章5、6节）。魔鬼知道其重要性，所以就先行破坏神言，要使夏娃不再相信，不再尊重神的命令。但牠不正面地否认神言，而故意捏造说：「神岂是真说，不许妳喫园中所有树上的果子么？」（创世记三章1节；参看神的话：创世记二章16、17节）。
牠又不完全地否认（神乃说「一定死」）。牠这种冲淡神言之绝对性的说法，现在正蔓延在世界一般的教会中。例如主耶稣说：「信而受浸，必然得救。」（马可福音十六章16节）但魔鬼却藉着牧师们说：「信就得救，不一定要领受浸礼」等，似是而非的言论（参看：使徒行传二章38节，二十二章16节）。
际此假教会、假先知兴盛的末世，我们更坚信神的话。因祂的话：「没有一句不带能力」（路加福音一章37节）；祂的福音绝不容许有所更改（加拉太书一章6、9节；哥林多后书一章2、4节）。
4.投其所好，引其犯罪（创世记三章5节）
「神造人原是正直」（传道书七章29节）；他本有「神的形象」即「有真理的仁义与圣洁」（以弗所书四章24节）。但，神赋予人自由，使他能因顺从神而保守正直和圣洁（雅各书四章7节）；也能因听从魔鬼而倾向牠的恶道。
魔鬼原来是尊贵的天使，牠的坠落是因骄傲。圣经指示说，牠心里曾说：「我要升到天上，我要高攀我的宝座在神众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方极处，我要升到天上，我要高攀我的宝座在神众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方极处，我要升到高云之上，我要与至上者同等。」（以赛亚书十四章12-14节）
「要与至上者（真神）同等」，这是被造者不应有的意念；但却是被造者愿尝试去获得的目标。魔鬼为此而失败了，但牠要人与牠同走错路；牠大概认为同为被造者的人，可能也与牠一样好高，于是就欺骗夏娃说：「因为神知道，你们喫的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」（创世记三章5节）
牠所投之饵，正是人所喜好的，所以马上有了反应，人就这样陷入牠的圈套，成了牠的俘掳了。现在魔鬼不单要利用人「好高」之心理，挑拨人轻蔑神，离弃神；牠还要看你「好」什么，就以什么引诱你去犯罪。
所以我们当认明自己弱点之所在，而加以留心，防备牠的陷害。尤其在青年时代，如孔子所说：「戒之在色」，对异性要特别谨慎，凡事要「清清洁洁」（提摩太前书五章2节；提摩太后书二章21、22节）。
犯罪的另一各因素是人类的悖逆。被造的人类，内有肉体软弱，外有各种引诱；但若不悖逆神、愿意站在神的一边，必能胜过魔鬼的试探。魔鬼通常以甜言蜜语为先锋，在各方面试探圣徒，诱使犯罪。肉体的情欲、眼目的情欲、今生的骄傲，更是魔鬼引诱犯罪的重点。所以我们要明白神的道，不受魔鬼的引诱与试探。
二、人类的悖逆
被造的人类，内有肉体的软弱，外有各种的引诱；但他若不悖逆神愿意站在神的一边，是能胜过魔鬼之试探的（雅各书四章7节）。末后的亚当，就是与我们一样具有肉体的主耶稣，祂的得胜证明了这个真理。
经上说：「因为我们大祭司，并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。」（希伯来书四章15节）所以人类的罪行，不但自己要负其全责，更要衷心忏悔自己对神的负恩与不忠、不义（参看：路加福音十五章11-21节）。兹提出夏娃犯罪的几点因素，作为互相之警惕。
1.她愿与魔鬼接近
蛇来亲近她，与她谈话之时，夏娃若能洞悉其恶意，当场拒绝与之交谈，指责牠委曲神言，而抵挡牠，魔鬼必定离开她逃跑（雅各书四章7节）。可惜，事实却适得其反，夏娃竟倾心听牠，与牠谈的非常投机。这是夏娃陷入网罗的第一步（创世记二章1-5节）。
经上说，约瑟的主母「天天和约瑟说，约瑟却不听从她，也不和她在一起。」（创世记三十九章10节）这是约瑟战胜诱惑的要诀。现在魔鬼仍以甜言蜜语为先锋，在各方面试探圣徒，要诱他们犯罪。
所以我们要认明敌友，若属魔鬼所利用的人，则应勇敢拒绝，不可与他交往，以免留下祸根（参看：雅各书四章4节；诗篇一篇1节；箴言一章10-19节）。
2.她不坚持神的话
神曾吩咐始祖说：「只是分别善恶树上的果子，你不可喫，因你喫的日子必定死」（创世记二章17节）。但夏娃于魔鬼反问之时，她却回答说：「神曾说，……你们不可喫，也不可摸，免得你们死。」（创世记三章3节）在此我们看出夏娃加添了「不可摸」之句，又把「必定死」改为「免得你们死」。她对神言不忠实的表现，使魔鬼得有机会进攻，就告诉她说：「你们不一定死」。
经上说：「凡我所吩咐的，你们都要谨守遵行，不可加添，也不可删减。」（申命记十二章32节）又说：「神的言语句句都是炼净的，投靠祂的，祂便作他们的盾牌。
祂的言语，你不可加添，恐怕祂责备你，你就显为说谎言的。」（箴言三十章5、6节）现在科学发达，智识增长，许多教会对圣经的权威渐渐失去信心，不以圣经为信仰及生活的依据。
他们随便加添，例如：设立「圣诞节」或「星期日」叫人遵守；另一方面大胆的取消或改变神的真理，例如：取消纪念安息日，改变浸礼、圣餐的意义及方式等等。
他们正犯了如夏娃不敬重神言的大罪，把神的道混乱了；所传的是变质的福音，不是得救的正道。所以我们必须高举神的话，「为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩」，固守真道的奥秘，维护得救的真理（犹大书3节；哥林多后书十一章3、4节）。
3.听信鬼言、顺从情欲
主耶稣说：「魔鬼不守真理，因他心里没有真理，牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。」（约翰福音八章44节）查魔鬼对夏娃所说的话，均是一种欺骗的手段，是谎言。但夏娃却把神的话弃之于背后，偏偏去听信鬼言。
她以为喫了禁果，真的「便能如神」（创世记三章5节）；她怀着这种欲念，自下判断；「见那果树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧。」（创世记三章6节）但事实上她的心昏迷了，情欲已在她里面发动。
经上指示说，从世界来的情欲有三：即肉体的情欲、眼目的情欲、和今生的骄傲（约翰壹书二章15、16节）。魔鬼于当时用这三种情欲诱惑夏娃背弃真神，后来也曾以同样的手段试探主耶稣，现在牠诱人犯罪的诡计仍然不出这一套。兹将情欲的事略解于下，以明其真相，防备牠的陷阱。
a.肉体的情欲：「食」可谓肉体之情欲的主要部份。当时神使始祖对「食」毫无缺乏（创世记二章16节），她们不应该在这「食」的方面犯法。可是当她被引诱时，不拒绝魔鬼，也不靠神控制情欲，却随心所好，摘下禁果，喫了神叫他们「不可喫」的东西而成了悖逆之子（创世记三章6节）。
以后人类为着「食」，败在魔鬼手下的不计其数。例如罗得因酒而发生乱伦大罪（创世记十九章）；以色列民在旷野亦因「贪食」而遭灾殃（民数记十一章4-10、18-23、31-35节）。
所以我们不可贪食好酒，对于圣经所禁戒不可喫的，例如：「祭偶像的物，和血，并勒死的牲畜。」（使徒行传十五章29节）或对灵性、健康无益，不能荣耀神的酒、烟等均应禁戒不涉（参看：但以理书一章8节；箴言二十三章31、32节；雅各书四章17节）。
b.眼目的情欲：眼睛是知识之窗，许多知识由它而得；但眼睛也可以说是「魔鬼之窗」，因魔鬼常由人的眼睛注入牠的恶念，引诱他去犯罪。夏娃就是因见那棵树的果子，「悦人眼目，且是可喜爱的」，才去摘下来喫（创世记三章6节）。
古时亚干因「看见」一件「美好」的示拿衣服和金、银，而贪爱它，便拿了去，以致家败身亡（约书亚记七章21-26节）。大卫家的遭祸，其祸根出于大卫的犯罪；而他犯罪的导火线，是由「眼目」而来──「看见一个妇人沐浴，容貌甚美。」（撒母耳记下十一章2节）眼目的情欲在它觉得「美」的时候就会冲动起来，然后使人无法控制自己，而去犯各样不法的事。
所以我们当「闭目不看邪恶的事」（以赛亚书三十五章15节）；约束眼睛不读不良的书刊，不看会激动情欲的图昼、电影及异性等（约伯记三十一章1节；诗篇一百十九篇37节）。也不可故意打扮妖艷，激起别人眼目的情欲，造成淫靡的社会风气，成为魔鬼的工具（参看：提摩太前书二章9、10节；申命记二十二章5节）。
c.今生的骄傲：魔鬼欺骗夏娃说：「你们喫的日子眼睛就明亮了，你们便如神知道善恶。」（创世记三章5节）夏娃相信了，她要有智慧，要「如神」；这种骄傲的意念她终于决心作出逆神的大罪，贻害了自己和丈夫，以及世世代代的子孙（罗马书五章14节）。
自古以来为食为色失败于魔鬼手下的固然多，但因骄傲而坠入魔鬼网罗的也不少。例如：人类的第二代该隐，因兄弟亚伯得神喜悦而恼怒亚怕，把他杀死（创世记四章3-8节）；可拉党因嫉妒而起来肆意攻击、毁谤魔西和亚伦（民数记十六章1-35节；诗篇一百零六篇16节）。
保罗分析情欲的事，曾列出：竞争、忌恨、恼怒、结党、纷争、嫉妒（加拉太书五章20、21节）；而这六种都是骄傲的果实，其根源就是骄傲。可见该隐和可拉们的犯罪，是因骄傲在他们心里作祟，为要贪图今生的荣耀。
要克制骄傲，惟有效法主的「柔和与谦卑」（马太福音十一章29节）；待人和气，不轻易发怒，不贪图今生之虚名，看别人比自己强，凡事尊神为大，自卑服在神大能手下（彼得前书五章5、6节；加拉太书五章26节）。